Великая тройственность

1

Опаляемый тройственным огнем, в смятении чувств, обладающий смирением, самоконтролем и другими добродетельными качествами ученика, царь вопрошал мудреца, познавшего Брахман, в месте его отшельничества:

– Будь милостив ко мне, о достопочтенный Учитель. Прошу тебя, скажи, как избежать мне страданий? Путь какой мне избрать среди многих? Йогу какую мне следует практиковать для избавления от сансары (потока перевоплощений) и достижения Мукти (Освобождения)?

Каков тайный смысл этой практики и ее ступени? Какова конечная цель?

Говори же, прошу, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я десяток коров. У каждой из них слиток золота, манго подобный плоду, меж рогов.

2

Мудрец же ему отвечал:

– Ослепленные майей (иллюзией), не ведая о высшей цели жизни, глупцы день и ночь тяжко трудятся ради наслаждения плодами своего труда. Так и не вкусив их, они покидают свои тела, чтобы рождаться вновь и вновь, пожиная результаты своих прежних деяний, влекомые цепями сансары. Не уподобляйся же им, о мудрый муж!

3

Ради тех же, кто понимает это и желает достичь Мукти (Освобождения), я даю эту подлинную науку – сердце йогической практики (йога садхана хридайям).

4

Вот триада – на ней держится мир: познающий субъект, объект познаваемый и процесс познания; воспринимающий, воспринимаемое и процесс восприятия.

5

Вишну – познающий, Брахма – познание, Шива – познаваемое.

6

Субъект – Вишну, саттва, тот, кто воспринимает.

Восприятие – Брахма, раджас, процесс.

Объект – Шива, тамас, то, что воспринимается.

7

Воистину, мир держится на этих трех и исчезает, если разрушается хотя бы один из них, подобно тому, как дерево хоть и держится в земле благодаря корням, считается деревом, если имеет ствол, ветки, листья и плоды.

8

Ствол – Вишну (Хари), он – саттва, он – пространство он – субъект. Из варн он – брахманы (священнослужители), он – сознание (чайтанья), он – Брахма-джьоти (сияние Брахмана), он – сушупти (состояние сна без сновидений) из четырех состояний.

9

Воистину, он – савикальпа-самадхи медитирующих йогинов, он – виджнянамайя-коша (оболочка различения), окутывающая дживу (душу). Из йог он – Джняна-йога.

10

Он – читрини-нади бледно-тусклого цвета в теле йогина. Из пяти скандх он – виджняна. Из лок (планов) он – Джняна-лока и Тапа-лока. Он – девы (боги). Он – сиддхи (достигшие). Из садху он – дивья (божественный).

11

Ветви этого дерева – Брахма. Он – раджас, он – звук, он – кала (время), он – движение (становление), он – процесс, он – движение дхарм. Из варн (каст) он – кшатрии (воины).

12

Воистину, он – процесс захватывания дживы (души) майей (иллюзией). Из четырех состояний он – свапна (сон со сновидениями). Из пяти коша (оболочек) он – маномайя.

13

Воистину он – дхьяна йогинов и экстаз бхакт (преданных). Из пяти скандх он – самскара и санджня. Из множества йог он – Скандха-йога и Карма-йога для многих. Из индрий он – джняна-индрии (те, что воспринимают).

14

Из лок (планов) он – Бхувар-лока и Свар-лока. Он – асуры (полубоги), брахмаракшасы и пишачи (злобные духи).

15

Из нади он – ваджрини-нади, цветом подобная солнцу, в теле йогина. Из садху он – вира (герой).

16

Листья и плоды этого дерева, воистину, – Шива. Он – объект восприятия. Из трех гун он – тамас. Он – тепло. Воистину, он – весь этот видимый мир. Из пяти оболочек (коша) он – пранамайя и аннамайя. Из варн он – вайшьи и шудры. Он – материя. Из пяти скандх он – рупа и ведана (форма и ощущения-восприятия).

17

Воистину, он – джаграт из четырех состояний сознания (бодрствование). Он – дхарана (концентрация) йогинов. Из множества йог он – Хатха-йога и Раджа-йога, все начальные.

18

Воистину он – джива в путах майи (обусловленная душа в оковах иллюзии материального мира).

19

Из лок он – Патала, Талатала, Бхур-лока и Бхувар-лока. Он – бхуты, ракшасы, преты (элементалы, демоны, духи, привидения).

20

Из нади он сушумна-нади в теле йогина, цветом подобная темно-красному пламени. Из садху он – пашу (подобный животному).

21

Воистину, я передал тебе великое знание. Это знание, на котором держится мир.

22

– Есть ли что-либо выше еще?

Говори же, о мудрый, я тебя прошу. В качестве платы за дикшу (посвящение) тебе я пожертвую сотню коров. У каждой из них – слиток золота, величиной плоду манго подобный, меж рогов, – так его царь вопрошал.

23

Гуру сказал:

– Мудрецы и глупцы рассуждают о Двайте, Адвайте и Вишишта-двайте (теориях монизма, дуализма и ограниченного дуализма). Подлинно мудрый же вне этих трех, глазом вивеки (различающей мудрости) майю он видит как тройственность. Она такова: воспринимающий субъект, процесс восприятия и воспринимаемый объект.

24

Теперь же открою тебе знание, выше которого нет ничего.

Выше Вишну, Брахмы и Шивы, выше субъекта, процесса восприятия и объекта, выше трех гун и трех состояний сознания сияет четвертое – турья. Мудрый, превзошедший майю (иллюзию), знает, что оно – единственное вне трех (турьятита). Очень редок подобный махатма.

25

Воистину, оно – Парамашива, оно – Парабинду (запредельная точка). Хари, Брахма и Рудра (Шива) – лишь его подпорки. Оно – Бхагаван.

Воистину, оно – корень дерева. Из четырех состояний сознания оно – турья.

26

Оно – Брахма-нади в теле йогина. Оно – нирвикальпа-самадхи йогинов и сахаджа-стхити (естественное состояние) джнянинов. Из лок – Сатья-лока. Оно – калатита (вне временеи), оно – арупа (бесформенное).

Воистину, оно – ниргуна (без определенных качеств). Оно – парамахамсы и авадхуты (сиддхи, йогины вне всяких норм и рамок человеческой морали).

Оно невыразимо, т.к. содержит все, без форм, качеств, определений, вне понимания рассудка, вне времени и пространства. Воистину, мысль перед ним замирает, а слово – отступает.

27

Что можно сказать тебе об этом? Даже боги, владыки вселенных, складывают руки перед ним в благоговении и почтительном поклоне. Они – лишь часть его.

28

Мудрые зовут его Парабрахман, Атман. Воистину, оно – Сат-Чит-Ананда. Нет сомнения, это то, из чего сделаны все миры. Миры, живые существа – всего лишь его упадхи (сосуды, ограничивающие условия).

Оно – корень, начало конец, середина всего. Оно – вечность. Словами же описать его трудно. Оком джняны мудрец видит это так же ясно, как видимо солнце в безоблачном небе.

Три вида садханы

29

Итак, я сообщу тебе о науке освобождения от страданий и преодоления сансары (круга перевоплощений). Скажу лишь о том, чего шастры не знают.

На этой тройственности – субъект, объект, восприятие – держится этот мир подобно тому, как существует кувшин благодаря материалу (глине), форме и пустому пространству внутри.

30

Разорви эту цепь из трех звеньев в любом месте – тотчас исчезнет видимый мир.

Так кувшин перестает быть кувшином, утрачивая хотя бы одно из трех качеств (материал, форму или пространство).

31

Брахман тогда обнаружит свою истинную природу, и заблуждение – порождение майи – отступит навсегда. Дживатман станет единым с Параматманом.

32

Наука разрыва этой цепи ради высшего соединения – есть йога. Тайные знания, уловки и приемы ее – есть тантра. Таково мое мнение.

33

В соответствии с духовным уровнем садхаков выбирается подходящее звено для разрыва этой цепи майи.

Так существуют три типа садханы на этой основе. Все остальные – их варианты и комбинации.

34

Первый из них – Раджа-йогой зовется.

Она для тех, кто видит лишь материальные объекты. В шастрах таких называют пашу (подобным животным), а потому этой йогой их (материальные объекты) устраняют.

35

Делается это сознательным их избеганием и последовательным отрицанием путем развития силы воли.

36

Для тех она, чьи умы слабы, неустойчивы, подпадают легко под влияние индрий (чувств) и чужих мнений. Тем, кто робок и связан желаниями, читта (сознание) которых быстро загрязняется, едва они покинут ашрам своего Гуру или место уединения, для них лишь эта йога подходит. Другие же виды к Мокше не приведут.

37

Пребывая под строгим контролем Гуру либо в уединении, их вритти (волнения ума) утихают. Васан (импульсов) влияние ослабевает. Так они входят в самадхи.

38

Метод для этого – пратьяхара (отрыв восприятия от объектов) и дхарана (концентрация, сужение восприятия).

39

Это – начальный тип садханы, хоть и зовут ее Раджа (царская). Шива – ее создатель. Садхаки с сильным умом и чистой душой быстро в ней достигают.

40

Устранить объекты восприятия – вот смысл этой йоги.

41

«Этот мир – страдание, мое тело – мешок зловонных испражнений, чувства и ум – лишь источник беспокойств», – так должен размышлять практикующий эту йогу. Яма, нияма, асана, пранаяма – ей предшествуют.

42

Тапас, строгое соблюдение обетов, вера в Гуру и ишта-девату (избранное божество), отшельничество, упражнение в пратьяхаре и дхаране – таковы признаки этой йоги. Многие с Хатха-йогой ее сочетают.

43

Угрюмый, умиротворенный, затем отрешенный – так изменяется сознание того, кто практикует эту абхьясу (духовную дисциплину).

44

Это, однако, начальная стадия познания Истины. Подобные йогины уничтожают дерево сансары, обрывая листья. Упорствуя в этом, они достигают познания Брахмана как Брахмана, проявленный мир же они видят иллюзией.

45

Для способных же и достигших успеха есть другая йога. Это – Скандха-йога. Смысл ее – изменить многократно способ восприятия объектов, а затем отрешиться от них. Она – для садхаков с быстрым умом и чистым сознанием (вира-бхава).

46

Воистину, нечистым (не прошедшим начальные стадии яма и нияма) и не имеющим Гуру ее невозможно практиковать. Глупцы же путают ее с Карма-йогой, рекомендуя грихастхам. Это – заблуждение.

47

Она – тайное знание, и воздействие ее поразительно. Она для тех, кто умом и душой превзошел варны и ашрамы, поклонение и светские условности. Связанность глупыми обетами, посещение мест паломничества, выполнение предписанной деятельности (карма-канда), ношение определенной одежды, мала (бус), тилака (знаков на теле) – этот йогин свободен от этого, хотя и волен их совершать. Потому таких садху шастры зовут вира (герой).

48

В этой йоге поведением особым и практикой тайных техник разрушается обычное взаимодействие пяти скандх. Потоки дхарм, образующие скандхи, изменяют свое течение. Так уходит карма. Брахма – создатель этой великой абхьясы (практики).

49

Воистину, нет ее описания в шастрах. Знающий же держит эту садхану в тайне, подобно тому, как богатый раджа прячет любимую наложницу подальше от чужих глаз.

50

Ее практикующий для других выглядит либо незаметным, либо загадочным, либо сумасшедшим, либо он может выглядеть словно демон, либо – словно млеччха (глупец, поглощенный материальным).

51

Бдительность сознания в любой ситуации, чувствительность индрий, подвижность читты (сознания) – таково состояние практикующих Скандха-йогу.

52

Находчивость, ловкое обращение с людьми, отрешенность в гуще дел, красноречие, умение становиться другим – таков ее практикующий.

53

Таинственность, использование материальных объектов для практики, непостоянство практики, кажущееся другим безумием, – вот признаки этой арупа-садханы. Цель же ее – разрушить скандха-рупу (форму взаимодействия и функционирования дхарм).

54

Разрушение представлений о собственной личности (ахамкара), виграха-сиддхи (способность принимать любую форму), умение покидать тело и творить объекты (предметы) из Пустоты, знание других миров, изменение скорости течения времени – этими и другими сиддхами владеет практикующий ее йогин. Главнее же всех – Мокша.

55

Постоянно изменяя склонности своего тела, чувств и ума, воистину, он становится удивительным существом. Пять скандх его взаимодействуют очень необычно.

56

Сиддха подобный знает Брахман как Брахман, мир же проявленный – как мир и как Брахман.

Мир исчезает, когда изменяется его обычное восприятие (интерпретация).

57

Теперь же, о царь, я расскажу тебе о высшей ступени садханы. Она для тех, кто превзошел Раджа-йогу и Скандха-йогу либо в этой жизни, либо в прошлой. Очень редок подобный махатма (великая душа).

58

Духовные самскары сильны и устойчивы в сознании такого йогина. Добродетельность, приятная речь, острый ум, стройное тело, длинные руки, особая форма ушей и блеск глаз – таковы его признаки. Однажды услышав о Брахмане, он не нуждается в дальнейших разъяснениях. Поэтому такого замечательного садху шастры зовут дивья (божественный).

59

Для него йога осознания себя как Брахмана – самый прямой путь. Она устраняет субъект – дживу. Ахамкара (ложное эго) растворяется самопознанием.

60

Эту йогу называют Джняна, Буддхи на начальной стадии проникновения, Атма-вичара – на средней и Атма-ништха (устойчивость сознания в Атмане) или сахаджа-стхити (естественное состояние сознания) – на высшей.

61

Ее достойны лишь те, кто, преуспев в тапасе (аскетизме), Раджа-йоге семи ступеней (яма, нияма, асана и т.д.), Скандха-йоге, за ненадобностью их отбросил, до конца познав.

Йогин подобный устраняет иллюзию, добираясь до Атмана поиском ищущего (т.е. самого субъекта).

Так устраняется субъект восприятия, и майи оковы спадают.

62

Кто тот воспринимающий, который страдает от майи, желает Мокши (Освобождения), наслаждается, читает шастры (писания) и испытывает действия кармы?

Существует ли вообще подобная джива (душа, отдельная личность)?

Такими лишь вопросами задается джняни (тот, кто практикует Джняна-йогу), занимая свой манас (ум). Так устраняет он бхеда-бхаву (ложное чувство отличия от Брахмана).

63

Воистину, эта йога – самая тонкая. Она скрыта сама по себе и невидима, поэтому в тайне ее не хранят. Так солнце и звезды, будучи высочайшими, не прячутся, а доступны взору любого глупца или животного.

64

Для пашу она кажется легкой, однако, пытаясь ей следовать, они терпят неудачу и объявляют ее недейственной. Это подтверждает, что она – лишь для тех, кто с рождения не знает, что такое кродха (гнев), лобха (алчность), рага (страсть), моха (привязанность), мада (высокомерие) и матсарья (зависть).

65

Проникновение ума аналитическим путем за переделы грубых и тонких оболочек (коша) и растворение его в Брахмане – таков смысл этой Маха-йоги (великой йоги). Она также хороша для тех, кто глубоко знает сущность шастр и безразличен к грубому (мирским объектам).

66

Используя вивеку (различающую мудрость), Атма-вичару (ментальный поиск, использование Истинного «Я») и Атма-дхьяну (поиск Атмана, «Я» путем медитации), джняни полностью разрушает ахамкару (ложное эго) и растворяет читту (сознание) в сиянии Брахмана.

67

Когда неустанно в них (методах) упражняясь, достигнешь разотождествления с телом, чувствами, умом и различающим сознанием (виджняна) – придет мудрость сахаджа-самадхи (естественного осознания Брахмана).

68

Великая отрешенность (бесстрастие), ананда (блаженство), равнодушие к сиддхам, утрата личного «я», отсутствие ограничений временем и пространством, шанти (мир) – таково сознание непревзойденного джняни. В йоге успеха он достигает, устраняя себя как субъект.

69

Как Ганга, в океан впадая, теряет свое отдельное существование, так брахма-джняни, познав несуществование личного «я», растворяет манас (ум) в Сат-Чит-Ананде (Бытии-Сознании-Блаженстве).

70

Ум его шуддха-саттва-сварупа (изначально чистая природа саттвы), всегда свободен от двойственности. Взглядом одним он видит Брахман и майю (проявленный мир тонких и грубых объектов).

Дхарма (Закон), артха (материальное благополучие), кама (удовлетворение чувственных желаний), Мокша (Освобождение), карма – все подобные принципы теряют значение. Жизнь, смерть, радости либо страдания – разве беспокоят подобные вещи, когда исчезает субъект, их испытывающий? Все упадхи (ограничивающие условия) отброшены, лишь Брахман в сознании сияет.

71

Так забывают о луне и бесчисленных звездах, когда восходит одно солнце, собой затмевая все остальное.

72

Сомнения нет, состояние этих нечеловеческих существ невыразимо словом, чувствами либо другими способами.

73

Махатма подобный (великая душа), хотя и находится в теле, и выглядит так, будто ест, спит, движется и говорит, на самом же деле ничего не совершает (будучи единым с Атманом), как луны отражение в воде движется при дуновении ветра, сама же луна – неподвижна.

74

Так же и джняна-сиддха (осознавший себя) недвижим сознанием, постоянно пребывает в сахаджа (естественном) самадхи, даже совершая различные действия.

75

При жизни уже он сам стал свободой (дживан-мукта), кого теперь беспокоят выполнение предписанной деятельности (карма-канда), внешнее поклонение и тапас (аскеза)?

76

Как все листья и ветви соединяются в стволе, а ствол уходит в корень, так и все другие виды йоги соединяются в этой.

77

Глупцы и сострадательные святые рекомендуют ее грихастхам (домохозяевам). Это либо заблуждение, либо хитрость. Редкий грихастха в кали-югу (железный век) ей достигает, а достигнув, грихастхой он быть перестанет.

78

Итак, о благороднорожденный, тебе я поведал науку великую о трех сторонах бытия, трех видах йоги и трех качествах садху, для них подходящих.

С благословения Гуру выбери ту, которая тебя привлекает, и, упражняясь усердно, достигни великой цели (Освобождения), смерть превзойдя, – сказав так, мудрец замолчал.

79

– О океан сострадания, велика твоя мудрость. Расскажи мне подробно о каждой из этих йог. Как в них упражняться и с чего начать? Каковы признаки успеха и конечного достижения?

Говори же, о мудрый, тебя я прошу. В качестве платы за дикшу тебе я пожертвую тысячу коров. Слиток золота, величиною с кокосовый орех, у каждой из них между рогов! – так его царь вопрошал.