Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / О традиции и парампаре Лайя-йоги. Тела реализации
О традиции и парампаре Лайя-йоги. Тела реализации
 
2005.09.27
 

О традиции и парампаре Лайя Йоги. Тела реализации.
Типы учеников. Учение о восьми санкальпах.
Учение о четырех стадиях Созерцания.



Итак, мы вчера говорили о том, что то состояние, когда мы выяснили, что мы живем с ограничениями во вселенной нечистого кармического видения, т. е. сансары, нас совсем не устраивает. Поскольку нам всем присуща внутренняя свобода (сватантрия), наше внутреннее Я – бессмертно, абсолютно, совершенно, то когда мы начинаем осознавать наши ограничения, вполне логично - освобождаться от этих ограничений. Когда мы размышляем о том, как нам освободиться от этих ограничений, разумеется, мы пытаемся обратиться к опыту тех, кто от них уже освободился. К опыту тех, кто от ограничений не освободился, обращаться бессмысленно. Это подобно тому, как спрашивать у человека, который никогда не пробовал на вкус мед, о вкусе меда. Когда мы задаемся вопросом, кто же освободился от ограничений, от собственной кармы и стал, подобным богам, бессмертным, здесь возникает вполне однозначный ответ – это были святые, сиддхи, бессмертные. Святые, бессмертные, сиддхи есть в различных религиозных традициях, разумеется, не только в йоге или в учении Лайя-йоги. Тем не менее, когда мы говорим о практике Лайя-йоги, мы говорим, что есть определенные святые, с которыми у нас духовная связь больше. Именно с ними мы устанавливаем такую духовную связь, призывая через Гуру-йогу, через бхаджаны созерцания. К примеру, зачем мы выполняем бхаджаны призывания сиддхов? Именно с тем, чтобы установить такую связь, призвать их. К примеру, сегодня мы будем выполнять бхаджан призывания Рамалинги.

Рамалинга – один из величайших сиддхов, который осуществил такой Великий переход в Бессмертное тело Света. Что означает призывать? Призывать – означает установить связь и открыться энергии бессмертного сиддха. Когда вы видите изображение сиддхов на картинах, разумеется, эти изображения не совсем точно передают. Нам может показаться, что сиддх – это некий человек, который пребывает в таких лучах славы, и мы его призываем как Великого святого в надежде на то, что такая духовная связь нам тоже поможет. На самом деле, сиддх – это не человек. Он был человеком, поэтому имеет как бы память о том, что он был человеком, какие-то впечатления, и он знает мир людей. Благодаря этому, он дал когда-то обязательство сострадания, обязательство помощи людям. Помня об этих обязательствах, мы как бы и используем этот момент, призывая и обращаясь к ним. Поэтому он может проявляться человеческим способом, поскольку он имел тело человека и понимает измерение людей, с головой, руками, разговаривая языком человеческой логики. Благодаря такому проявлению, мы можем установить, кармическую связь, и это помогает в пути собственного Освобождения. Тем не менее, сам сиддх как бы не является человеком. Можно сказать, это безграничное пространство света и энергии, обладающее колоссальной шакти. Это сверхразумное существо, находящееся за пределами времени и пространства, которое может проявляться, как угодно. Сиддх, махасиддх, совершивший Великий переход, может проявиться как животное, как божество, как неодушевленный предмет, как статуя, как обычный человек – видимый, которого можно потрогать, с которым можно поговорить. Фактически, нет каких-то ограничений, каким бы образом он не мог проявиться. Но поскольку нам ближе именно вот такая форма, близкая к человеческой, поэтому их изображают именно в форме человека, обладающей телом, руками, ногами. Призывание означает, что мы устанавливаем связь, открываясь таким энергиям. Если вы делаете призывание в глубоком присутствии, к примеру, вы можете ощущать, как такая связь устанавливается через знаки в сновидениях. У вас могут изменяться сновидения, и вы можете получать благословение в сновидениях, какие-то тонкие передачи и общения. Разумеется, все это такие тонкие материи, и не всегда все, что мы видим в сновидениях, может быть благословением или передачей сиддхов. По этому поводу всегда нужно получать правильные наставления, чтобы правильно это распознавать. Почему? Потому что вам может присниться, к примеру, сновидение, где вы видите сиддха, и он вам что-либо говорит, а на самом деле, это может быть вовсе не сиддх. Или может присниться сновидение, где вы видите Гуру – вам может подуматься, что вы получили передачу какую-то. На самом деле, это может быть дух какой-то, вводящий в заблуждение. К примеру, есть разряд вредоносных Рудр – духов, которые могут принять облик Гуру или облик какого-либо святого с целью ввести человека в заблуждение. Здесь нужна очень большая мудрость и ясность, чтобы распознавать такие сновидения. Поэтому начинающим, конечно, не рекомендуется обращать внимание на сновидения. Когда мы призываем сиддхов, мы обращаем больше внимания на это измерение. А если в сновидениях такое проявляется, нужно так сказать: «Пожалуйста, сейчас я от тебя не хочу наставлений, потому что у меня есть Гуру в физическом теле, в этом мире, потому что моя способность к различению еще не велика, и я могу перепутать все». Вот так обычно говорится. Но когда ваше присутствие набирает силу, и вы можете отличить вредоносного духа, принявшего форму Гуру или сиддха, от подлинно благословляющей передачи, вы действительно можете получать какие-то сновидения, ясность и знаки. Но это уже уровень мастера, который осознает себя в сновидении.

Итак, когда мы обращаемся к опыту таких сиддхов, как Рамалинга, Матсиендранатх, Горакшанатх, Даттатрейя, мы как бы пытаемся понять, какой духовный путь они прошли, какие практики выполняли. Что они делали для достижения самадхи, как рекомендовали вести себя, жить, какие у них были принципы. Мы пытаемся понять их наставления. От того, как мы понимаем их наставления, зависит наша духовная практика. Обычно такие наставления передаются от учителя к ученику через непрерывную цепь преемственности.

Итак, теми, кто осуществил переход в управляемую вселенную, в мир чистого видения, были сиддхи, и их называют «осуществившие Великий переход». Великий переход на санскрите называется по-разному: Саруба Мукти (освобождение в Золотом теле), Кайя-вьюха (трансформация частиц тела), Видеха Мукти (Освобождение при жизни), самарасья (достижение состояния единого вкуса). Также говорится о том, что бессмертные сиддхи перешли в мир чистого видения, или в мир мандалы, мир божественного измерения.

Что означает – осуществить такой Великий переход, который осуществили Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх или Рамалинга? Это означает, к примеру, быть абсолютно бессмертным, иметь не одно тело, а множество тел, в которых можно делиться и проявлять себя в одном или другом теле, в зависимости от обстоятельств. Обладать абсолютной свободой, т. е. не иметь каких-либо ограничений (сватантрия); перемещаться в любую точку вселенной усилием воли; не быть зависимым от времени и пространства, к примеру, свободно собственным намерением моделировать будущее, менять прошлое; обладать бесконечным знанием. Иметь способность получать знания прямо, не используя, к примеру, письменные источники, аудиоматериалы, Интернет или книги, а прямо, подключаясь ко всеобщему информационному полю – то, что называют архив Акаши. Не нуждаться во сне, еде, пище или одежде, вследствие того, что достигнуто бессмертное тело, состоящее не из плоти и крови, а из света. Не зависеть от стихий, пяти грубых материальных элементов: элемента воды, земли, ветра или пространства. Находиться в постоянном блаженстве. Никогда не испытывать ограничений или страданий. Такое состояние описано Тирумуларом в тексте «Тирумантирам», оно еще упоминается как ашти-сиддхи, т. е. достижение сверхъестественных сил.    «Тирумантирам» и его перевод приведен во втором томе «Шакти-янтры» - в новой книге, которая будет издана в октябре месяце.

Но на самом деле, мы устанавливаем связь с сиддхи не из-за того, что они обладают сверхъестественными магическими силами, а, прежде всего, из-за их мудрости, из-за того, что они реализовали связь, единство со Всевышним Источником, реализовали состояние недвойственности, адвайты. Когда мы говорим о цели нашей духовной практики, то целью нашей духовной практики, разумеется, является такая великая трансформация, или Великий переход.

Как можно описать эту трансформацию на уровне физического тела?

В начале мы имеем обычное, человеческое тело, так называемое, Стхула дэха, или наше грубое тело. Это тело имеет свои ограничения и можно сказать, что кроме этого тела, мы не располагаем другими телами. Все, чем мы располагаем – это только одно тело. К примеру, боги могут иметь множество тел, сиддхи имеют множество тел, но люди, животные, не обладающие подобной реализацией, имеют только одно тело.

Наконец, из обычного человека, мы становимся йогином, садху, достигаем определенного мастерства в практике. Тогда наше обычное, грубое, человеческое тело, полное нечистых кармических пран, загрязнений и ограничений, немного очищается – оно становится Йога дэха, т. е. тело йога, или йогическое тело. Йога дэха – это не совсем обычное человеческое тело, о нем мы вчера немного говорили. Это тело, в котором циркулирует энергия по каналам Ида и Пингала. В этом теле пробуждена энергия Кундалини. В этом теле открыт Центральный канал сушумна, и йогин имеет доступ к сверхсознанию. Энергия Кундалини может, поднимаясь по Центральному каналу, стимулировать сахасрара чакру и сома чакру – йогин испытывает выделение нектара, сома. В чакрах возникают различные переживания, блаженство, или йогин ощущает, словно вместо крови у него по телу перемещается жидкий огонь на высоких стадиях. Это не совсем обычное тело. Каждый йогин через шесть, десять, двадцать лет практики вполне может достичь Йога дэха. Тело никогда не болеет, но разве что берет на себя грехи других людей. К примеру, раньше, когда я проводил семинар, то я всегда себя чувствовал очень уставшим после проведения семинара так, словно я был на ринге с Майком Тайсаном шесть раундов. Но по мере того, как уровень учеников становился выше, и они умели соблюдать самайя, я перестал это ощущать. Последние годы обстановка гораздо лучше. Итак, это состояние Йога дэха, когда вы имеете йогическое тело. К примеру, когда вы выполняете пранаямы, упражнения ветра, вы трансформируете свое физическое тело в йога дэха. Чтобы обрести такое тело, нужно не так уж много – нужно просто хорошо постараться в течение, может быть двух лет. Ежедневно выполнять практики, отказаться от потери энергии при оргазме, блюсти и постоянно очищать энергетические каналы, не есть мясо. Но Йога дэха – это самое начало.

Когда вы практикуете дальше, ваше тело претерпевает дальнейшую трансформацию. Это называется Сиддха дэха. Последнее время мы этот термин употребляем вместо термина Шуддха дэха - это термин более понятный. Наше тело включается в дальнейшую трансмутацию, и йогин переживает примерно то, что описано в различных текстах бессмертных даосов или различных сиддхов. Сиддха дэха означает, что эти процессы, которые начались в Йога дэха, развились и стали очень сильными. К примеру, такой йогин не мерзнет зимой, или такой йогин нуждается в очень малом количестве пищи. Когда вы чувствуете, что ваше тело легкое и каналы очищены, это признак того, что ваша сиддха дэха зарождается. Когда вы чувствуете энергию в копчике, двигающуюся по позвоночнику, или, концентрируясь на чакрах, чувствуете блаженство или тепло, растекающееся по телу, праны очищаются – все это проявление Сиддха дэха в самой начальной стадии. Полностью проявленное Сиддха дэха молодеет. Даже если человек был стариком и у него были седые волосы или выпавшие зубы, то в Сиддха дэха начинается процесс регенерации. В сутрах говорится так, к примеру, что тот, кто выполняет Махамантры и махамудры, у него вырастают вновь черные волосы, вырастают зубы, и он становится подобным юноше.

Для того чтобы реализовать Сиддха дэха, нужно правильно питаться, беречь сексуальную энергию, как зеницу ока, стать абсолютно бережливым в отношении энергии, и вновь и вновь очищать каналы и работать с энергией Кундалини. До тех пор, пока все чакры не раскроются, и энергия широким потоком не начнет непрерывно течь по сушумне, стимулируя сома, сахасрара, лалана чакру. Когда йогин переживает десять видов нектара, и этот нектар распространяется по телу, йогин работает с переживанием созерцания и блаженства в чакрах. Это состояние близко к достижению Сиддха дэха. Некоторые также описывают достижение Сиддха дэха с помощью особых алхимических препаратов. Древние сиддхи, кроме того, что они практиковали медитацию и физическую йогу, всегда были исследователями в области медицины, алхимии, Аюрведы и очень хорошо понимали различные тонкости, касающиеся физического тела. К примеру, сиддх Боганатар был алхимиком, благодаря чему он создал свое тело, которое жило много тысяч лет. Буддист Нагарджуна был алхимиком; Чарпатинатх также был алхимиком. Благодаря вытяжкам из особых лекарственных растений, ртути, они создавали алхимические снадобья, и, чередуя их с упражнениями йоги, они достигали такого состояния Сиддха дэха. Разумеется, такие алхимические снадобья всегда хранились в секрете, и эликсир бессмертия нельзя купить в аптеке – это нечто магическое. Для того чтобы овладеть эликсиром бессмертия на физическом уровне, нужен контакт с духами, божествами и высокий уровень сознания, а также передача. Почему обычные люди, врачи не могут найти эликсир бессмертия в самых совершенных лабораториях? Потому что их сознание этого не позволяет. Духи и божества дадут эликсир бессмертия святым, тем, чьё сознание очищено – это есть в каждых наставлениях. К примеру, в Китае бессмертные описывают метод сбора грибов джи для достижения эликсира бессмертия. Говорится, эти грибы можно взять в особых горах, но они откроются только тем, кому боги и духи позволят. Чтобы их собрать, нужно очищать сознание, поститься и идти, находясь в присутствии. Обычный человек, конечно, этого не может.

Наконец, следующее тело, которое реализовывает йогин, это Пранава дэха. Пранава дэха – тело звуковой вибрации. Это тело не плотное, не грубое, не материальное – оно состоит из мантры, из вибраций и из ясности. К примеру, когда вы медитируете, и у вас появляется опыт, будто вы находитесь в другом месте, или у вас появляется видение божеств, чистые образы, янтры, мандалы – это зачаток Пранава дэха. Сиддха дэха появляется из единства двух аспектов – естественного состояния и блаженства. Пранава дэха появляется из единства естественного состояния и ясности.

Естественное состояние является базовым фоном для достижения этих тел, но в зависимости от того, с чем объединяется естественное состояние, проявляется то или иное тело. Когда естественное состояние объединяется с ощущением, с переживанием, то достигается Сиддха дэха. К примеру, в некоторых тантристских текстах или изображениях можно видеть изображение Шива – Шакти, или Яб - Юм по-тибетски, где божество сидит в объятиях с богиней, или мужчина сидит в объятиях с женщиной в позе лотоса. Многие думают, что это нечто наподобие картинки из Камасутры. На самом деле, конечно, это не так. Этот принцип обозначает алхимическую свадьбу, т. е. мистическое единство белой и красной капли. Он не связан как-то с сексуальными отношениями, хотя использует такую символику. Он связан с ощущением и единством двух энергий в нашем теле – белой и красной капли. Достижение Сиддха дэха – это всегда объединение естественного состояния и блаженства.

Принцип естественного состояния, или пустотной мудрости, всегда связан с белой каплей – субстанцией, которая располагается в области лба. Принцип блаженства всегда связан с красной каплей. Белая именуется шукра, красная именуется махараджас. Белая – это мужская сущность, красная – это женская сущность.

Что касается Пранава дэха, то здесь естественное состояние объединяется с ясностью. Что такое ясность? Можно сказать, ясность – это наша внутренняя энергия на уровне тонкого тела, не физического. Когда естественное состояние полностью объединяется с тонким телом, то достигается Пранава дэха. К примеру, если вы практикуете йогу сновидений, и у вас есть успехи в йоге сновидений, и вы можете осознавать себя в теле сновидений очень долго, и с телом сновидений у вас объединяется присутствие и естественное состояние, то это ключ к тому, чтобы реализовать бессмертное тело, состоящее из тонкой энергии, Пранава дэха.

Каково следующее тело, которое достигается на пути к Великому переходу? Это тело пустотной мудрости Джняна дэха. Джняна дэха мы обсуждали вчера. Если вы медитируете в промежутке между двумя мыслями, у вас возникает осознанность в пустом пространстве, когда ничего нет – есть только осознанность. К примеру, медитация Махашанти, Атма-вичара позволяют реализовать такую осознанность. Когда вы полностью развиваете эту осознанность, и эта пустотная осознанность проникает в сон со сновидениями и в сон без сновидений, и затем она проникает в турья, четвертое состояние, можно сказать, у вас реализовано Джняна дэха (тело пустотной мудрости).

Традиция дзэн, в которой придается большое значение медитации на пустоту, это традиция тела и пустотной мудрости. Здесь естественное состояние объединяется с пустотой, с безмыслием.

Наконец, последнее, самое высшее тело, называется Дивья дэха. Дивья дэха объединяет все предыдущие тела и является абсолютным, всепроникающим аспектом. Когда говорят о Рамалинге «он вошел во все тела его творения», это указывает на то, что Рамалинга реализовал божественное тело Дивья дэха. Для Дивья дэха можно найти аналог в тибетском буддизме – это Ваджракайя, или Свабхавакайя. Аналог телу вибраций, или Пранава дэха, - это Самбхогакайя, и аналог телу Сиддха дэха – это Нирманакайя. Великий переход – это когда мы развиваем одно, второе, третье тело до тех пор, пока все виды тел не будут реализованы, и когда будет реализовано последнее тело, называемое Дивья дэха. На самом деле реализация всех тел – это не вопрос одной жизни. Возможно, кто-то реализует одно тело за эту жизнь, и это будет вполне хорошо. К примеру, если вы реализуете только тело пустотной мудрости Джняна дэха, это означает, что вы больше не переродитесь здесь. Возможно, кто-то реализует два тела. Реализация последующих тел будет происходить либо в Чистых Землях, либо в божественных мирах.

Реализовать все эти тела – это означает полностью очистить три вида кармы: карму речи, тела, ума. Карма тела – это и есть реализация Сиддха дэха. Полностью очистить карму речи и энергию – есть реализация Пранава дэха, т. е. тела вибрации. Полностью очистить карму ума, или сознания, есть реализация пустотного тела мудрости Джняна дэха. К примеру, хотя я и являюсь Учителем, я также являюсь практиком, поскольку я также нахожусь в Пути. Я не могу сказать, что мое тело из Света. Мое тело по-прежнему также из плоти и крови, потому что мне также есть над чем работать, хотя я могу сказать, что я знаю, что такое Джняна дэха вполне прекрасно, и это мое реализованное тело, благодаря медитативному опыту.

Итак, полный Великий переход – это когда вместо трех видов кармы тела, речи и ума, мы полностью очищаем все наши кармические проявления и добиваемся полной трансформации. Свое физическое тело мы совершенствуем в материальное тело сиддха, которое становится тонкоматериальным. Карму речи, или свою энергию (поскольку речь всегда связана с энергией), мы трансформируем в тело вибрации. Свой ум, свое сознание, мы трансформируем в тело Джняна дэха – в пустотное тело мудрости. Наконец, все эти виды тонких тел объединяются в одном, называемом Дивья дэха. Дивья дэха есть как бы логическое завершение: когда наша недвойственность углубляется, эта последняя трансформация достигается. Дивья дэха – это тело Абсолюта, или Тело Бога, не божества, а именно Абсолюта, когда все, что есть во вселенной едино с нашим сознанием. Это и есть принцип, или цель, Великого перехода.

Каким образом осуществить Великий переход? Великий переход возможен, когда мы правильно открываем природу сознания, поскольку только через природу сознания осуществляется Великий переход в Чистое измерение, или в мандалу.

Что означает состояние Великого перехода? Состояние Великого перехода означает, что йогин перемещается из нечистого видения в состояние мандалы. В состоянии мандалы йогин перестает жить на периферии – он как бы становится центром вселенной, т. е. сколько йогинов, столько и мандал. Каждый становится Богом, каждый реализовывает состояние АХАМ БРАХМАСМИ (Я ЕСТЬ БОГ). Перемещение в состояние мандалы означает, что вы погружаетесь в такое созерцательное присутствие, которое перемещает вас на другие энергии. К примеру, мандалу можно охарактеризовать, как чистое духовное пространство, состоящее из идеальных представлений. Это пространство состоит полностью из недвойственности, оно едино с Умом. Вместо закона кармы там действует закон лилы, игры, спонтанности, самосовершенства, абсолютной свободы. Вместо ограничений, которые возникают, там действует полностью свободное состояние. Часто махасиддхов изображают парящими и в танце. Это именно изображение их полностью свободного состояния, знак того, что они осуществили такой переход в мандалу, в Чистое измерение. Мандала, Чистое измерение – это не совсем то, что, к примеру, называют Небесами или Раем в христианских традициях, потому что Небеса или Рай могут быть вполне двойственными. Для того, чтобы туда попасть, не нужно достигать Освобождения. Достаточно просто вести себя благочестиво и накапливать заслуги, немного очищать себя. Но это мир, состоящий из двойственности, и там ограничения все равно продолжают быть. Но мандала – это нечто другое. Это такое состояние, где реализовано полностью недвойственное состояние, где вы реализуете принцип «Я ЕСТЬ БОГ», АХАМ БРАХМАСМИ, где вы становитесь Богом, Творцом вселенной. Потом, поскольку у вас есть энергия и потенциал творить, вы силой своей ясности проявляете свою энергию. Это не чья-то энергия, а это ваша собственная энергия, это энергия вашего сознания. Проявляя эту энергию, йогин создает мандалу, в центре которой он воцаряется как божество. Это и есть принцип чистого видения.

Итак, каков ключ к достижению такого Великого перехода? Прежде всего мы раскрываем Природу Ума. Само по себе раскрытие Природы Ума это такое достижение, когда, как минимум, исчезают наши поиски и проблемы, и мы становимся по-настоящему практиками созерцания. До тех пор, пока мы не открыли Природу Ума, мы как бы спим. Что бы мы ни делали, пока мы не знаем Природы Ума, на самом деле, все это иллюзия, все это можно сказать жизнь в сновидении. Даже если человек чувствует себя свободным, это свобода спящего человека, потому что, не открыв Природу Ума, мы подобны человеку, который играет в компьютерную игру и у которого на голове шлем. Вместо того, чтобы знать о себе как о человеке, он пребывает в знании о себе, как о виртуальном персонаже. Он пытается решать проблемы, управляя виртуальным персонажем. Открытие Природы Ума – это что-то наподобие, когда мы снимаем шлем. Снять шлем означает – раскрыть истинное знание о своей природе, о Природе Ума. Такое истинное знание о своей природе освобождает в нас тонкие уровни сознания, которые раньше нам были не доступны. К примеру, когда я проводил семинар, один человек, слушая на семинаре лекции, подошел ко мне после лекции и сказал: «Это очень замечательно - ваше учение, но вот у меня есть пара интересных теорий и много газетных вырезок. Не хотели бы с ними ознакомиться?» Он оказался очень замороченным философом. Поскольку я сам когда-то изучал философию, я изобразил как бы интерес к этому, но потом сказал: «Знаете, до тех пор, пока вы не откроете Природу Ума, вы будете это продолжать делать десятки лет. Вопрос не в том, чтобы обсуждать какие-то теории – этих теорий может быть бесконечное множество». Если вы читали Хайдеггера, есть Вильгидштейн, нет Вильгидштейна – будет Федоров. Закончился Федоров, будет Лосев и Бердяев, а после – Ницше и прочие. Потом будет Гегель, потом – Кант. После Канта будет Фрейд, после Фрейда будет Ярсэспецджиоли – и этому конца не будет. Вы можете продолжать и продолжать, новые философы будут писать новые трактаты. Я ему сказал: «Попробуйте понять, что вы можете решить все эти концепции, если откроете Природу Ума. Если вы откроете принцип «Я», или того, кто это вопрошает, или того, кто все это думает, вы станете мудрее, чем все эти философы вместе взятые». Потому что, если ты нашел корень, то периферия тебе известна; если ты знаешь центр, то периферия тебе понятна. Я ему сказал: «Попробуйте себе задать вопрос, а кто думает над этими интересными теориями?» Он сказал: «Это очень интересная теория, я подумаю об этом». Тогда я подумал: «Философы – конченные люди», - в том смысле, что они из любой вещи могут сделать концепцию.

Но мы именно из философа становимся практиком, трансценденталистом, становимся на путь сиддхов, когда наша философия заканчивается, когда мы понимаем, что дело не в теориях, а в смене уровня осознавания. Достаточно сменить уровень осознавания, тогда все учения для вас будут, как на ладони, вы сами их можете создавать. Смена уровня осознавания означает задействовать новый тонкий слой разума – буддхи. Буддхи можно перевести как сверхличностное сознание, как интуитивное сознание, интуитивный разум. Если вы открыли слой буддхи, то для вас слой манаса (понятийного интеллекта, ума, оперирующего концепциями и категориями) – это есть нечто очень простое, вас это больше не привлекает. Потому что вы знаете, что манас (понятийный ум) питается светом буддхи. Буддхи насыщает его интуитивным сознанием, а сам манас чего-то серьёзного произвести не может. Тогда вместо того, чтобы забавляться теориями на уровне манаса, вы знаете, что надо идти в корень и просто находиться в состоянии буддхи (интуитивного разума). Это подобно тому, как если вы попробовали однажды нектар, то разве вы будете пить воду из лужи. Это вас больше не привлекает, вы по логике просто оставляете воду из лужи.

Итак, первый уровень – это овладение самоосвобождением. Глубокое размышление над природой Ума и практика, когда вы занимаетесь самоисследованием Атма-вичарой, медитацией пустотности, вы обязательно делаете прорыв при правильной практике в неконцептуальное сознание. Вы понимаете, что вопрос не в концепциях, а в уровне осознавания. Когда вы утверждаетесь на новом уровне неконцептуального осознавания, то говорят, что вы понимаете толк в самоосвобождении. Йогин, утвердившийся на уровне неконцептуального осознавания, он уже свободен от эмоций, предвзятых идей, любых концепций. Для него они не представляют какой-то самосущности – для него они все самоосвобождаются.

Что означает самоосвобождение? Можно привести такой пример. Допустим, есть снежинка, и она падает в океан. Когда снежинка падает в океан, она просто растворяется. Снежинка в данном случае – это концепции, эмоции или какие-то внешние вещи. Океан – это неконцептуальное осознавание, естественное состояние, раскрытое благодаря вашей практике, медитации и созерцания. Когда вы проникли в природу сознания, вы обнаружили, что ум по своей сути – пуст. Ум – это пустота. Вновь и вновь вы штурмуете крепость ума, испытывая боли в спине, боли в ногах и прочее. Но когда-нибудь этот штурм заканчивается, в том смысле, что вы открываете подлинную Природу своего сознания, и вы обнаруживаете подлинную пустотность этого сознания. Ум не имеет качеств, имени, формы, цвета, каких-то параметров или характеристик. Когда мы говорим «пустотность» - это не означает какую-то безжизненную пустотность. Пустотность означает сверхтонкость, не субстанциональность. Тем не менее, эта пустотность является источником всего, и её сущность – это излучение, проявление энергии. Можно сказать, что эта пустотность до краев переполнена блаженством, потенциалом творить что-либо. Она до краев наполнена энергией. Когда мы открываем этот пустотный потенциал Природы сознания, то мы полностью состоялись как практик. Открытие такого потенциала – это и есть достижение тела мудрости, Джняна дэха.

Когда мы реализуем тело мудрости, мы пробуждаемся. Пробуждение означает, что теперь у нас открылся канал Атма бхавы, т. е. наше тонкое Каузальное тело открылось, и наше Атмическое тело открылось. До пробуждения наше Каузальное тело, буддхи (интуитивный разум), Атман – все это было закрыто, и мы действовали, только основываясь на уровне ума или эмоций. Когда мы проясняем природу сознания, у нас все эти каналы открываются, тонкие тела начинают функционировать, и мы постепенно переходим на эти тонкие тела. Человек, у которого не открыто Каузальное тело, или Атман, он подобен человеку, который может ходить только по одному измерению, к примеру, по линии. Если у человека открывается Каузальное тело, он подобен человеку, который может ходить по плоскости. Его степень свободы сознания увеличивается. Но тот, который пребывает в объеме, не понятен человеку, который ходит по линии и по плоскости – он для него нечто иррациональное, мистическое. Хотя для того, кто всегда находится в объемном видении, для него по линии или по плоскости, т. е. двумерное или трехмерное сознание, кажется чем-то ограниченным. Наконец, переход в объемное состояние означает полное раскрытие пустотной Природы сознания, когда у нас нет больше никаких ограничений.

Следующая стадия после самоосвобождения – это самотрансценденция. Самотрансценденция связана с полным растворением «я». Полное растворение «я» включает не только растворение сознания, но и растворение праны, энергии. Здесь мы работаем с Нисходящей силой, или Ануграха-шакти. Кроме сознания, как известно, во вселенной есть энергии. Обычно говорят, что существует три рода сил во вселенной: джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти.

Джняна-шакти – это сила мудрости, можно сказать, что это потенциал «творить» пустотного сознания. Иччха-шакти – это сила воли. Крийя-шакти – это сила действия. Из них силу действия можно подразделить на силу творения, поддержания, разрушения, сокрытие божественного и самораскрытие. Из них сила самораскрытия, или Ануграха, для нас наиболее важная: именно, настраиваясь на эту силу, мы идем к пути Просветления. Для нас эта сила очень важна. Когда мы проанализируем деятельность каких-либо существ, то их, как правило, можно отнести к тому, что они взаимодействуют и открываются одной из сил. К примеру, творческие люди всегда являются проводниками творящей энергии (сришти). Люди, которых заботит безопасность, спасение других, поддержание гармонии, равновесия – это служители энергии равновесия, поддержания и сохранения (стхити), за которую отвечает Бог Вишну. За энергию творения отвечает Бог Брахма. Люди, склонные к насилию, к разрушениям – это проводники энергии разрушения, за которую отвечает Бог Шива. Люди, склонные к затуманиванию сознания, это проводники энергии сокрытия. К примеру, человек торгует наркотиками, сигаретами, алкоголем – создает туман в сознании, провоцирует мирские желания, что-нибудь в этом роде, то, что понижает сознание. Можно сказать, через него неосознанно действует сокрывающая сила, или вуалирующая сила (тиродхана-шакти), т. е. сила, которая вуалирует божественное. Наконец, люди, которые помогают другим развиваться, обучают их, проясняют их сознание, стимулируют их духовный, эволюционный рост – это проводники Ануграха-шакти, т. е. Нисходящей силы просветления и самораскрытия. Сюда можно отнести всех тех, кто помогает другим как-то развить ясность или осознанность.

На самом деле, нет чистых проводников одной или другой энергии. Как правило, человек в течение своей жизни часто бывает проводником множественных энергий. Когда мы говорим об открытии себя каким-либо силам, мы всегда говорим, что мы стараемся себя открывать именно Ануграха-шакти, или Нисходящей просветляющей силе. К примеру, один ученик из мирян, подойдя ко мне, сказал: «Я практикую четыре года, но вот результаты практики незначительные, т. е. желанных опытов Света или самадхи никак нет. С чем это связано?» Я сказал: «А кому вы служите?» Он удивился: «Как это, кому я служу? Не знаю, никому не служу». Я сказал: «Нет. Проанализируйте, чем вы заняты большую часть времени, кроме практики. Наверняка, вы служите каким-то силам, вы открываетесь каким-то силам, призываете их в свою жизнь. Думаете, это вам просто так?» Он сказал: «Я работаю в рекламном отделе, где рекламирую такие вещи, типа сигарет». Я сказал: «И что же вы хотите? Вы служите во всю силам сокрытия, а сами при этом хотите достичь Просветления – это же другие силы, вы не на тех работаете. Вы должны быть очень внимательными, когда выбираете те силы, которые призываете в свою жизнь, которым открываться». Потому что на относительном уровне закон кармы действует, и наши поступки, мысли, действия вызывают определенные силы. Эти силы могут быть разумными, глобальными, могущественными, даже более, чем мы с вами. Когда мы их призываем, они влияют на нашу судьбу. Это как тонкие информационные потоки, которые входят в наше тонкое тело. Если бы мне предложили заниматься чем-либо: «Что ты хочешь делать в этом мире?», - я бы сказал так: «Хочу издавать священные тексты, лепить статуи, рисовать мурти сиддхов, объяснять другим Природу сознания», и что-нибудь в этом роде, т. е. делать только то, что помогает другим просветлять разум. Почему я этого хочу? Потому что эти силы благоприятны для духовной практики, они прямым способом помогают тебе просветлять собственный разум. Чем больше ты им открываешься, чем больше ты становишься каналом для проведения этих сил, тем больше ты сам проясняешь свое собственное сознание. Такой принцип.

Наконец, следующая стадия Великого перехода – это самоузнавание. Все это стадии созерцания, естественного состояния, только я их разъясняю немного по-другому. Самоузнавание означает – полная реализация «Брахма Ахам Бхавы», или воссоединение со Всевышним Источником. К примеру, есть медитация АХАМ БРАХМАСМИ, или Нираламбха медитация, когда вы медитируете на самого себя как на Абсолют. Эта медитация относится к разделу самоузнавания. Когда самоузнавание набрало силу, йогин обретает способность силой собственной ясности совершить такой Великий переход в мандалу чистого видения. На этой стадии Парасаттарка логика, или управление намерением, проявляются сами по себе, благодаря овладению Природой ума. К примеру, в начале мы объясняем Парасаттарка логику на уровне интеллекта. Но когда вы осуществляете самоузнавание, вы это понимаете интуитивно.

Итак, когда мы прояснили принцип Великого перехода, остается только полностью овладеть учением созерцания, учением Божественной гордости и учением пространства – это три раздела Праджня Янтры. Если вы изучаете Учение, то вы должны знать, что Учение состоит из пяти разделов, или янтр. Из них первые два – это самые главные: раздел мудрости, Праджня Янтра и раздел энергии, Шакти Янтра. В разделе мудрости вы изучаете только Природу сознания. В разделе энергии вы изучаете природу каналов, ветров, чакр, Кундалини и то, как с ними работать. Следующие разделы являются продолжением этих двух разделов. Фактически, от того, насколько мы поймем практику этих двух разделов, зависит практика следующих разделов.

Если говорить о разделе созерцания, то в нем можно выделить несколько таких ключевых моментов, или учений. К примеру, есть учение о базовых методах. Махашанти, концентрация, Анапанасати – все это базовые методы, в которых нужно усердно попрактиковаться, чтобы их полностью понять. Если вы пытаетесь применять более высокие методы, они не сработают, если вы не выполнили базовые практики. Хотя на самом деле, если вы талантливый практик, может быть, вы можете получить пользу от высоких методов, но это все зависит от вашего уровня.

Ученики, на самом деле, имеют разные уровни, и вы сами должны грамотно определить, к какому же классу вы сами себя относите или спросить у Гуру. К примеру, ученикам категории пашу обязательно нужны базовые практики. Им обязательно нужно выполнять периодически ритриты, накапливать заслуги. Через много лет они придут к пониманию естественного состояния. Им не нужно сразу практиковать уединенные ритриты – это им не принесет пользу, а, наоборот, только проблемы.

Ученики категории вира – это другая стадия. Они могут сделать упор на концентрацию и Кундалини-йогу, или они могут за короткое время проходить длительные ритриты, либо они сразу могут претендовать на монашество. Ученики вира – это духовные герои. Духовные герои – это такие практики – радикалы, т. е. они получают передачу и по-настоящему работают с ней, пока не получат пользу. Для ученика вира ничего не стоит отречься, отказаться от чего-либо, соблюдать какие-то принципы, даже аскетизм и пост, не говоря уже о брахмачарьи. Для него это не трудно, т.е. ученик вира – это духовный титан, герой, который ради освобождения может совершать подвиги. К примеру, если ученик пашу после двадцати двух начинает засыпать и думает: «Как тяжела практика, кошмар, болят ноги, хочется поговорить», - подумать о море или о чем-то еще. Ученик вира думает совсем иначе. он думает: «До двух часов буду сидеть в медитации, что бы ни было с ногами. Я достигну Освобождения. Я стану буддой в этой жизни или никогда». Так думает ученик вира - это просто другое сознание, или геройская бхава. К примеру, ваш Гуру начинал именно с такого состояния. Это такой как бы немного духовный фанатик в позитивном смысле. Не в смысле ограничений в сознании, в ограничении догмами, а в смысле устремленности. К примеру, Миларепа – это ярко выраженный вира, или Наропа, т. е. тот, кто способен на духовные подвиги. если вы хотите радикально продвигаться в практике, попробуйте мыслить как вира или читать о них, с тем, чтобы заразиться этим сознанием. Для вира практика немного должна быть построена по-другому, не так, как для более низкого уровня.

Наконец, есть ученик дивья. Дивья – это совсем другое. Он уже как бы почти реализованный. Дивья – это тот, кто интуитивно обладает сверхъестественными способностями с детства, тот, кто божественен по своей природе. Тот, кто интуитивно, может, не совсем ясно, но он чувствует пустотность ума, иллюзорность всех отношений и связей, у него нет мирских желаний. Он обладает колоссальным философским складом ума. Созерцательность у него есть с детства сама по себе. Он, только услышав слова учителя или получив передачу, он мгновенно её применяет и за короткое время раскрывает Природу ума. Дивья – это очень возвышенный и божественный человек. Это человек очень утонченный. Таких, на самом деле, очень мало. Для дивья практика тоже должна строиться по-другому. Для дивья важен принцип созерцания: выполняет он базовые практики или не выполняет, просто занимаясь созерцанием, он сразу входит в недвойственность. Он дальше может выполнять практику или не выполнять, но главной практикой он делает созерцание, и все остальное для него является как бы игрой. Таким образом достигают дивья. Дивья, даже если получил передачу, может не выполнять какие-то долгие ритриты или отшельничество, потому что он превосходно может объединяться с ситуациями и с обстоятельствами. Он может интегрироваться с любыми ситуациями. Фактически, его присутствие не теряется ни днем ни ночью. Для него вся жизнь становится непрерывным ритритом. Пример дивья – это Рамакришна, Рамалинга, Рамана Махариши, Бхагаван Сатья Саи Баба.

Когда мы хотим определить свой уровень, нам надо именно понять, кто же мы являемся по природе, к какой категории нам себя отнести, как построить собственную тактику.

Итак, раздел созерцания включает в себя учение о Восьми санкальпах, учение Девяти самоосвобождений, учение Четырех стадий созерцания, Анава-йога, Учение о тайных методах самоосвобождения, интеграции и единого вкуса, учение о Базовых методах.

Средний класс практикующих, если брать в общем среднестатистический уровень, это что-то среднее между вира и пашу с претензией на дивья. Это правильно, т. е. каждый в душе должен считать себя дивья, потому что наша внутренняя Природа всегда божественная. Даже если наши ограничения в относительном мире совсем не проявляются как дивья, тем не менее, в душе мы каждый дивья являемся. После того, как вы освоили базовые практики, следует практиковать учение санкальпы. В учении «О восьми санкальпах» всегда говорится о том, что мы стараемся практиковать метод, называемый вайшнави-мудра. Шамбхави-мудра – это когда мы смотрим расфиксированным взглядом, объединяясь с внешними обстоятельствами. Тот, кто получал объяснения о шамбхави-мудра, тот понимает. Вайшнави-мудра – это что-то другое. Вайшнави-мудра означает, что мы что-то удерживаем внутри, к примеру, установку «Это сон» или установку «Я Есмь», установку «Пространство», «Нисходящая сила». Удерживая такую установку внутри, мы пытаемся созерцать, работая со всеми обстоятельствами. Это и есть учение «О восьми санкальпах». Если вы не получали передачу, то вам просто желательно её спрашивать. Вы можете спрашивать после лекции, после окончания семинара. Прежде, чем практиковать какую-либо санкальпу, желательно получить её передачу, хотя бы краткое объяснение. Недостаточно только взять её из книги «Путь божественного сознания».

Учение «О восьми санкальпах» заключается в том, что мы берем какую-либо установку в сознании и практикуем созерцание, работая с этой установкой. В основном эти установки таковы: сон; Атма-вичара (поддержание чувства «Я Есмь»); медитация на Нисходящую силу Ануграха-шакти; медитация на пространство (Ананта акаша); медитация Божественной гордости (работа с мироощущением, или бхавой – возвышенность или величие); медитация «Все едино с Умом», когда весь мир рассматривается как Природа своего сознания; медитация «Чистое видение». Если вы работаете с каждой из таких санкальп хотя бы по три месяца, ваше созерцание значительно расширяется. Таково учение «О восьми санкальпах».

Что означает учение «Девяти самоосвобождений»? Эту передачу я давал несколько раз в Дивья Локе ученикам из мирян. Учение «Девяти самоосвобождений» заключается в том, что когда у вас раскрыто базовое созерцание, вы должны научиться его смешивать с мыслями, голосом и поведением в трех аспектах: в нейтральном, позитивном и гневном. Поскольку у нас есть три аспекта – тело, речь и ум – и три их формы проявления, это и называется «Девять самоосвобождений». Все наши проявления самоосвобождаются, когда мы смешиваем собственное созерцание со всеми проявлениями.

Учение «Четыре стадии созерцания» означает, как последовательно входить правильно в естественное состояние. Возможно, вы сами читали в «Вигьяна Бхайрава Тантра» некоторые шлоки и там говорится: «Почувствуй себя всепроникающим», или «войди в состояние бесконечного пространства». Но если вы практикуете без наставлений учителя, скорее всего, вам вряд ли удастся понять все эти загадочные вещи, потому что учение «О созерцании» - это такая тонкая вещь, где дается конкретное наставление, как с ними работать. Если мы их соблюдаем, мы получаем настоящие результаты.

Следующая – Анава йога. Анава йога – это методы открытия естественного состояния. Анава – переводится как то, что предназначено для людей, имеющих ограничения. если вы правильно можете подобрать метод из перечня Анава йоги и поработать с ним, вы сможете получить колоссальный прорыв. Главное – это чтобы ваш метод был подобран в соответствии с вашими склонностями.

Наконец есть учение о тайных методах самоосвобождения и достижения единого вкуса. Как правило, это самая продвинутая стадия, она связана с посещением мест силы, с путешествиями, преодоление приязни и отвращения, преодоление деления на чистое и нечистое. Можно сказать, это кульминация, или завершение практики созерцания. Таковы основные учения раздела созерцания. Для того, чтобы стать мастером, желательно, конечно, чтобы вы поняли сущность этих всех учений, имели передачу и попрактиковались в ней. Хотя эти учения кажутся чем-то разрозненным, на самом деле, это грани одной т той же субстанции, это грани одного и того же присутствия.

Сейчас я дам вам передачу в учение «О Четырех стадиях созерцания». Поскольку все учения невозможно за один ритрит объяснить, то вы получаете в день какую-то одну передачу с тем, чтобы затем дома самостоятельно с ними работать. Поэтому тот, кто часто путешествует вслед за Гуру на ритриты, он имеет возможность накопить множество таких передач и работать с ними. Если же вы не имеете возможность таких путешествий, вам надо постараться изучать это в записях или в новых книгах.

Итак, что означает учение «О Четырех стадиях созерцания»? Можно сказать, это фундамент практики созерцания и самоосвобождения. Как правило, оно имеет смысл после того, как вы попрактиковались в концентрации и медитации Пустоты. Если вы на ритрите первый раз, и у вас недостаточно понимания концентрации и медитации Пустоты, вы можете получить эту передачу и затем приступить к ней после того, как вы получили некоторые знаки продвижения в концентрации и медитации Пустоты, потому что до этого – это будет бесполезным.

Итак, мы начнем. Примите правильную позу с выпрямленной спиной и попытайтесь выполнить обычную медитацию покоя, закрыв глаза и останавливая мысли, т. е. медитацию Великого покоя Махашанти. Для этого вы говорите себе мысленно такие аффирмации:

-                        «Полная остановка мыслей»

-                          «Сохранение статуса осознанности»

Ваша задача, когда вы остановили мысли, по крайней мере, на мгновение, увидеть промежуток между двумя мыслями, когда одна мысль исчезла, а вторая мысль еще не появилась, и попытаться в этом промежутке удержаться. В этом промежутке попытаться обнаружить такой пробел, и обнаружить там осознавание, осознанность – чистую осознанность «Я Есмь». На самом деле, это не легко, потому что ум постоянно генерирует мысли. Если вы попытаетесь сильно напрячься и заблокировать мысли, то вы получите напряжение. Вы попробуйте по-другому. Вы не пытаетесь как-то блокировать мысли, а просто удаляетесь от них, и даже если мысли появляются, вы как бы не обращаете на них внимание. Самое главное, вы стараетесь «нащупать» то тонкое осознавание, которое находится за мыслями и сохранить статус осознавания. Но когда появляются грубые мысли, вы их действительно пытаетесь остановить, блокировать, но не волевым усилием, а именно тонким осознаванием.

Часто приводят такой пример. Вы как бы стоите с дубиной на страже дверей дворца, а разбойники-мысли пытаются проникнуть. И сколько бы их ни проходило, вы должны ударить их дубиной. Дубина здесь – это ваше различающее осознавание. Когда вам удается удержать такое состояние промежутка между двумя мыслями и остаться осознанным, т. е. поддерживать ясное, бдительное и яркое состояние, у вас возникает ровное состояние покоя, где есть только наблюдающее яркое сознание, и оно постепенно усиливается, становясь пространственным. Чем больше вы удерживаете его, тем глубже ваш покой, и тем больше возрастает ваша пространственность, а мысли как бы немного двигаются, но на периферии, и вы ими совсем не схватываетесь. На периферии двигаются как бы небольшие обрывки из мыслей. Когда вам удается достаточно долго удерживать это состояние, возникают разные переживания, к примеру, блаженство. У вас возникает как бы такое радостное состояния, типа «Эврика!». Пустота дает величайшую радость просто осознавать и находиться в этом промежутке. Или возникает ясность. Наивысшим переживанием является переживание полной пустотности. Если вы долго медитируете в Махашанти, то вы можете останавливать дыхание, сердцебиение, погружаться в Свет, ощущать свое сознание, проникающее в миллиарды миров. Это сильнейшая медитация, благодаря которой миллионы святых достигли Просветления.

Однако, собственно медитация Покоя – это только начало. Цель духовной практики – это не стать каменным буддой или застывшим истуканом. Поскольку у нас есть энергия и способность движения, мы должны научиться объединять это состояние покоя с повседневной жизнью. Учение «Четырех стадий созерцания» как раз позволяет это понять.

Теперь, находясь в позе для медитаций, вы открываете глаза. Теперь вы с открытыми глазами пытаетесь оставаться в состоянии покоя – таком же, какое было при медитации. Если покой сохраняется, очень хорошо. Если покой быстро теряется, когда вы открываете глаза, тогда найдите какую-нибудь точку пространства или предмет и остро сфокусируйтесь на этой точке. Но любой ценой вы стараетесь удерживать состояние покоя. Почему его называют состоянием покоя? Потому что вы не схватываетесь мыслями, эмоциями – это полная безмятежность. За мыслями есть очень тонкое, безмятежное сознание, которое не досягаемо для концепций, и вы в нем остаетесь. Когда вы сидите с открытыми глазами, и у вас есть стабильное состояние покоя, то говорят, вы достигли первой стадии. Эта стадия так и называется «покой», шанти, или Великий покой (Махашанти). Также её называют аманаска, или внемысленная.

Что означает достижение этой стадии? Вы находитесь во внемысленном состоянии, не в трансе и не с закрытыми глазами, а как бы наяву. Мысли на периферии возникают, но они не доставляют каких-то проблем, и вы за ними не следуете, и не думаете. Где-то эти мысли сами появляются и исчезают. Вы же остаетесь во внемысленном, и при этом заметьте – ваши глаза открыты, ваши чувства функционируют, вы как бы не погружаетесь во внутрь. Мир включен в ваше состояние покоя. Когда вы смотрите, вы не оцениваете, не рефлексируете, не обсуждаете – вы просто видите. И вот такое видение без оценок называют «обнаженное осознавание». Повторяю, если вы отвлекаетесь, вы просто находите точку и фокусируетесь на ней. Если вы не отвлекаетесь, ваше сознание расфокусируется. Вы расслабляетесь в этом расфокусированном сознании и просто смотрите в пространство перед собой, не останавливая взгляд нигде. Но вы и не блуждаете глазами попеременно на одном предмете или на другом. Вы устанавливаете глаза где-то в одном положении и стараетесь не двигаться телом. И вот это состояние часто уподобляют ребенку, который с умственной живостью рассматривает фрески на стенах храма – он еще ничего не понимает, но ему очень интересно. Не понимает – означает, что его рассматривание не сопровождается умственной активностью. Таким же образом и вы смотрите на все, но не выносите суждений. У вас есть такая тонкая интуитивная ясность, когда вы так созерцаете. Вы сами находитесь в глубоком покое. Мыслей нет, или если они есть, то на периферии – они вам не доставляют проблем. Вот такое это состояние. Когда вы можете сколько угодно сидеть в этом состоянии, это значит, вы достигли первой стадии – стадии покоя. При этом заметьте, ваш дух не затуманен. Он ярок и ясен, подобен тигру, который готовится прыгнуть, т. е. вы очень бдительны, очень аллертны. Вы расслаблены, не напряжены, но бдительны. Ваше сознание очень яркое. Оно напоминает хищное животное, которое как бы так лежит и кисточкой хвоста водит. Оно кажется расслабленным, но в любой момент оно может быстро сгруппироваться и прыгнуть. Таким же образом вы очень расслаблены, но ваш внутренний дух очень яркий и сияет. В этом состоянии вы расслабляетесь все больше и отпускаете себя все больше, т. е. оставляете все прошлое и будущее, оставляя все надежды. Вам надо научиться доверять этому состоянию покоя. Вы убираете все свои оценки. Вы стараетесь медитативное сознание свое вывести на первый план наяву, с открытыми глазами, при восприятии не закрывая глаз.

Почему важно не закрывать глаза? Потому что через глаза мы объединяемся с внешним пространством. Если глаза закрыть, то такого объединения не произойдет, и наше созерцание всегда будет хромым наполовину.

Вот такое сидение – это классическая практика, которую еще называют Да-дзэн, но оно у нас называется первая стадия созерцания, шанти, или аманаска. К примеру, в Да-дзэн ничем не занимаются, кроме как вот таким сидением по многу часов. Возникает шум, пение птицы, жужжание мухи – вы находитесь в этом состоянии, не выносите никаких оценок, к примеру, не думаете, что это плохо или мне не нравится, или, наоборот, как здорово! Вместо того чтобы заниматься такими вещами, вы просто находитесь в обнаженном присутствии и в покое – ваш покой не нарушается. При этом вы не отгораживаетесь, вы не блокируете мысли, не блокируете восприятие. Если поют птицы, то вы вместе с птицами в это время в покое. Если жужжат мухи, вы в покое вместе с мухами – нет проблем. У вас в сознании нет какой-то точки фиксации.

А теперь вы переходите ко второй стадии. Когда вы достигли однонаправленности, т. е. непрерывного удержания такого состояния покоя наяву, первая стадия полностью реализована. Что такое однонаправленность? Это когда ваш ум больше никуда не уходит. Вы непрерывно удерживаете это состояние покоя очень долго.

Какова вторая стадия? Вторая стадия заключается в объединении покоя с движением. Теперь, находясь в этом обнаженном осознавании, вам этот покой надо нарушить. К примеру, возьмите правую руку и медленно поднимите вверх, пытаясь оставаться в этом осознавании; поверните голову. Позвольте мыслям двигаться, т. е. думайте в этом состоянии, не теряя присутствия. У вас есть базовое осознавание покоя, и есть движение мысли или тела, но вы его не теряете, вы остаетесь в этом. Потом вы садитесь снова, и позволяете мыслям двигаться, но остаетесь в базовом присутствии. Это важный момент. У вас есть как состояние покоя, так и состояние движения, и вы их различаете, но тонкое осознавание не теряется. Когда вы так практикуете, говорят, что это вторая стадия созерцания. Она называется вивека, или различающая мудрость. Здесь вы можете думать и не терять осознанности, т. е ваше созерцание может объединяться с движением.

Для первой стадии созерцания есть такая метафора: «Сидит старик, и ему ничего не нужно», т. е. он стар, и его ничего не интересует. Он находится в покое, и он самодостаточен. Иллюстрацией для второй стадии созерцания может быть такая картинка: сидит старик, а вокруг играют дети. Старик с любопытством поглядывает на детей. Дети в данном случае – это движущиеся мысли или любое движение.

Какова третья стадия? Третья стадия – когда покой полностью объединяется с движением. Метафора, которая это объясняет, такова: старик играет с детьми. На этой стадии вы уже не обязательно сидите, а вы созерцаете, объединяя свое созерцание, ходьбу, речь, действия – все, что происходит, и при этом ваше созерцание не теряется. Покой объединился с движением. Как это можно сделать? Сейчас попробуйте порождать у себя мысли и думая оставаться в созерцании. Порождайте сначала хорошие, мирные или духовные мысли, связанные со святыми и с духовной практикой. Например, вы можете читать мантру ОМ про себя или делать Гуру-йогу так, как она вам давалась. Делая Гуру-йогу, вы поддерживаете базовое присутствие. Вы делаете позитивные действия и объединяете их. Фоном для Гуру-йоги является ваше созерцание, обнаженное осознавание, а Гуру-йога как бы волна на поверхности вашего созерцания. Вы можете визуализировать ОМ, лучи и все прочее, но при этом есть созерцание.

Затем, когда вы выполнили Гуру-йогу, вы можете выполнять что-то нейтральное. К примеру, думать о каких-то мирских вещах: как дома, что-то обыденное. Но при этом вы не втягиваетесь в мышление, а остаетесь в созерцании, и ваши мысли являются как бы самоосвобожденной игрой. Они появляются, но вас не увлекают – у вас не появляется ни эмоций, ни идентификаций с ними, потому что на фоне этих мыслей есть обнаженное осознавание. Есть присутствие, которое как бы обесценивает все эти мысли. Например, вы думаете, как там дома, а на самом деле вы в таком состоянии, где дом – везде. Дом или не дом – это все самоосвобождено, потому что базовое созерцание уравнивает любые привязанности и двойственные вещи. Тогда у вас не возникает привязанностей на фоне этих мыслей.

Наконец, когда вы подумали какие-либо нейтральные мысли, вы включаете гневные мысли и тоже пытаетесь созерцать в этом состоянии. На самом деле гневные мысли не следует допускать. По большому счету, гневные мысли – это клеши. Если вы думаете о ком-то гневно, вы можете накопить дурную карму, даже попасть в ад, если постоянно думать о них. Вы можете причинить препятствие другому человеку или болезнь информационно своим неосторожным мышлением. Поэтому обычно мы не практикуем гневное мышление. Но здесь вы стараетесь породить какие-либо гневные мысли с тем, чтобы на время обнажить в них вот такую пустотность, пустотную основу и обесценить. Оставаясь в созерцании, вы думаете что-нибудь гневное, или не обязательно гневное, но негативное, неправильное, что обычно не принято думать. Или то, что вы считаете нечистым, нехорошим. При этом вы находитесь в созерцании. Когда вы находитесь в созерцании, вы внезапно обнаруживаете, что любые нечисты е мысли или гневные мысли, по сути, они являются игрой вашего созерцания. Они полностью пустотны, и за ними нет какой-то настоящей силы, а значит, они самоосвобождаются. В тот момент, когда вы видите, что они пустотны и находитесь в созерцании, эти мысли в этот же момент сразу же самоосвобождаются – они вас больше не вводят в заблуждение. На самом деле, вы приобретаете настоящую связь над этими мыслями.

Третья стадия созерцания называется «единый вкус», или самарасья, когда вы можете самоосвобождать любые проявления и рассматривать их как проявление игры обнаженного осознавания. Это очень важный момент в практике и не каждый йогин достигает её. Тем не менее, тот, кто достигает, полностью объединяет состояние покоя и состояние движения.

Наконец, четвертая стадия называется спонтанное совершенство (арья или арья-лила). Это означает, что вы находитесь в таком непоколебимом обнаженном осознавании, которое двигается без всяких ограничений. Есть такой термин свечха-чара, т. е. следуя своей природе, следуя внутренней воле, или сватантрия (следуя внутренней свободе). Чем бы вы ни занимались, вы находитесь в присутствии, и оно уже не затмевается – такова четвертая стадия созерцания. Её мы практиковать не можем, потому что её нельзя практиковать – её надо достичь.

Когда вы следуете пути созерцания, вы всегда учитываете эти четыре уровня практики. Эти четыре уровня практики появляются при практике шамбхави-мудры или при практике базового созерцания. Они – ключевые моменты, которые вы проходите, когда занимаетесь поддержанием естественного состояния.

Передача закончена.




Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica