«Состояние самотрансценденции». Практика заключается в слиянии пути и плода. Комментарий к тексту «Наставления Гуру Падмасамбхавы».

Текст:

«Трудно ли обрести подобное человеческое тело?»

Здесь говорится о том, что найти человеческое тело столь же трудно, как горошине прилипнуть к стене, если ее кидать в стену, как черепахе, которая всплывает раз в двести лет, просунуть голову в ярмо, плавающее на поверхности океана, как горчичному зернышку, которое бросают в иглу, пройти сквозь игольное ушко. То есть обрести человеческое рождение, благоприятное для практики Дхармы, очень трудно. Причина этой трудности в том, что шесть классов существ мира сансары подобны огромной горе: ад, преты (злобные духи), животные, люди, асуры, боги. Говорят, что существа ада, преты и животные – нижняя половина этой горы, асуры – верхняя половина, а боги и люди – самая верхушка. И поскольку бесчисленное множество существ находится под верхушкой, то обрести человеческое тело крайне сложно. Следует это очень глубоко понять, поскольку это важнее, чем какие-то тонкости кундалини-йоги и прочего. Если вы это поняли, кундалини-йога будет в вашем теле, она от вас не уйдет. Многие, недопоняв драгоценность человеческого рождения, хватаются то за одну технику, то за другую, стремятся испытать опыты дхьяны. А когда у них через пару лет нет быстрых результатов, нет наслаждения, они думают: «Не заняться ли мне чем-то более привлекательным?» Это поверхностный подход.

Была у нас Сарасвати. Сколько я ее ни упрекал за спесь и самонадеянность, за легковесный подход в Дхарме, вместо того чтобы критически анализировать себя, она не могла к этому глубоко прислушаться. А когда обнажились подсознательные данные, то оказалось, что трудно противостоять опыту, сформированному за тридцать семь лет. Почему так? Потому что драгоценное человеческое рождение полностью не осознано, его нельзя тратить на служение мирским целям, его нельзя тратить на подчинение, порабощение своим кармам, под какие бы личины они не рядились. Любой ценой надо подчинять это рождение Дхарме.

Говорят, что одна травинка, поднесенная святому, дает заслугу в тысячу раз большую, нежели бесчисленная активность в мирской жизни, связанная с надеждами и достижениями, а один миг, проведенный в служении святой сангхе, по заслуге перевешивает тысячи карм, связанных с мирскими активностями. Это не преувеличение, в этом есть смысл.

Мы обрели то, чего трудно достичь, – драгоценное человеческое тело, поэтому мы можем встретиться с возвышенными учениями и практиковать святую Дхарму. Если в это время мы не практикуем учение, несущее освобождение и просветление, то это драгоценное человеческое тело пропадает зря.

В Дхарме должен действовать другой принцип, нежели поверхностный подход, основанный на наслаждении, любопытстве и удовлетворении. И этот принцип – безграничная вера. Это подобно тому, как человек, который идет на войну, знает, что наслаждений там маловато, что ему, возможно, придется очень трудно, но он также знает, что другого выхода у него нет, что это вопрос его долга и чести, поэтому не рассчитывает на удовольствия и воплощение своих планов; он понимает, что в этой ситуации действует совершенно другой подход. Таким же должен быть и подход к Дхарме.

Текст:

«Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ. Не оставайся голодным, обнаружив несметные богатства. Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками!»

Это означает, что когда мы встали на путь Дхармы, мы стоим на этой грани между будущим абсолютным счастьем и тем бесконечным страданием, которое испытывали в различных телах, будучи животными, претами, духами и т.д. Поэтому Падмасамбхава говорит: «Не создавай еще раз себе эти кармы своими же руками. Будь бдителен!»

Текст:

«Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз – не бросайся в пучину низших миров!»

Это время, когда разделяются наши дурные кармы, накопленные в бесчисленных кальпах, и наши тончайшие осознавания. Иногда такой процесс разделения может быть болезненным. В этом нет ничего необычного. Мы накапливали кармы, рождаясь на протяжении тысячи кальп. Когда-то мы были преступниками, ворами, убийцами, животными, ловили мышей, были хищниками и убивали других животных, когда-то мы были людьми, вступали в сложные взаимоотношения, были вынуждены лгать или клеветать, а когда-то мы были правителями, склонными к власти, к деньгам и богатству – все это внутри осталось в виде старых карм. Эти бесчисленные кармы накапливались, а когда пришло время разделить их, у эго возникают различные трудности перед тем, как оно расстается с этими кармами и отпечатками.

Текст:

«Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя мирскими делами и иди налегке».

Будучи монахами, мы даем различные обязательства, связанные с самаей и клятвой не связывать себя мирскими делами, практиковать только служение и практику.

Текст:

«Настало время увидеть, кто велик, а кто ничтожен, – не ищи просветления в выгоде и славе!»

Вопрос в том, что мы должны пронести эти наставления в монашестве не год и не два, а через всю жизнь. Мы приходим в монашество, а это означает что, мы монахи и через десять лет, и через двадцать лет, и через тридцать лет, и через сорок лет, и через пятьдесят лет – до тех пор, пока мы не становимся буддами и не обретаем высшее пробуждение.

Текст:

«Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней. Так не веди себя так, как будто у тебя избыток времени».

Падмасамбхава говорит: «Не будь наивным и беспечным глупцом, словно у тебя очень много времени. Это драгоценное время используй для своей практики созерцания». Пока у нас есть тело, мы не можем сесть и двадцать четыре часа в сутки сидеть в падмасане. По крайней мере, сейчас это точно невозможно. Да и функции тела, речи – это проявляться, действовать. Однако мы можем, проявляя тело, речь и активность, все-таки практиковать – продолжать созерцание. Поэтому, даже проявляясь в относительном измерении в обычных действиях, мы не должны тратить ни мига, а постоянно находится в состоянии практики.

Текст:

«Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие дурные последствия – радостно посвяти себя духовной практике!»

Практикуя, мы сталкиваемся с тем, что наше физическое тела имеет много лености. У него большая инертность. Оно подобно тупому животному, которое всегда хочет есть, спать, ничего не делать и испытывать какие-нибудь примитивные наслаждения. А мы подобны погонщику этого тупого животного, который постоянно направляет его к свету. Святые древности прилагали огромные усилия, чтобы подчинить эти инертные ум и тело, ввести в состояние медитации. Некоторые даже кололи себя шилом в бедро, чтобы не засыпать по ночам. Один святой подвешивал меч рядом со своим плечом, и как только его клонило в сон, этот меч его колол, поэтому он просыпался. Они понимали, что их собственной бдительности не хватает, чтобы постоянно побуждать тело и ум проявлять медитацию.

Текст:

«Настало время, когда один год упорной практики принесет счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!»

Гуру Горокхонатх говорил, что даже один год неправильной жизни, если потерять много энергии, может сократить продолжительность жизни на двенадцать лет. Наоборот, даже один год упорной садханы может так изменить ум и течение праны, что это благоприятно повлияет на десятки следующих жизней. Это действительно так!

Текст:

«Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками».

«Покинуть эту жизнь с пустыми руками» – значит так и не открыть свой изначальный Ум, не понять его тождество с Вселенной, не сплавить свой дух и энергию, не отмыть свои кармы, которые были накоплены, отождествляться с ними, думая «я есть это тело» и пойти на вселенскую переплавку, чтобы снова получить новое тело. Это называется «жизнь с пустыми руками».

Текст:

«Желания и стремления не ведут ни к чему иному, как к страданию – так умерь свою алчность!»

Функция эго – всегда быть алчным. Оно всегда жаждет чего-то, причем неважно чего, его природа – проявлять неутолимую алчность. Даже когда его ограничивают аскетизмом или монашескими обетами, оно может попытаться проявить алчность в мелочах.

Были два садху. У них были только набедренные повязки. Один садху медитировал в пещере, а затем отправился в город за подаяниями. В это время в его пещеру пришел другой садху и занял ее. Когда первый вернулся, он сказал: «Убирайся, это моя пещера!» Они долго между собой препирались и чуть не подрались. Потом один из них сказал: «О, мы же должны быть непривязанными. Я покинул дом, чтобы стать голым садху, а теперь у меня снова появился дом – пещера, и я готов за неё тебя избить». И тогда они сами расхохотались, увидев, как ловко майя ввела их в заблуждение. Они были голыми садху, жили где придется, но их эго все равно нашло к чему привязаться – к пещере.

Поэтому постоянно нужно наблюдать, как эго хочет проявить какую-либо алчность, чтобы своевременно давать ему отпор. Разумеется, для тела нужны какие-то минимальные удобства. Однако, когда мы живем в сангхе, принцип всегда такой – все общее.

Текст:

«Сделав так, ты всегда будешь счастлива. Ошибочное переживание ведет ни к чему иному, как к неведению, – так уничтожь двойственное восприятие!»

Неведение проистекает из двойственного восприятия. Оно может быть уничтожено, когда мы открываем, что нет воспринимающего, нет того, что нужно воспринимать, и даже нет процесса восприятия. В процессе пробуждения мы обязательно должны прояснить эти три вещи.

Что значит «нет воспринимающего»? Мы должны полностью убедиться в том, что наша сущность – это пустота. Пустота проявляется как тело и игра карм, но по сути, воспринимающего нет. Тогда у нас пропадает привязанность к «я», к эго.

Затем мы должны убедиться, что нет того, что воспринимается, то есть нечего воспринимать, потому что все объекты пусты, иллюзорны, что это та же пустота, которая спроецирована пустотой изнутри. Пустота вовне, пустота изнутри.

Что значит «нет восприятия»? Это значит, что когда происходит видение и слышание, изначальная пустота все равно не запятнывается, потому что эта пустота есть сам недвойственный Брахман. Тот, кто реализовал пустое пространство внутри и осознал пустоту всего внешнего, открывает одно великое пустое пространство Света, понимая, что сам он – не что-то другое, а именно это пространство Света. Будучи пространством Света, он ни к чему не привязан, вездесущ, абсолютен, самодостаточен и непостижим.

Святые только людям видятся такими же людьми с руками и головой, но это – огромное полыхающее пространство золотого Света, подобное солнечному. Оно больше, чем небо, оно даже больше, чем вся Вселенная, а тело – просто видимость, которая из этого пространства что-то озвучивает. Быть постоянно в медитации на такое пространство – это значит практиковать путь естественного состояния. Если это все увидеть духовным зрением, то от этого просто захватывает дух.