Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2022 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Декабря
Среда
2022 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Лайя-амрита упадеша чинтамани». Что мешает в духовной практике

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2022 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Лайя-амрита упадеша чинтамани». Что мешает в духовной практике

Что мешает в духовной практике.
Испытания и препятствия на пути (грахи).
Канчуки (ограничения). Текст «Лайя-амрита упадеша чинтамани».
16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала).
 



Текст «Лайя-амрита упадеша чинтамани».

«Йогин сказал: «Живые существа, не понявшие природу «Я», Ума бесконечного и непостижимого, подобны голодным собакам, кусающим сухую кость. Мирские желания жгут их, подобно факелам, а чувства вредят им, подобно ядовитым змеям».


В основе всего так называемого обыденного существования лежит неведение или фундаментальное непонимание – авидья. Цель нашей духовной практики – устранить это неведение и пробудиться. Когда мы устраняем фундаментальное непонимание, мы обнаруживаем, что в основе любых проявлений жизни лежит изначальная Сущность, и мы устанавливаем связь с этой всевышней Сущностью, входим в контакт. Непонимание не являлось основой мира. Именно всевышняя Сущность является основой мира, но наше непонимание затмевало эту всевышнюю Сущность.


Текст:

«Йог, покинувший страсти, посвящает себя безопорной медитации, считая, что пространство его «Я» беспредельно и вмещает в себя все».


Практика созерцательного присутствия – это именно овладение безопорной медитацией. Это сущность учения ануттара-тантры. В низших учениях тантр большое внимание придается визуализациям, работе с божествами, начитыванию мантр. Но только в высшем учении тантры (то есть в ануттара-тантре) выполняется практика созерцания с безопорной медитацией. Есть такая поговорка: «Есть один бог – Нираламбха». То есть безопорное состояние. Йогин, следующий прямому пути, пытается утвердиться в таком безопорном состоянии. Это безопорное состояние являет собой квинтесенцию всех духовных учений, кульминацию всех духовных линий, религиозных путей, сущность учения богов, святых, сиддхов и риши.


Текст:

«Идешь, стоишь, спишь или ешь – всегда пребывай в нерожденном, а если привяжешься к чему-либо, отбрось».


Здесь даются наставления по практике осознавания. Если кратко свести их к какой-то одной фразе, то это будет звучать так: «Всегда пребывай в нерожденном». Как вы знаете, есть три золотых правила в учении лайя-йоги. Первое связано с прямым введением (шравана), второе – с устранением непонимания (манана), а третье – с поддержанием непрерывного присутствия (нидидхьясана). Изучать лайя-йогу – это значит понимать эти три правила, практиковать их, и ничто иное.

Обычно, когда мы занимаемся практикой, существуют различные помехи в духовной жизни – то, что ограничивает. Духовная практика часто напоминает поездку сборной на олимпиаду. Все едут с надеждой быть первыми и завоевать медали, у всех много амбиций. Все садятся в поезд или самолет и едут за рубеж, полные желания показать себя. Проходит время, кто-то возвращается счастливый с медалями, кто-то только с растянутыми коленями и ногами, а кого-то поймали на допинге и дисквалифицировали за неспортивное поведение. Это происходит потому, что очень много разных нюансов, карм и прочего возникает в процессе духовной практики. И подход истинного мастера заключается в том, чтобы знать, как все эти препятствия устранять, и избегать этого.

Что может мешать духовной практике? Во-первых, обычные помехи, то есть чрезмерная захваченность делами вне учения, вне служения, вне своего духовного пути. Пока мы в миру находимся, разумеется, дел не избежать. Поскольку вы не отшельники и не монахи, надо как-то обеспечивать себя, это естественно. Дела всегда найдутся, даже в монастыре, поскольку пока у нас есть это тело, мы вынуждены его кормить, где-то жить. Но мешает именно чрезмерная захваченность всем этим, когда нам не хватает времени на практику, а ум слишком отвлекается – это нежелательный элемент. Даже если мы чем-либо занимаемся, то всегда наша деятельность должна быть связана с Дхармой. Это очень важно. Я часто рекомендую практикующим сотрудничать, собираться вместе. Если уж и обеспечивать себя, то в кругу практикующих, чтобы поддерживать общую энергию.

Следующая помеха – это лень, когда мы с самого начала следуем такому компромиссу в практике, не особо усердны, постоянно откладываем духовную жизнь, практику. Если не взрастить сильную волю с помощью концентрации, то лень трудно преодолевать. Поэтому йогин – это тот, кто, постоянно тренируясь, пытается наращивать свои возможности, повышать планку своей практики, не стоит на месте.

Также духовной практике мешают иллюзии и фантазии. Часто человек может пребывать в каких-то фантазиях в отношении своей духовной жизни и практики, принимать то, что не является чем-то серьезным, за что-то серьезное или обольщаться по поводу своей духовной жизни. Вместо практики учения он может пребывать в каких-то слишком отвлеченных понятиях об учении, не совсем правильно его понимать. Чтобы этого не было, существует, например, система подтверждений или сдачи экзаменов. Это не следует воспринимать как некое школярство. Экзамен не заключается только в том, что надо рассказать какой-то вопрос из учения или сдать техники. На самом деле все это вторично, а истинный экзамен связан с уровнем осознавания, поэтому сдать экзамен – это значит продемонстрировать необходимый уровень осознанности, результат в созерцании.

Чем выше экзамен вы сдаете, тем больше требования. Поэтому всем ученикам я рекомендую сдавать такие экзамены на ступени. Это откроет вам много нового о себе. Допустим, вы хотите приблизиться к третьей ступени и знакомитесь с условиями этой ступени. Чтобы их выполнить вам придется немало попрактиковать и изменить себя. Вы увидите, что каждая ступень – это целая веха в жизни, целый этап, то есть они просто так никогда не даются. Когда вы пройдете определенную ступень, вы увидите, насколько ваша практика продвинулась, что обнаружились некоторые аспекты учения, о которых вы даже не подозревали. Высшие ступени учения – пятая, шестая и седьмая – это как бронзовая, серебряная и золотая медали. Именно к ним необходимо стремиться. Каждая ступень – это определенный уровень реализации, который получить очень непросто, монахам в том числе. Многие монахи годами сдают на ступени, например, на четвертую и пятую может понадобиться по пять лет. Это очень непросто, потому что критерии довольно высокие. Но, если вы сдадите эти ступени, вы доберетесь до этого уровня и продемонстрируете его прежде всего себе. Для чего существуют эти ступени? Они существуют именно для того, чтобы ученик четко шел по линии учения и никогда не впадал в иллюзии. Например, шестая ступень – это уровень мукти-пуруша – освобожденная душа того, кто может входить в освобожденное состояние самадхи и имеет непрерывное осознавание. Седьмая ступень – это уровень сиддха пуруша – того, кто владеет еще большим уровнем осознавания. Реализовываться, практиковать учение – это значит проходить все эти ступени одну за другой.

Духовной практике также мешает скептицизм, сомнения. Он может проявляться как закрытость, непонимание интуитивного уровня учения. Это связанно с самаей. Когда мы устанавливаем взаимоотношения с учением, очень важно поддерживать чистые, возвышенные, преданные взаимоотношения с учением, чтобы не было закрытости или непонимания интуитивного уровня учения. Иногда мы можем понимать учение на поверхностном, интеллектуальном уровне, не подозревая, что учение на самом деле имеет более тонкие уровни. Представьте, что я читаю вам лекцию в этом зале и ничего вам не рассказываю, а на самом деле под этим залом есть стоэтажный небоскреб, в котором тоже много залов, где сидят другие миряне-ученики, проходят ритриты, но вы об этом не подозреваете. Для вас это скрытая реальность, и я об этом не распространяюсь. Вот это и есть скрытая часть учения. В этот небоскреб вы можете попасть, только когда пройдете десять таких ритритов, не раньше, а раньше пока нет нужды туда идти. А потом представьте, что под этим небоскребом есть огромный подземный город, и там есть тысячи практикующих. Это еще более скрытая, тайная часть учения. В этом смысл интуитивного понимания учения.

Кроме этого, духовной практике мешает переоценка своего уровня, самомнение и вытекающая из него гордость. Например, все знают, что есть три уровня духовных учеников – пашу, вира и дивья. Дивья – это божественный, вира – духовный герой, а пашу – это обычный связанный, заурядный. И каждому уровню соответствуют определенные типы учеников. В зависимости от типа учеников выполняется практика в определенном стиле. Например, для дивья практика подобна игре, ему не нужно прилагать усилий. Он может даже не отказываться от многих желаний; он практикует играючи и всего достигает, потому что таковы его качества. Для вира, наоборот, практика должна быть очень радикальной, усердной, связанной с отречением и колоссальными усилиями воли. Для пашу практика проходит постепенно, очень долго, пока он привыкает и очищает себя. Часто, знакомясь с возвышенным учением ануттара-тантры, человек переоценивает свои возможности к созерцанию и самоосвобождению, он игнорирует какие-то базовые практики или накопление заслуг, служение, считая, что он очень способный. Но потом оказывается, что это не так, и лучше ему было бы с самого начала правильно практиковать.

Духовной практике также мешает желание упростить учение, то есть поверхностный подход к учению, когда мы не слишком заботимся о соблюдении принципов. Например, мы думаем: «Это буду соблюдать, а это и так сойдет как-нибудь». Но, возможно, что как раз из-за этого нам и не удается далеко продвинуться. Именно поэтому мы говорим о важности передачи гуру-йоги. Передача гарантирует качество обучения и вхождения в учение, это как определенная планка, которая не понижается при передаче. Это какой-то стиль определенной школы. Если мы находимся в передаче, то мы этому стилю следуем. Считается, что во время обучения ученику нельзя привносить в учение собственное измышление или фантазии. В принципе можно, конечно, но тогда все испортится. Это похоже на анекдот: «Можно эту траву есть? Можно, но отравишься». То есть вы вольны делать все, что хотите, это ваша свобода воли. Но если хотите получить пользу от учения, то нет смысла привносить в учение свои измышления или фантазии. Лучше попытаться понять учение именно так, как оно есть, как оно излагается учителем. И второе – нет смысла смешивать его с методами других школ, если мы рассматриваем это как главный метод. Если это дополнительный метод, который вы не считаете практикой, а используете сугубо в утилитарном контексте, в этом нет ничего, вы можете их применять. Допустим, если вы прочитали в журнале, что употребление каких-то продуктов вам помогает, и считаете это методом для похудения, то это ваше личное дело. Но не считайте это методом для просветления, не считайте это лайя-йогой и не смешивайте. То есть, когда мы практикуем учение, важно стараться практиковать именно те методы, которые даются, и держаться учения именно так, как оно подается.

Что можно привносить в учение, когда и кому? Когда ученик становится мастером, ему можно писать трактаты по философии учения и развивать учение, поскольку учение – это не застывшая догма, оно всегда развивается, углубляется и каждый привносит в него определенное видение и понимание. Такой ученик может развивать тему учения, дополнять или обогащать его. Это то, что называют теологией. Но для этого он должен иметь уровень не ниже пятой ступени, то есть он должен находиться уже на определенном уровне понимания, чтобы его трактаты заслуживали признание и уважение со стороны других. Также можно излагать духовные передачи, полученные в чистом измерении или во сне от божественных существ, если на то дано подтверждение духовного учителя и есть соответствующие знаки. Это возможно для йогина уровня шестой ступени. На этом уровне йогин уже может отличать иллюзии от реальности. Его духовная ясность позволяет получать такие передачи. Они могут включаться в общий контекст учения, в самаю учения. Также можно разрабатывать систему практики обучения тем, кто достиг уровня седьмой ступени, является мастером или учителем, поскольку учение гибко, оно постоянно развивается. Но это не то, что следует делать в самом начале учения, поскольку можно войти в состояние запутанности и не принести пользы ни себе, ни другим.

Когда мы занимаемся духовной практикой, очень важно понять, что означает войти в передачу учения. Войти в передачу учения – это значит получать его должным образом. Например, учение получается только через ученичество. Ученичество – это особый стиль взаимоотношений с учителем, с учением, когда мы следуем определенному алгоритму или принципам. Этот стиль самый благоприятный для овладения учением. Более того, он единственно благоприятный.

Есть такой рассказ. В Китае к мастеру боевых искусств пришел один купец. Он был очень надменный. Он хотел научиться боевым искусствам, но как-то «ходил кругами» и хотел выведать секреты мастерства каким-нибудь окольным способом. Он вначале пришел к мастеру боевых искусств и сказал, что хочет поспорить о боевых искусствах. Мастер сказал:

– Хорошо, пойдем, поспорим.

Они вышли на лужайку, мастер прыгнул, ударил купца в лоб, тот упал и закричал:

– Что ты делаешь? Я хотел поспорить.

Мастер сказал:

– Среди мастеров «поспорить» означает вызвать на поединок. Я понял, что ты меня вызвал на поединок.

Купец понял, что ему нечего здесь делать и ушел. Однако он не бросил мысли учиться у этого мастера. Тогда он решил предпринять другую тактику. Через время он пришел и сказал:

– Я пришел с тобой поговорить о боевых искусствах.

То есть спорить он больше не осмеливался. Мастер сказал:

– Я не знаю, о чем мне с тобой говорить о боевых искусствах. Я либо учу, либо не учу. О чем мне с тобой разговаривать?

Снова купец ушел ни с чем. Он думал, как бы ему подойти к этому мастеру еще раз. Наконец, он подошел и сказал:

– Я хотел бы у тебя учиться.

Мастер сказал:

– Вот это другой разговор. Приходи завтра утром на тренировку на эту лужайку.

Купец приехал на повозке вместе со своими слугами, для него расстелили ковер, и он сел учиться. Но мастер сказал:

– Нет, так дело не пойдет.

Еще много происходило разных смешных историй с этим купцом, пока он, наконец, ни понял, как он может обучаться, а как не может. В конце концов он сам стал выдающимся мастером и со смехом вспоминал свои первые годы обучения.

Часто человек напоминает такого купца. Но истинный способ обучаться – это значит занять правильную позицию – позицию «пустого сосуда». Это самый быстрый способ обучаться.

Итак, когда мы понимаем, что мешает духовной практике, и отбрасываем это, мы на самом деле становимся настоящими духовными практикующими. Разумеется, духовной практике мешает отсутствие самаи и чистого видения, потому что самая является основой взаимодействия с учением и духовным учителем. Когда есть самая, человек интуитивно понимает мудрость учения и интуитивно двигается в правильном русле. Самаю можно перевести одновременно как тонкое соблюдение принципов, как сонастроенность, как веру, доверие и преданность, как все вместе взятое, как чистое видение.

Также духовной практике мешает слабая связь с полем учителя. Поле учителя – это именно та среда, в которой реализуется учение. Если у нас такая связь слабая – это подобно тому, как ты записался на тренировки по боевым искусствам, но потом на них не ходишь. «Надо ходить на тренировки, если хочешь получить пользу», – так обычно говорят тренера детям в спортивных школах, где занимаются боевыми искусствами. Когда я занимался боевыми искусствами в детстве, тренер всех собирал и проверял по журналу. Еще проверял дневники, то есть как мы учимся в школе. В духовной жизни нас не собираются так контролировать и проверять. Мы взрослые люди, и сами несем ответственность. Нам обычно говорят: «Это ваше личное дело». Предполагается, что понятие ответственности за духовную жизнь вы берете сами на себя. Мы не проверяем по списку: «Так, этот был, этот не был».

Наконец, еще в духовной жизни мешает слабая интеллектуальная подготовка. Если вы обнаруживаете, что ваша интеллектуальная подготовка недостаточна, этот пробел также надо преодолевать. Я рекомендую ученикам писать трактаты по учению, изучать священные тексты. У нас есть семь ступеней трактатов для монахов, которые пишут их в течение 12 лет. То же самое я рекомендую и ученикам. Надо стать по-настоящему ученым в своем деле, разбираться в священных текстах, различных нюансах, традициях. Все это так же очень помогает в духовной жизни.

Итак, когда мы все это преодолеваем, поднимаем на высокий уровень нашу интеллектуальную подготовку, нашу практику, наше служение, наше ученичество и наши взаимоотношения, мы становимся по-настоящему зрелым йогином.

Какие существуют еще препятствия в духовной практике? Это так называемые четыре мары или четыре демона. Обычно их называют мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара «сын небожителя». Мара переводится как «демон».

Мара скандх – это привязанность к отождествлению с телом или отождествление с эмоциями, отождествление с умом. Всякий раз, когда возникает такая привязанность, считается, что этот мара нам затрудняет духовный путь.

Другой мара, который существует, – это мара клеш, то есть привязанность к омрачениям, к загрязненным состояниям. Всякий раз, когда ум подвергается воздействию гнева, вожделения, зависти, алчности и злости – все это называют марой клеш. Часто мара клеш может серьезно испытывать практикующих. Иногда говорят, что различные духи или демоны, когда йогин занимается практикой, считают за честь соблазнить монаха или практикующего мирянина, то есть для них это большая заслуга. Если они соблазняют простого человека, то в этом большой заслуги нет, а внушить мысли гнева, раздражения или зависти практикующему – это уже ранг гораздо выше. Есть демоны, которые сознательно разжигают такие чувства и страсти в людях, они питаются ими и провоцируют их. Таким же образом, когда человек интенсивно практикует, его сознание становится видным различным существам, тогда говорят: «У него отмывается карма». Он может подвергаться таким вещам. Чтобы преодолевать мару клеш, необходимо безгранично увеличивать саттву, накапливать заслугу и, разумеется, стойко овладевать сознательным самоосвобождением.

Следующий мара – мара смерти. Это то, что забирает у нас жизненную силу – старость, болезни и смерть, когда йогин не успевает завершить свою духовную практику, потому что старость, болезни и смерть наступают раньше, чем он добился результатов в духовной жизни. Существуют особые методы для увеличения продолжительности жизни, есть специальные практики для реализации бессмертия. И йогин, вступивший на духовный путь, понимает, что его человеческое рождение очень драгоценно, поэтому он старается выполнять подобные практики, чтобы обрести сиддхи долгой жизни. Сиддхи долгой жизни нужны ему не потому, что у него есть цепляния или привязанность к физическому телу, а именно потому, что у него долгосрочные планы, которые ему нужно выполнить. Такие практики из раздела обретения сиддхи долголетия благоприятно выполнять.

Наконец, следующий мара – это мара «сын небожителя». Он так называется, потому что связан со сверхъестественными силами и способностями. Когда у йогина развивается до некоторой степени духовная сила и ясность, у него начинают открываться творческие силы, сверхспособности, и может соответственно развиться гордость, проистекающая из ложного «я». Часто тот, кто успешно прошел трех мар, может на четвертом маре потерпеть неудачу. Мара «сын небожителя» возникает, когда йогин переоценивает собственные эгоистичные достижения, когда он много полагается на свое эго и мало полагается на Бога.

Все это – трудности и иллюзии в духовной практике, которые йогин должен превзойти.

Что необходимо для йогина? Ему необходимы три свободы: свобода времени, пространства и энергии.

Что такое свобода времени? Это означает, что у вас достаточно свободного времени, чтобы заниматься духовной практикой. Например, монахи проводят в духовной практике в течение года суммарно месяцев шесть. Вы должны быть свободны, чтобы у вас было достаточно времени для занятий духовной практикой. А если времени недостаточно, то вам тогда приходится созерцать в движении и совмещать созерцание со своей жизнью. То есть если вы поставлены в более трудные условия, вам нужно понимать, что тогда нужно обрести хотя бы внутреннюю свободу, чтобы практиковать осознавание, даже когда ты вовне занят исполнением своих обязанностей.

Также важна свобода пространства. У йогина должно быть собственное пространство его независимости, где бы он мог заниматься практикой. Например, в монастыре я всегда рекомендую монахам создавать и строить отдельные кельи для практики. Не из-за того, что они привязаны к собственному жилью, а потому что это благоприятно для практики. Таким же образом у вас должно быть собственное пространство, собственный уголок, который не был бы досягаемым для посторонних, где бы вы могли медитировать и выполнять практики.

Наконец, третья свобода – это свобода энергии. В энергию можно включить жизненную силу, материальные средства. Это то, что позволяет оперировать вам материальной шакти, если вы живете как практикующий мирянин. Это ваша собственная материальная независимость.

Когда у вас есть эти три свободы, вы создаете свой мир, свой тоннель реальности, где вы успешно можете практиковать. Йогин живет самостоятельно, он живет так, чтобы никто не мог контролировать его жизнь. Он учится сам контролировать свою собственную жизнь, он избегает, чтобы кто-то контролировал его помимо его собственной воли, то есть без его согласия.

Однажды монахи рассказали мне такой случай. Они жили у человека, которому было 50 лет и у которого мама была бывшим партийным работником, очень боевая. И она решала, ехать ему на ритриты или нет, встречаться ему с кем-то или нет. Он всегда отвечал: «Ну, если мама позволит». Я подумал: «Вот это да! Такой взрослый человек! Если в 50 лет он позволяет себе так строить взаимоотношения, то о какой тогда практике вообще можно разговаривать?» Йога начинается с обретения независимости. Независимость означает, что вы принимаете ответственность за свою собственную жизнь и становитесь самостоятельными. Йогин всегда стремится обрести такую самостоятельность и самодостаточность. Это не означает, что нужно вести себя как-то дисгармонично, доказывая свою самостоятельность. Можно быть гармоничным с другими людьми, но при этом всегда быть абсолютно самостоятельным.

Духовная практика подобна построению огромного дома. И, чтобы такой огромный дом построить, вы должны качественно подготовиться. Если вы строите большой дом, вам нужно купить участок, сделать геологическую разведку, затем заложить фундамент, нанять рабочих, сделать смету, проект и много чего еще. Если вы это сделаете некачественно и построите дом, потом все равно придется перестраивать. Духовная практика – то же самое. Она начинается с того, что мы закладываем такой мощный фундамент на долгие годы, тогда наше здание, которое мы возводим, становится по-настоящему пригодным для жизни. С помощью духовной практики мы создаем такой тоннель реальности, собственную будущую вселенную – вселенную чистого видения.

Также рекомендуется избегать общения с низко духовными людьми, скептиками, смеющимися над духовной жизнью. Это неблагоприятно для духовной жизни. Это не означает, что надо пренебрегать ими или относится к ним с ненавистью, считать ущербными. И таких людей нужно любить и сострадать им, однако это не означает, что нам нужно общаться с ними, близко допускать в свою жизнь. Как минимум мы должны научить их уважать свой духовный путь, когда мы общаемся. Если же мы этого не делаем, вибрации во время общения передаются нам, и тогда мы не получаем той пользы от учения, которой хотелось бы. Все это традиционные принципы поведения йогина, которые рекомендуются в священных текстах. Обычно йогину рекомендуется находиться в компании практикующих, садху, святых или хотя бы в компании себе подобных. Когда мы находимся в обществе практикующих (это то, что называют сангха, святая община), начинает проявляться третья драгоценность. Почему сангха считается третьей драгоценностью? Потому что, совмещая свое сознание с сознанием других, мы усиливаем эффект резонанса. А благодаря этому эффекту резонанса наша тяга к духовной жизни и развитию увеличивается.

Есть наука синергетика. Это наука о самоорганизующихся системах, которая говорит, что если множество людей или других живых существ собираются, представляя собой определенный коллектив, то все индивиды в этом коллективе начинают жить иначе, нежели сами по себе. Возникает эффект резонанса, синергизма. Этот коллектив начинает представлять собой саморазвивающуюся и самоорганизующуюся структуру, процесс развития начинает убыстряться. Между индивидуумами в этом коллективе или в этой системе начинают строиться новые сложные связи и отношения. Также можно вспомнить эффект мозговой атаки, которым пользуются в различных научных учреждениях, когда у одного человека есть какая-то нерешенная проблема, он приглашает своих коллег. В течение 2-3 часов они осуществляют концентрацию, сливая сознание. За счет этого происходит прорыв. В духовной практике можно также осуществлять такие мозговые атаки, когда вы собираетесь вместе. Это и есть принцип третьей драгоценности – общины практикующих.

Когда мы строим взаимоотношения с самайными братьями и сестрами, очень важно уважать эти взаимоотношения, рассматривать их как подлинную драгоценность, всегда соблюдать этикет практикующих и стараться, насколько это возможно, поддерживать гармонию во взаимоотношениях. Когда все эти условия соблюдаются, духовная практика становится весьма действенной, мы по-настоящему можем пожинать ее плоды.

 

 

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)

 

Обычно, когда говорится об учении, говорят, что учение развивается в соответствие с 16 стадиями. Учение о 16 кала – это один из центральных моментов практики, который позволяет понять, на каком уровне ты находишься, куда ты двигаешься дальше. 16 кал – это 16 стадий нарастания луны от полного ее отсутствия до полнолуния. В связи с аналогиями 16 стадий нарастания луны приводятся аналогии нарастания нашего осознавания в процессе духовной практики.

Первая стадия – это стадия, когда луна отсутствует. Она называется «осознание ограничений». На этой стадии мы размышляем над смыслом жизни, над собственными ограничениями, хотим устранить эти ограничения, обрести свободу и, наконец, обрести высшее понимание своего высшего «Я» и Бога.

Вторая стадия называется «неудовлетворенность». Когда мы осознаем свои ограничения, разумеется, мы не можем с этим мириться. У нас возникает неудовлетворенность положением дел, когда мы видим, насколько сны разума довлеют над нами. Такая неудовлетворенность заставляет нас отправиться в духовный поиск.

Третья стадия – это «поиск». На стадии духовного поиска мы проходим то, что называют «путь пчелы», которая, летая по всем духовным заведениям, как пчела по различным цветам, собирает нектар. На пути пчелы йогин впитывает множество учений, но не может понять их смысла и применить. Он может путешествовать на Кайлас, во Вриндаван, в Тибет, общаться с практикующими, накапливать много знаний и посвящений. Но пока все это происходит на уровне ума, интеллектуально. И говорят так: «Даже если твоя голова стала плоской от посвящений и прикосновений ритуального сосуда, то это еще ничего не значит». То есть такой человек может получать множество передач и коллекционировать их, но он не совсем понимает, что с ними делать. Иногда такой человек съездит в Индию, сфотографируется с одним гуру в его ашраме, потом с другим, а затем показывает другим альбом с фотографиями. Но это рановато называть духовным поиском, настоящей духовной практикой. Зато стадия пчелы дает большую зрелость в том плане, что вы уже поискали, насытились этим и понимаете, что пора переходить на другой уровень практики.

Есть анекдотичная история с одним из моих учеников, который пожелал стать послушником, затем у него вскрылись какие-то данные подсознания, и он попросил благословения поехать в Индию еще что-то поискать. Я подумал: «Ну, поищи». Он поехал в Индию и решил найти один из ашрамов с сиддхами или бабаджи где-то в Гималаях. С большим трудом он пробрался в какой-то горный ашрам и нашел одного из известных святых, пришел к нему на даршан и спросил:

– Баба, как мне достичь освобождения? Пожалуйста, укажи мне путь.

И этот Баба сказал:

– Хорошо, сынок. Закрой правую ноздрю большим пальцем, вдыхай через левую на 8 счетов, делай задержку на 32 счета и выдыхай на 16.

Он был в шоке. В монастыре они каждый день это делали. Так стоило ли ехать в Индию, чтобы получить эти наставления? В конце концов до него дошло, что дело не в том, куда ты поедешь, а дело в том, насколько хорошо ты практикуешь, ничего нового ты не получишь, по крайней мере на данном уровне твоего сознания. Нужно просто усердно практиковать, куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации и созерцанию с теми или иными вариациями в зависимости от традиций школы. Все это стадия поиска.

Наконец, следующая стадия – это встреча с проявлением Абсолюта. Это то, что называют Ануграха-шакти или шактипатха. Это всегда встреча с учением и духовным учителем. Подлинная встреча может состояться, когда ученик уже осознанно вступает во взаимоотношения с учителем, принимает принцип самаи. Это то, что начинает трансформацию.

В результате такой встречи наступает следующая пятая стадия – «передача». Под передачей здесь имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение, передача естественного состояния. Обычно о прямом введении говорят сразу, но сразу его не дают, считая, что ученик должен немного заняться концентрацией и медитацией, шамбхави-мудрой, потому что передача в непосредственное введение – это вещь тонкая. Если нет навыков концентрации, медитации и созерцания, она будет вхолостую. Но когда ученик уже более-менее подготовлен в концентрации и созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть слой неконцептуального сознания – это момент, когда ученик прямо входит во взгляд, минуя теории и слова. Вот это уже 6 стадия луны, но сама луна еще не взошла, то есть пока еще ее не существует, но она уже готовится взойти.

И после передачи наступает следующая стадия – «зачатие». Это подобно оплодотворению, которое происходит в момент зачатия ребенка. Таким же образом передача инициирует тонкий слой сознания в уме ученика, который раскрывается как его естественное состояние. Он раскрывается даже на миг, тем не менее этот миг забыть уже нельзя. И этот миг – это кардинальная точка поворота к новому видению мира. Зачатие произошло, и оно уже начинает расти, как ребенок начинает расти в чреве матери.

Следующая стадия называется «вынашивание». Вынашивание означает, что прямое введение произошло, ученик получил некоторый «вкус», переживание естественного присутствия, а теперь ему все это надо осмыслить, отсечь все сомнения, непонимание и осмыслить, как жить с этим, как это пестовать и выращивать. Это стадия манана, то есть отсечение неясности и сомнений. Йогин учится удерживать это состояние, вынашивать и постоянно поддерживать. Это еще не полное переживание присутствия. Однако это уже вынашивание, подобно вынашиванию ребенка в утробе. Ребенок еще не родился, его нужно выносить. Тем не менее такой человек уже как бы беременный истиной.

Восьмая стадия называется «рождение». Когда такое вынашивание длится долго, йогин подходит к некой точке, где происходит качественный скачок. И этот качественный скачок означает, что он, наконец, переживает подлинное присутствие, подлинное сахаджа-самадхи. Подлинное присутствие раскрывает ему видение реальности так, как оно есть. Если переживание «вкуса» можно сравнить с кенсе в дзен (кенсе – это кратковременная вспышка ясности и недвойственности), то стадию рождения можно сравнить со стадией сатори, то есть это уже определенная стадия просветления. И это восьмая стадия, когда йогин уже прямо по-настоящему пережил глубокий опыт естественного состояния, у него ушли все иллюзии, он принял решение навсегда оставаться в этом состоянии. Теперь он точно знает, каково это состояние. Все, что ему нужно, – ничего не делать, по крайней мере внутри, ничего не искать, а просто в нем пребывать. Такова эта стадия. Это восьмая стадия. Она называется «рождение» или принятие «великого решения». Йогин принимает «великое решение» оставаться в недеянии естественного состояния, держаться его из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Если раньше у него не было подлинного переживания, и он не мог принять такое решение, потому что было много примесей и иллюзий. Но на стадии рождения он может такое решение принять. И это великая поворотная точка в жизни йогина, потому что его жизнь становится целостной, все в ней завершается. Он уподобляется путнику, который поднимался на высокую гору и, наконец, достиг пика этой горы. Например, он поднялся на Эверест, и теперь он видит, что выше Эвереста ничего нет, что просто надо оставаться здесь, если ты хочешь видеть все сверху.

Следующая девятая стадия называется «пестование». Пестование означает, что, приняв «великое решение», йогин удерживает это присутствие однонаправленно. Это и есть стадия нидидхьясаны. Пестование отличается от вынашивания. То есть вынашивание – это манана, осмысление. Вы что-то пережили, но это еще не совсем понятно, вам надо это обдумать, убрать примеси, прояснить, у вас много еще сомнений. А пестование – это когда вы уже прямо пережили реальность в ее чистоте, когда вы прямо пережили недвойственность, и вам не надо ничего осмысливать. Вам надо просто держать и находиться. Это подобно тому, как ребенка, который родился, кормят, меняют пеленки, но ребенок уже родился и растет, всем ясно, что он настоящий и живой. Таким же образом и йогину на этой стадии ясно, что его переживание подлинно, оно подтверждено духовным учителем, просто ему нужно дальше оставаться в нем и пестовать его. Часто, когда в дзен ученик получал просветление (под просветлением мы имеем в виду эту восьмую стадию рождения), учитель говорил: «Хорошо, а теперь никому не говори о нем 12 лет». Для чего это было необходимо? Потому что это состояние подобно новорожденному ребенку, ему нужно вырасти. Если начать заявлять о нем или вообще делать какие-то неосторожные шаги, то могут возникнуть помехи, и оно не вырастет должным образом. Пестование уподобляется луне, у которой уже есть месяц, луне на начальной стадии.

Следующая стадия, десятая, называется «воспитание». Это подобно ребенку, который уже подрос, которому прививают правила поведения в обществе, этикета. На этой стадии йогин уже без труда может всегда находиться в присутствии днем и иногда ночью. Но у него недостает умения привносить созерцание в жизнь, не достает гибкости, умения объединяться со всеми действиями. И он упражняется в интеграции. Интеграция означает, что он не уделяет большого внимания медитации, концентрации, а занимается именно объединением. Это как раз тот случай, когда учением является лопата и грабли.

Один йогин медитировал длительное время в горах и имел достаточно хорошие опыты. Ему порекомендовали сходить к одному знаменитому учителю и проконсультироваться по поводу своей дальнейшей практики. Йогин, придя к этому учителю, сказал:

– У меня каждый день есть предвидение будущего, я сплю три часа в сутки, я вижу по ночам свет, я очень удовлетворен своей практикой.

Учитель сказал:

– Какая жалость.

Йогин ушел в недоумении и подумал: «Что такое?» Через год он пришел второй раз и изложил то же самое. Учитель снова сказал:

– Какая жалость.

Этот йогин рассердился и подумал: «Наверняка, он и таких опытов не имеет. Он мне просто завидует, не понимает, о чем я говорю». Затем он поговорил с другим монахом, и тот монах сказал:

– Ты знаешь, он такой человек, который просто так ничего не будет говорить. Тебе надо прислушаться и задуматься, почему он так говорит.

Тогда этот йогин снова пошел к учителю и попросил прояснить, почему он так говорит. Учитель сказал:

– Ты умеешь медитировать, но о присутствии ты не слышал, ты даже во сне его не видел, поэтому я и сказал: «Какая жалость». А тебе пора бы уже переходить к этой стадии.

Тогда ученик пришел в замешательство и спросил:

– Что же мне делать?

Учитель сказал:

– Не медитируй вообще. Делай что хочешь в ритрите, будь один, молчи, но не медитируй, учись только созерцать.

И этот йогин, который медитировал раньше с утра до вечера, оставил медитацию и пытался созерцать в движении. Он говорил, что это было необычайно трудно первый год, однако затем он понял, в чем сущность, и его созерцание необычайно продвинулось. Это и есть воспитание.

Воспитание означает, что надо прекратить сидячую медитацию и научиться удерживать присутствие в повседневной жизни. На этой стадии ученикам иногда рекомендуется посещать толпы, ярмарки, то есть объединяться с повседневными ситуациями, упражняться в удержании такого состояния. Например, иногда монахов можно заметить, как они приезжают в какой-то город и идут на рынок, в магазин или просто ходят. Они занимаются практикой созерцания, упражняясь именно в этой стадии – стадии интеграции.

Следующая стадия называется «закалка». Закалка подобна тому, как ребенка воспитали, но он еще не стал воином, поэтому ему нужно привить необходимые качества – мужество и силу. Закалка означает, что йогин отсекает надежды, страхи, усмиряет свои цепляния и клеши. На стадии закалки йогину предлагается тренировать присутствие в особых местах силы, с нагрузкой, сталкивать свое естественное присутствие с какими-то проблемными ситуациями, чтобы полностью отсечь в себе разграничивающее сознание, двойственность и иллюзии. Например, знаменитую практику закалки сиддх Тилопа предложил Наропе, своему ученику. Сознание Наропы было не глубоким, и Тилопа предложил ему настолько экстремальные практики, что Наропе постоянно очень серьезно доставалось в этих практиках. Тем не мене благодаря этим практикам он отсек все свои разграничивающие взгляды, он окончательно сумел рассеять свой эгоизм, научился пребывать в присутствии. Это одиннадцатая стадия – закалка. На стадии закалки йогин уже не обычный человек, а настоящий мастер, но ему еще не хватает силы. Он как бы рос в тепличных условиях, и у него не хватает силы или мужества опираться на свое присутствие, в нем еще есть некоторая двойственность, некоторые цепляния. Чтобы эти цепляния устранить, выполняется подобная практика. Сиддхи древности на этой стадии практиковали на кладбищах в окружении гневных дакинь. Но вряд ли вам здесь, в России, это необходимо.

Двенадцатая стадия называется «отпускание на свободу». Когда йогин прошел ступень закалки и полностью растворил последние остаточные цепляния, ему больше не нужно выполнять какие-то формальные практики или беспокоиться о чем-то. Все, что ему нужно, – расслабиться и отпустить себя. Стадия отпускания на свободу иногда называется «самадхи текущей реки». Йогин здесь полностью спонтанен, он подобен облаку, которое летит, не выбирая дороги, руководствуясь интуитивным сознанием. Отпускание на свободу – это, конечно, не уровень обычного йогина. Это уровень пробужденного мастера, когда такой мастер полностью спонтанен в своих проявлениях. Говорят, что он полностью отпустил свое «я» на свободу. Он не ограничен больше ни своим эго, ни условностями, ни внешним миром, ни чем бы то ни было еще. На стадии закалки или на стадии свободы часто выполняется практика, которая называется «делание клеш мудростью», когда йогин соединяет свою мудрость с различными омраченными состояниями и переплавляет омраченное состояние в чистое видение.

Наконец, тринадцатая стадия называется «лила» (игра). Стадия игры связана с полной реализацией единого «вкуса». О ней можно сказать лишь то, что в ней йогин полностью спонтанен и не имеет никаких привязанностей. Он пребывает в такой глубокой недвойственности, что его разум непостижим ни обычными людьми, ни практиками. Все его действия есть совершенство и благословение, он уподобляется божеству, которое танцует в мандале. Игра означает, что его тело и ум пропускают через себя манифестации Абсолюта. Он уже ничего не делает, он играет. Игра означает пребывание в таком сознании, в котором нет никаких ограничений, но которое непрерывно проявляется. Это сознание находится за пределами причин и следствий.

Четырнадцатая стадия называется «творение мандалы». Когда игра такого йогина обретает силу – это означает, что его излучающаяся ясность постепенно начинает подчинять силы вселенной. Благодаря этому он может управлять событиями, управлять миром, создавать собственный тоннель реальности. Такой йогин начинает создавать свое чистое измерение (мандалу) и становится в центре нее ее владыкой – мандалешварой. Это происходит не благодаря приложению каких-то усилий или шаманских практик, визуализаций и тому подобного. Это происходит естественно, подобно тому, как естественно светит солнце, лучи которого освящают все вокруг. На стадии творения мандалы сознание йогина создает особый мир, который излучается из самого «я» этого йогина, и это сознание стоит в центре этого мира. Представьте, что вы божество, которое силой своего сознания может материализовывать страны, города с их населением, планеты и даже целые вселенные. И никто, кроме вас, их не создает, вы их сами создаете, и вы их создаете в соответствии со своими склонностями и предпочтениями. Вы являетесь единственно ответственными за их поддержание. Это как бы ваш слой реальности, в котором вы живете. Это и есть четырнадцатая стадия творения мандалы. Здесь йогин уподобляется божеству-творцу. Разумеется, есть различные уровни на этой стадии.

Пятнадцатая стадия именуется «переход в измерение мандалы». Эту стадию еще называют «великий переход». «Великий переход» означает, что йогин полностью переходит в мир, который создан силой его сознания. В древности были известны великие святые, которые осуществляли такой «великий переход», растворяя свое физическое тело в радужном свете. Если четырнадцатая стадия творение мандалы означает, что йогин еще частично находится в нечистом измерении – в этом мире, хотя мандала проявляется, то в пятнадцатой стадии он полностью уходит из этого нечистого кармического видения и входит в мир, созданный исключительно его чистым сознанием, и обретает радужное тело.

Наконец, шестнадцатая стадия именуется «создание новой вселенной». Эта высшая, заключительная стадия называется «достижение великого предела» или «шодашанта». Йогин не просто создает определенный тоннель реальности, а он создает безграничный мир силой своего сознания, проявляясь в множестве тел, эманируя из себя множество различных тел, чистых земель, пространств, измерений и прочего. Это стадия, когда йогин превращается в божество, подобное Брахме, Локешвару. Именно на подобном уровне находятся выдающиеся сиддхи и рищи, почитаемые в традиции учения лайя-йоги.

Итак, когда вы слышите учение о шестнадцати стадиях, вы сами без труда можете определить, на какой ступени находитесь, какая ступень для вас следующая.

Развиваться по пути духовной практики означает следовать этим стадиям. Это руководство и путь для йогина на его эту жизнь и различные следующие жизни. Кто-то из вас, возможно, находится пока на стадии поиска, поскольку первые две, как предполагается, вы уже прошли, кто-то на стадии передачи, кто-то прошел шестую стадию (зачатие), кто-то уже находится на седьмой (вынашивание). Возможно, кто-то из тех, кто давно практикует, находится на стадии рождения и принятия «великого решения». Может быть, кто-то из здесь сидящих находится на стадии пестования. Возможно, кто-то находится на стадии воспитания или закалки, но, скорее всего, это уже не обычные практикующие. Если вы хотите найти тех, кто находится на стадии рождения, ищите тех, у кого есть минимум четвертая ступень обучения. Если вы хотите найти тех, кто находится на стадии воспитания и закалки, ищите тех, у кого есть шестая ступень обучения, а если их нет, то значит, их и нет. Ну, а если хотите найти тех, кто находится на стадии игры, творения мандалы, ищите тех, у кого седьмая ступень.

 




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
Нандарани Гири +420720669381 (Телеграм, Вайбер)
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica