Продолжение истории о Парашураме, и возникновении «Трипура рахасьи».  Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 15.    Агиография. 

Текст «Трипура рахасья», глава 15 «Что необходимо познать, а что не нужно, и о природе высшей Сущности».

Итак, мы продолжим обсуждать, каким образом возникла «Трипура рахасья».

Парашурама, сын риши Джамадагни, погнался за царем Картавирьей Арджуной, сразился с ним и убил. Сыновья и окружение Картавирьи Арджуны дали страшную клятву: отомстить Парашураме и убить его самого. Они ждали, когда Парашурама отлучится из ашрама своего отца Джамадагни. Когда это произошло, несколько сотен солдат во главе с сыновьями убитого царя вошли в ашрам. Сам Джамадагни в это время был в глубоком самадхи. Воины Картавирьи Арджуны ограбили ашрам и мучили его обитателей. Джамадагни был в таком глубоком самадхи, что ничего этого даже не заметил. Ринука деви, его жена, умоляла их не причинять вреда мужу и жителям ашрама. Она 21 раз громко звала своего сына Раму, но ее крик не был услышан. В итоге риши Джамадагни был обезглавлен. После этого солдаты и сыновья Картавирьи Арджуны убежали. В ашраме все было разрушено, жертвенные огни погашены, а алтари осквернены, а Ренука деви собирала части тела своего мужа, которые лежали в луже крови.

Когда Парашурама вернулся в ашрам и все это увидел, он был в отчаянии. Он сказал: «Мне незачем больше жить! Из-за моего искусства в стрельбе из лука такая участь постигла моего отца и ашрам». И сначала он начал плакать, а старцы и другие риши ашрама пытались его утешить. Но затем он пришел в ярость. Объятый гневом, он погнался за солдатами. Догнав, он безжалостно убил их всех, используя свое магическое искусство боя. Когда он вернулся в ашрам, он снова увидел труп своего отца и не мог обрести спокойствие. В присутствии отшельников он поклялся: «Раз моя мать, Ренука деви, 21 раз меня звала, а я не откликнулся, то я 21 раз уничтожу всех кшатриев на Земле. Я буду их искать, где бы они ни были». Услышав такую клятву Парашурамы, даже риши затрепетали. Но Ренука сказала: «Хорошо, соверши похоронные обряды отца, а затем выполняй клятву». И она ему дала такие наставления: «Когда ты будешь нести на носилках труп своего отца, на других носилках ты понесешь меня. Иди до тех пор, пока не услышишь голос, который повелит тебе остановиться. Это и будет ашрам Даттатреи».

Пройдя через множество лесов, городов и гор, они достигли деревни Амалака. И в это время Парашурама услышал голос, который сказал ему: «Стой». Мать Парашурамы, Ренука деви, находилась в глубокой медитации. Она ему сказала: «То, что ты видишь, – это и есть святой ашрам Даттатреи. Отец рассказывал тебе об этой великой душе. Ты должен принять его как своего Гуру и выполнять ритуалы согласно его наставлениям».

Парашурама усадил мать под деревом, а сам вошел в ашрам. Там, внутри ашрама, он увидел мужчину, который был почти голый, совершенно пьяный и совершенно непристойно развлекался с куртизанкой. Но поскольку Парашурама слышал от отца о стиле поведения Даттатреи и его проверках в отношении учеников, он упал к его стопам, поклонился и сказал: «Я пришел к тебе с телом моего отца, чтобы совершить обряды. Пожалуйста, дай мне наставления, будь моим наставником».

Однако Даттатрея как будто и не думал с ним общаться. Он только потряс головой и сказал:

– Безумный брахман! Я не знаю никакой религии или не религии, для меня это все не имеет никакого значения. Как ты видишь, я все делаю по-своему. Лучше оставь меня с этой девушкой, а сам уходи подальше.

Но Парашурама решил не поддаваться этому спектаклю и продолжал возносить молитвы Даттатрее. Он сказал:

– Все риши почитают тебя как господина йоги. Почему Ты не желаешь принять меня?

Он смиренно кланялся ему снова и снова.

Тогда Даттатрея рассмеялся и сказал:

– Твои брахманы – сумасшедшие. Сначала скажи мне, кто должен носить одежду и почему? Видишь, что я пьянствую и снял свою одежду. И меня не интересуют другие, я не надеваю одежду. Я пью, и я счастлив, вот такая моя жизнь. Твои брахманы, увидев меня, убегают прочь. Им даже в голову не приходит просить у меня наставлений, а ты хочешь обратиться ко мне как к Гуру!? Может быть, ты тоже пьянствуешь так же, как и я, и хочешь, чтобы я был твоим Гуру по пьянству?

Затем он повернулся к женщине и сказал, чтобы она села ему на колени. Но Парашурама не дрогнул, он сказал твердым голосом:

– Какие бы ни были твои внешние формы, как бы они ни были обманчивы, я знаю, что ты – Господь всех живых существ. У меня нет в этом сомнений. Моя мать здесь, и она тоже говорит мне об этом.

Услышав об этом, Даттатрея сказал:

– Что? Твоя мать тоже пришла сюда?

Он встал, и внезапно бутыль с вином и девушка исчезли, а он предстал в своей одежде санньясина цвета охры. Затем он очень почтительно поприветствовал мать Парашурамы, поскольку Ренука деви тоже была воплощением одной из богинь.

Далее, согласно наставлениям Даттатреи, Парашурама совершил погребальные ритуалы. После этого он отправился на страшную битву с кшатриями, чтобы выполнить клятву, данную матери, то есть 21 раз уничтожить кшатриев по всей Земле. Он обошел вокруг земного шара 21 раз и уничтожал каждого члена клана кшатриев, пока весь мир не лишился кшатриев. Когда он, наконец, отомстил и закончил эту битву, у него возникло раскаяние. Он захотел очиститься и провести огненное жертвоприношение, чтобы очистить свою дурную карму, накопленную вследствие таких действий, поскольку действовал он все-таки не из просветленного сознания, а из омраченного разума, затемненного гневом. И тогда родители, Риши Джамадагни и Ренука деви, явились в своих божественных формах, в тонких телах, и сказали:

– Ты выполнил клятву, а теперь тебе нужно очиститься. Поэтому спроси Даттатрею, каким образом провести нужный ритуал.

Парашурама сказал:

– Я не могу провести огненное жертвоприношение, потому что в соответствии с учением огненное жертвоприношение могут делать только домохозяева, а я брахмачари.

Они разъяснили ему:

– Об этом не беспокойся. Ты можешь держать в руках золотую куклу вместо жены и таким образом в магическом мире ты приобретешь статус грихастхи, позволяющий совершить тебе ритуал огненного жертвоприношения.

И тогда Парашурама во второй раз пришел к Даттатрее. Он увидел Даттатрею, окруженного богами, сиддхами, муни, брахманами и преданными. Сам он был полон чувства вины, сомнения и раскаяния, считая, что такой ничтожный человек, как он, закоренелый преступник и грешник, убивший столько людей, даже из чувства праведности, долга и мести, не достоин предстать перед Даттатреей. Но он подумал, что, если по совету родителей у него появится шанс получить от Даттатреи благословение и принять Его в качестве наставника, его упускать нельзя. Поэтому он решил: «Что бы ни случилось, а я получу его даршан».

Увидев Даттатрею, Парашурама хотел вознести ему слова похвалы, однако слова «застряли» у него в горле, и он пришел в отчаяние. Тогда Даттатрея сам взял его за руки, усадил рядом с собой и сказал:

– Парашурама, как ты думаешь, кто ты? Ты имеешь такое чувство вины и страдаешь из-за этого, но ты не обычное человеческое существо. Ты – сам Вишну! И ты воплотился именно для того, чтобы покарать кшатриев, нарушивших Дхарму в этом мире. Если бы ты не был Вишну, как бы ты мог убить Картавирью голыми руками? Как бы ты один мог одолеть всех кшатриев? По мирским меркам это нереально. Кто же ты еще, как не воплощение Вишну?

Парашурама смутился от этих слов и сказал:

– Почему ты так жестоко шутишь надо мной? Кто Вишну, а кто я? Это просто действовала божественная воля, которая дала мне право уничтожить кшатриев, так сложилась их судьба. Пожалуйста, не вводи меня в замешательство. Я буду служить тебе, как моему гуру, богам и брахманам. Я хочу совершить большое огненное жертвоприношение, чтобы очистить всю накопленную дурную карму, успокоить богов и предков, которые были обеспокоены моими преступлениями. Я пришел к тебе, чтобы ты помог мне и направлял меня в совершении этого огненного ритуала.

Даттатрея улыбнулся и сказал:

– Хорошо, пусть будет по-твоему. Я помогу тебе выполнить этот ритуал.

Так Парашурама принял Даттатрею как своего гуру, духовного наставника.

После того, как было выполнено огненное жертвоприношение, Даттатрея рассказал Парашураме о величии его матери как богини. Во время этого повествования Ренука деви появилась перед ним в своей тонкой форме, подтверждая таким образом свое возвышенное положение. Парашурама, заинтересованный таким положением дел и обеспокоенный собственной судьбой, начал задавать Даттатрее вопросы, которые уже не касались ритуалов и очищения собственной кармы. Эти вопросы касались природы реальности, просветления. То есть, потеряв родителей, претерпев такие ужасающие страдания, очистившись от дурных дел, Парашурама пришел к пониманию необходимости познания собственного «Я».

И Даттатрея сказал:

– Видишь, ты столько пережил и, наконец-то, пришел к необходимости вопрошать о своем высшем «Я». Я ждал этого!

После этого Даттатрея передал Парашураме знание собственного «Я» и тот достиг просветления. Парашурама стал джняни, пробужденным, а затем ушел в горы Махендра и поселился там для медитации.

Знание, которое передавал ему Даттатрея, изложено в «Трипура рахасье», поэтому, когда вы слышите этот текст и комментарии к нему, это не что иное, как наставления Даттатреи Парашураме.

Текст:

«Будучи спрошенной подобным образом, отшельница была довольна искренностью Аштавакры и сказала ему в присутствии всего собрания:

«Ребенок! Многие, пребывая в невежестве об этой высшей истине, живут в состоянии заблуждения. Сухая полемика не поможет достижению Реальности, ибо она хорошо охраняется со всех сторон. Из всех людей, сейчас собравшихся здесь, никто не переживал реальности, кроме царя и меня самой. Это не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь только приблизиться к ней, но никогда не сможет помочь постигнуть ее. Хотя она вне досягаемости логики вкупе с острым интеллектом, все же Она может быть осознана (реализована) служением собственному гуру и милостью Бога.

О ты, кто сам – сын мудреца! Слушай меня внимательно, ибо это трудно понять, даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения посредством исследования высшей Сущности с сосредоточенным умом. Как царевич, пребывающий в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое по-прежнему висит на его шее, кем-то украдено, и напряженно пытающийся найти это ожерелье, не может быть убежден в противоположном одними только простыми словами, но поверит в это только тогда, когда он найдет его вокруг своей шеи благодаря своим собственным усилиям, так же, о юнец, каким бы смышленым человек ни был, он никогда не познает свою собственную высшую Сущность простым поучением других до тех пор, пока он не осознает ее сам для себя. В противном случае он никогда не сможет реализовать высшую Сущность, если его ум направлен вовне.

Лампа освещает все вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они неизвестны или что они не существуют?

Следовательно, раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть какое-то сомнение в отношении абсолютного сознания, а именно высшей Сущности?

Свет и вещи, будучи неодушевленными, не могут обладать самоосознанием. Однако, их существование или проявление вне всякого сомнения. Это означает, что они самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом, обращенным внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая высшая Сущность?»  

Итак, отшельница дает Аштавакре наставления о природе высшей Сущности. Она говорит так:

«То Сознание абсолютно, оно превосходит три состояния (бодрствующее, сон со сновидениями и глубокий сон) и охватывает всю вселенную, заставляя ее проявляться. Ничто не может быть постигнуто без его света».