Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Ноября
Вторник
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Трипура Рахасья». О выделении тонкого тела

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Трипура Рахасья». О выделении тонкого тела

Взаимообусловленность ума и мира.
Время и пространство зависят от кармического видения.
О выделении тонкого тела.Санкальпа-видья


Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 12
 

 


Текст «Трипура рахасья», глава 12 «Проявление реальности вселенной зависит от силы воли, вложенной в творение».


Текст:

«Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется осуществлением (материализацией) йогами объектов, которые они представляют в своём воображении, желая получить их».


«Мир становится таким, каким ты его привыкаешь видеть в своем представлении» – это фундаментальный постулат, который следует запомнить. Когда мы сталкиваемся с многообразием явлений, на самом деле все явления взаимообусловлены. Мир таков из-за ума, ум таков из-за мира. Например, когда некоторые из учеников приходили к Марпе, одни видели его в виде столба света, другие – в виде потока воды, третьи – в каком-то еще виде. И все спрашивали, почему он так проявлялся. Марпа говорил: «Ваше видение обусловлено кармами, присутствующими в вашем сознании. Я ничего специально не делал, я просто был в одном из видов самадхи, но поскольку ваши кармы соединялись с моим самадхи, то одни меня воспринимали одним образом, другие – другим».

Практикуя, мы привыкаем видеть мир в чистом видении. Со временем он действительно проявляется в чистом видении и открывается нам как мандала. Кому не так повезло, кто продолжает видеть мир в загрязненном видении, тому мандала не открывается. И она не откроется ему до тех пор, пока он не изменит что-то в себе.


Текст:

«В связи с этим я приведу пример об одном древнем и чудесном случае.

Жил-был однажды очень мудрый и прославленный царь по имени Сушена, который правил очень священным градом Сундара в стране под названием Ванга. Его младший брат, Махасена, был его верным и исполнительным подданным. Царь правил своим царством настолько хорошо, что все подданные любили его.

Однажды он совершил жертвенный ритуал ашвамедхи. Все наиболее отважные царевичи последовали за конём во главе великой армии».


Ашвамедха-яджня (жертвоприношение коня) – это знаменитый ритуал, который выполнялся в ведические времена. «Ашва» – это конь, лошадь. После соответствующего ритуала конь, выбранный особым образом и украшенный знаками царской власти, отпускался на волю. Ему позволялось скакать за пределы царства, и в ту сторону, куда он направлялся, следовала царская армия. Когда он пересекал границу, он вторгался в чье-нибудь государство. Но поскольку это был царский конь, то считалось, что та местность, куда он забежал, теперь принадлежит государству того царя, который провел этот ритуал. А если другой царь с этим не соглашался, он мог это оспорить, бросив вызов армии, которая шла за конем, и вступив в сражение. Если царь, который проводил ашваметха-яджню, был могущественным и за конем следовала большая армия, то за несколько дней или недель конь проходил несколько государств, которые объявлялись собственностью этого царя. Таким образом царь расширял свои владения. Если же другому царю это не нравилось, то начиналась война.

Подобным же образом эти братья следовали за конем в надежде на то, что все царство отойдет им после этого ритуала.


Текст:

«Их шествие было победоносным, пока они не достигли берегов реки Ирравадди.

Они были настолько опьянёнными своими победами, что прошли мимо умиротворённо сидящего раджариши по имени Гана, не оказав ему должных знаков внимания.

Сын Ганы заметил их оскорбительное отношение к его отцу, и это рассердило его. Он поймал жертвенного коня и разгромил тех героев, что охраняли его.

Они окружили его, но он на их глазах вступил вместе с конём на территорию холма под названием Ганда. Заметив его исчезновение в зарослях холма, захватчики атаковали холм. Сын мудреца появился вновь, но теперь уже с огромной армией, сразился с врагами, разгромил их и уничтожил армию Сушены. Он захватил много военнопленных, включая всех царевичей, а затем снова вернулся внутрь холма. Несколько воинов, которым удалось спастись, побежали к Сушене и рассказали ему обо всём случившемся».


Что такое этот холм? Этот холм, созданный мистическим образом, говоря языком современной физики, представлял собой «сферу Швартшильда» – черную дыру, которая искривляет время и пространство, темпоральный кокон, в котором свет замыкается сам на себя, не выходя за его пределы. Поскольку черная дыра обладает колоссальной массой, время и пространство в ней не могут выходить наружу, в ней может быть заключена целая вселенная.

С точки зрения обыденного сознания время и пространство существуют сами по себе, независимо, как некие константы материального мира. С точки зрения магии, а тем более с точки зрения духовных учений, подобных адвайте, время и пространство вторичны по отношению к сознанию. Это означает, что сначала существует субъект, наблюдатель, присутствие, а затем этим сознанием порождаются ход времени, пространственно-временные координаты, измерения.

В зависимости от качеств сознания время может течь определенным образом. В других мирах, где существа обладают другим кармическим видением, время может течь под углом к нашему. И если мы попадем в этот мир, произойдет пространственно-временной парадокс. Например, в нашем мире пройдет десять лет, в то время как в их мире может пройти всего один день.

В текстах тибетского буддизма существует рассказ XIX века об одном охотнике, который, охотясь в горах Тибета, забрел в пещеру. Забредя в пещеру, он испытал помутнение сознания и оказался в месте, где люди были очень радостны и приветливы, дома которых были хорошо устроены. Они побеседовали с ним, рассказали о законах своего мира, просветили его в пути пробуждения, показали много чудесных вещей и предложили ему остаться с ними. Но он отказался, так как у него дома осталась невеста и семья, и вернулся обратно. В пещеру он зашел с ружьем, а когда вернулся обратно, то обнаружил, что его ружье истлело. Оказалось, что в мире людей прошло около 200 лет. Когда он вернулся в деревню, его никто не узнал, сам он тоже никого не узнал. Только после расспросов местных жителей он нашел потомков, то есть тех, кто был ему родственниками, кому он сам был прапрапрадедом. И эти потомки рассказали, что действительно был такой охотник, который однажды ушел в горы и не вернулся, его считали пропавшим без вести. Он нашел своих прапраправнуков, которые были старше его. Можно сказать, что он попал в другое измерение сознания, где время текло иным образом, сам же он ничуть не изменился.

В наши дни в Шотландии произошел случай, когда человек собрался очищать колодец и односельчане, обвязав его веревками, опустили на глубину примерно девяти метров. Все шло нормально до тех пор, пока он не стал отчаянно дергать веревку, чтобы его вытащили. Когда его вытащили, все были шокированы увиденным: когда его опускали в колодец, он был здоровым тридцатилетним мужчиной, а вытащили они старца с длинной бородой, седыми волосами и постаревшим телом, который ничего не мог объяснить, находясь в невменяемом состоянии. Скорее всего, он попал в одну из так называемых хрональных дыр, где время шло совершенно иначе, и, запутавшись в ней сознанием, провел там долгое время.

Это говорит о том, что такие физические константы, как время и пространство, не являются чем-то незыблемым: если вы попадаете в другое кармическое видение, там все течет совершенно иначе.

Это открывает йогину возможность более широкого понимания вселенной. Он знает: если он будет глубоко менять свое сознание, то и внешний мир будет глубоко меняться. А это значит, что, смещая свое сознание, он может путешествовать по ветвям времени и пространства. Он может соскальзывать с одних ветвей времени и переходить на другие. Я на собственном опыте могу сказать, что это действительно возможно. Когда вы получаете такие опыты, это, конечно, всегда поражает.


Текст:

«Сушена пришёл в удивление и сказал своему брату:

«Брат! Иди к тому месту, где находится мудрец Гана. Помни, что совершающие тапас мудрецы обладают чудесным могуществом, и даже боги не в силах одолеть их. Поэтому я прошу тебя умилостивить его, чтобы он позволил тебе забрать назад царевичей и жертвенного коня, ибо время жертвоприношения быстро приближается. Гордость, выказываемая перед мудрецами, всегда будет посрамлена, заставляя гордеца смириться. Если их разгневать, они уничтожат мир, обратив его в прах. Обратись к нему с должным уважением, чтобы наша цель могла быть выполнена».


Махасена повиновался и немедленно приступил к исполнению вверенного ему поручения. Он пришёл к убежищу Ганы и нашёл мудреца умиротворённо сидящим в неподвижном положении, подобно каменной глыбе, с его чувствами, умом и разумом, находящимися под совершенным контролем».

Царь воображал себя очень могущественным человеком, но на самом деле простой риши, йогин-аскет был гораздо могущественнее его. На Земле существуют силы, которые могут обладать очень большим могуществом, тем не менее они могут не проявлять себя. Можно сказать, что Земля – это поле действия различных сил. Когда некая мощная сила актуализируется, она становится видимой, проявленной, но это не означает, что так будет всегда. Мир постоянно находится в неустойчивом равновесии, в постоянном движении, и каждому периоду времени соответствуют свои властно-волевые операторы – то есть могущественные существа, способные проводить иччха-шакти. На смену одним появляются другие и могут полностью изменить мир, задав ему новый вектор направления, новое кармическое видение. По сути, весь мир – это игра различных кармических видений. В нечистом кармическом видении это всегда проявляется как ход истории, столкновение и борьба политических, религиозных или другого рода кланов, национальных эгрегоров и т.д. В абсолютном, чистом видении это все лилы, то есть игры единой шакти, через которую проявляется Брахман.


Текст:

«Мудрец, который был погружён в высшую Сущность, напоминал безмятежное море, чьи волны мыслей утихли. Махасена непроизвольно простёрся перед мудрецом и стал восхвалять его, и с таким почтительным чувством он оставался на этом месте в течение трёх дней.

Сын мудреца, который наблюдал за новым посетителем, был доволен этим и, подойдя к нему, сказал:

«Я доволен уважением, которое ты выказываешь моему отцу. Скажи мне, что я могу сделать для тебя, и я тут же сделаю это. Я – сын этого великого Ганы, необыкновенного отшельника. Царевич, послушай меня. Сейчас не время для разговоров с моим отцом. Он ныне в кевала-нирвикальпа-самадхи, и он выйдет из этого состояния только после пребывания в нём в течение двенадцати лет, из которых пять уже прошло, а семь ещё впереди.

Скажи мне теперь, чего ты желаешь получить от него, и я сделаю это для тебя. Не недооценивай меня, и не думай, что я – всего лишь упрямый юноша, недостойный своего отца. Нет ничего невозможного для йогов, совершающих тапас».


Выслушав его, мудрый Махасена приветствовал его со сложенными ладонями и сказал:

«О сын мудреца! Если ты собираешься исполнить моё желание, то прежде я хочу обратиться с маленькой просьбой к твоему мудрому отцу, когда он выйдет из своего самадхи. Прошу тебя, помоги мне в этом, если это не затруднит тебя».

На это сын мудреца ответил следующее:

«Царевич, непроста твоя просьба. Но, пообещав исполнение твоего желания, я не могу теперь отступаться от своих слов. Теперь я должен просить тебя подождать полтора часа, в течение которых ты сможешь наблюдать за моей йогической силой. Мой отец сейчас пребывает в запредельной умиротворённости. Разве может кто-то разбудить его внешними усилиями? Жди! Я сделаю это тотчас посредством тонкой йоги».

Сказав так, он сел, отвёл назад свои чувства от внешнего мира, соединил входящее и выходящее дыхания, выдохнул воздух и оставался неподвижным в течение короткого времени».

Сын риши решил войти в состояние савикальпа-самадхи, чтобы соединить свое сознание с сознанием своего отца и вывести сознание отца в бодрственное состояние. Для этого он выполнил один из методов, описанный в «Вигьяна Бхайрава тантре», соединив входящее и выходящее дыхание, – то есть он распознал промежуток между двумя дыханиями, объединил с ним присутствие и ввел прану в центральный канал.


Текст:

«Таким образом он вошёл в ум мудреца и, взволновав его, вернулся в своё собственное тело. Тотчас же мудрец вернулся в этот мир чувственных ощущений и увидел прямо перед собой Махасену, простирающегося перед ним и восхваляющего его».


Если вы можете уводить чувства вовнутрь, направлять сознание в тонкое тело, вводить прану в центральный канал, вы можете входить в умы других. Это не так сложно, как кажется. Входя в умы других, вы можете видеть их тонкую работу сознания. Вы можете видеть астральное тело этого человека своим тонким телом, понимать, о чем он думает, каково его состояние, настроение. Вы можете понять это настолько, насколько позволит ваша восприимчивость. Это проявляется в виде образа, который возникает в межбровье или на уровне сердца. Вы можете даже поговорить с тонким телом этого человека, узнать нужную вам информацию или его мнение по определённому поводу.


Текст:

«Он задумался на мгновение, постигая всю эту ситуацию силой своих чудесных способностей.

Пребывая в совершенном умиротворении и блаженстве, он подозвал своего сына и сказал ему:

«Мальчик, не повторяй такой ошибки в будущем. Гнев разрушает тапас. Тапас возможен только в том случае, и он может беспрепятственно прогрессировать только потому, что царь защищает йогов. Препятствовать совершению священного жертвоприношения – всегда предосудительно, и это никогда не одобряется добродетельными людьми».


Тапас разрушается не только гневом, а любым эмоциональным чувством, с которым мы отождествляемся. Тапас (буквально – «воспламенение») – это накопленная в результате созерцания, аскетизма, концентрации и самадхи духовная сила. Это контакт нашего поверхностного сознания с буддхи (интуитивным осознаванием) и с Атманом. Благодаря контакту с буддхи и Атманом йогин может задействовать собственную силу знания (джняна-шакти). Также он может задействовать силу воли (иччха-шакти) и проявлять ее как силу действия (крийя-шакти). Когда он задействует три эти силы, он может проявлять их во внешнем мире как действия творения, разрушения препятствий, поддержания гармонии, сокрытия или проявления божественного. Если он допускает вклинивание эмоций и отождествляется с ними, его интуитивное сознание затмевается, контакт с Атманом затмевается, все его духовные силы пропадают.

Эмоции как энергия не разрушают сиддхи только в том случае, если йогин знает, как с ними объединяться. Если это мощный мастер практики созерцания, обладающий большим опытом, он может позволять проявляться любым эмоциям, соединяя с ними присутствие, и эти эмоции самоосвобождаются в естественное состояние. И тогда, вместо того чтобы разрушать тапас, они ему помогают. Это действительно возможно, если йогин может находиться в присутствии и эмоция не является сбивающей по отношению к присутствию. Тогда происходит то, что называют «интеграция», или «делание клеш мудростью». Однако это непросто, более того, это доступно только подлинным йогинам. Даже разгневавшись, такой йогин не разрушит результат своего тапаса, потому что не будет отождествлен с гневом и продолжит находиться в присутствии; его гнев будет проявлением игры. Какое бы эмоциональное состояние он ни испытывал, это будет просто лилой, исходящей из центра его присутствия и направленной на помощь живым существам. Обычный человек, увидев это, не сможет даже понять, в чем дело. Только мастерам доступны подобные проявления.


Текст:

«Будь хорошим мальчиком, и немедленно верни коня и царевичей. Сделай это прямо сейчас, чтобы жертвоприношение смогло состояться в назначенный срок».


Получив эти указания, сын мудреца сразу же охладил свой гнев. Он взошёл на холм, вернулся с конём и царевичами и освободил их с превеликим удовольствием.

Махасена отослал царевичей с конём в город. Он был удивлён увиденным и, приветствуя мудреца, спросил его с уважением: «Господь, пожалуйста, скажи мне, каким образом конь и царевичи были спрятаны на холме».

Тогда мудрец ответил:

«Послушай, о царь, когда-то я был императором, правившим империей, окружённой морями. После многих лет такого царствования на меня снизошла милость Бога, и во мне появилось отвращение к этому миру, как будто я был всего лишь хламом в свете внутреннего сознания. Я отрёкся от царства в пользу своих сыновей и удалился в этот лес. Моя исполненная чувства долга жена отправилась со мной. Несколько лет мы совершали тапас. Однажды моя жена заключила меня в свои объятия, и этот сын родился у неё, когда я был в самадхи. Она привела меня в чувство, оставила малыша со мной и умерла.

Этот мальчик был воспитан мной с любовью и заботой. Когда он вырос, он услышал, что когда-то я был царём; он захотел стать таким же царём и молил меня удовлетворить его просьбу. Я посвятил его в йогу, которой он занимался с таким успехом, что он оказался способен силой своего желания создать свой собственный мир в этом холме, которым он теперь правит. Конь и царевичи удерживались там. Теперь я рассказал тебе тайну этого холма».

Благодаря своему тапасу, сын царя-йогина создал собственный тоннель реальности – мандалу, в которой воцарился как божество. Он ее создал благодаря тому, что ему удалось открыть собственную природу Ума, войти в единый «вкус», воссоединиться с единой Сферой, а затем задействовать вселенские силы: джняна-шакти, крия-шакти и иччха-шакти.


Текст:

«Выслушав этот ответ, Махасена спросил снова: «Я с большим интересом выслушал твой чудесный рассказ об этом холме. Я хочу увидеть его. Можешь ли ты удовлетворить мою просьбу?»


Услышав эту просьбу, мудрец приказал своему сыну: «Мальчик! Покажи ему это место и удовлетвори его просьбу». Сказав это, мудрец снова погрузился в самадхи; и его сын удалился с царевичем.

Сын мудреца вступил в холм без всяких затруднений и исчез, но Махасена не смог вступить на территорию холма и поэтому стал звать сына мудреца. Тот также звал царевича, находясь внутри холма. Затем сын мудреца вышел из холма и сказал царевичу:

«О царевич, в этот холм нельзя проникнуть с теми скудными йогическими силами, которыми ты обладаешь. Для тебя это будет слишком плотной преградой. Но, как бы там ни было, ты должен попасть внутрь холма, как приказал мой отец. Оставь сейчас своё грубое тело в этом туннеле, скрытом кустарником; войди в холм вместе со мной в своей ментальной оболочке».

Сын мудреца порекомендовал царевичу оставить физическое тело и выйти в тонком теле. Но для царевича это было как издевательство, поскольку он, разумеется, не мог пройти в холм ни в физическом теле, ни вытащить свое тонкое тело. Сын мудреца не нуждался в том, чтобы выделять тонкое тело, – он проходил в холм прямо в физическом теле. Почему? Потому что его физическое тело состояло уже не из нечистых элементов, как у царевича, а из шуддха-таттв – чистых элементов, объединенных с энергией ясного света. Такое происходит, если мы раскрываем ясный свет, а затем очень долго занимаемся практикой интеграции с пятью элементами и объединяем бхаву, созерцательное присутствие, энергию ясного света с формой физического тела. Тогда форма физического тела распознается как полностью чистая в своей основе.

Когда божественная гордость проникает на уровень пран, нади и клеток физического тела, физическое тело распознается не как плотноматериальное, а как тонкоматериальное, вибрирующее на очень высокой частоте. Именно поэтому святые махасиддхи, находясь в глубоком самадхи, объединенном с телом, могли оставлять отпечатки в камнях.


Текст:

«Царевич не мог сделать этого, и он спросил: «Скажи мне, святой, каким образом я должен сбросить это тело? Если я сделаю это посредством силы, я умру».

Святой улыбнулся на это и сказал: «Видно, йога тебе не ведома. Ладно, закрой свои глаза».


Существует множество способов выделения тонкого тела. Если вы будете успешно проходить ритриты по сиддха-йоге, вы сами в этом убедитесь. Один из способов – управление ветрами и каналами, овладение силой кундалини. Когда у вас прана пробуждена в муладхара-чакре и входит в центральный канал, у вас столько энергии, что, просто сконцентрировавшись на макушке, вы можете подымать прану вверх. Если вы будете находиться в позе лежа (шавасане), либо в позе сидя, прана будет полностью собираться в голове, вы будете чувствовать наполнение позвоночника, распирание в области головы, вращение; перед вами будут мелькать различные видения и свет. Затем вы будете чувствовать, как выскальзываете из макушки и зависаете над своим физическим телом. Так происходит выделение тонкого тела методом кундалини-йоги. Либо вы будете чувствовать, как прана собирается в одной из чакр, например в горле. Сначала горло распирает, а затем вы чувствуете, словно ваше тонкое тело сворачивается в трубочку, ощущаете вращение и выскальзываете из физического тела. Подобные опыты являются чем-то очень естественным, особенно когда вы интенсивно практикуете в ритрите. Я это знаю на собственном опыте.

Но кроме кундалини-йоги существует множество других способов выделять тонкое тело. Один из них – йога сновидений. Если вы преуспели в выделении тонкого тела методом йоги сновидений, то тогда, находясь в бодрственном состоянии, вы немного как бы засыпаете наяву, и тонкое тело выскальзывает из физического. Это происходит за счет силы намерения.

Шаманы, колдуны и маги обычно используют особым образом приготовленную «летательную мазь», которой они натирают физическое тело. В ее состав входит мандрагора, дурман обыкновенный, белена и множество других ингредиентов. Однако если ваши нади, праны чисты и ум довольно силен, вам не нужна «летательная мазь», чтобы выделять тонкое тело.

Для йогина познание тонкого тела очень важно, чтобы полностью понять – «я не есть это физическое тело». Считается также, что, если вы успешно выполняете ритритные практики шат-чакра-йоги, концентрируясь на манипура-чакре, и затем учитесь объединять присутствие с манипура-чакрой, у вас будет очень много опытов бардо-йоги, в сновидениях вы будете переживать много выходов тонкого тела и при жизни познаете мир бардо.


Текст:

«Царевич закрыл свои глаза, и тогда святой тотчас проник в его сознание и вытащил тонкое тело царевича из грубого, оставив последнее в туннеле.

Затем посредством своей йогической силы святой вошёл в холм вместе с этим тонким телом царевича, вытащенным из грубого, чтобы исполнить желание царевича увидеть империю, находящуюся внутри холма».


Этот ребенок, которому, наверное, было много тысяч лет, обладал потрясающим могуществом и потрясающими йогическими силами. Считается, что можно делать перенос сознания другому, выводя его тонкое тело из физического, если ты знаешь, как это делать. Один из методов заключается в том, чтобы йогин объединял свой центральный канал с центральным каналом другого существа. Выполняя такое объединение и занимаясь визуализацией, можно «вытащить» тонкое тело другого существа из физического и сделать ему перенос, направляя силой своей визуализации или бхавы.

Когда-то я экспериментировал с подобными вещами, но на животных. Однажды я попытался объединить свой центральный канал с центральным каналом кота, занимаясь интеграцией. Как только я это сделал, кот подпрыгнул примерно на полтора метра. В общем, на этом эксперимент закончился. Считается, что у вас должна быть серьезная мотивация сострадания или помощи, чтобы заниматься такими вещами. Обычно подобные практики также применяются в йоге переноса сознания (если это сознание оставляющего тело человека), чтобы направить душу в более высокий мир.

 





Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica