1. Вступление.

Риши Васиштха почитается в нашей традиции, как величайший Святой. Васиштха буквально означает «самый богатый», имеется ввиду богатый знаниями. И это действительно так. Васиштха считается автором нескольких гимнов Ригведы, а также многих других священных текстов.

В традиции Монастыря Академии-йоги «Собрание тайн» риши Васиштха является одним из основателей Учения Лайя-йоги. Считается, что одним из источников Лайя-йоги является древняя традиция риши, сиддхов и натхов, берущая начало от самого Исконного Бытия – Парабрахмана, бога Брахмы, Вишну и Шивы, которые передали это Знание Вайвасвата Ману и семи Святым мудрецам – риши, среди которых был Святой Васиштха. Считается, что эти Великие Риши, услышав просьбу богов, открыть такое Учение, которое было бы невидимо, не высказываемо в словах, не опиралось на методы, не опиралось на форму, не было заключено в мысли и незаметно другим. Учение, которое не требовало бы икон, храмов и ритуалов, упражнений, мантр, чтения сутр или философии, и которое никак нельзя было бы обнаружить в поведении, ограничить мыслями или определить словами, призвали в свое сердце Махадэву в форме Саморожденного Света и силой медитации из этого Света создали в своем мире Космическую Сферу, ослепительно сияющую золотым светом. Создав Космическую Сферу, они отправили ее в мир Святого правителя Брахма-локи. Космическая Сфера, спускаясь в мир Брахма-локи, превратилась в светящееся радужным светом Махабинду, которое содержало бесконечное множество недвойственных Учений за пределами слов, метода и медитации.

И далее от богов Учения пришли в Мир Людей. Таким образом, Брахмариши Васиштха стоит у истоков Учения Лайя-йоги.

2. Васиштха в ведической традиции.

В ведической традиции Васиштха служит идеалом брахмана, т.к. он всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии.

В одном из сказаний «Махабхараты» рассказывается, как Васиштха стал домашним жрецом солнечной династии: «Мы слыхали, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданных наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя её. И с десятью армиями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целую тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: «Будь нашим домашним жрецом, ибо мы стремимся царства». И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями по всей земле. С помощью этого мудреца, который так хорошо умел обуздывать свои чувства, цари Солнечной династии обрели владычество над всей землей и взяли мир под свою защиту.

Впоследствии Васиштха был Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя Солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали. И именно Васиштха стал тем выдающимся учителем, который давал наставления Раме в Йога Bасиштхе, благодаря которым весь мир смог получить Святой даршан от этой беседы. Мудрый Васиштха, которому было ведомо и прошлое и будущее, знал, что разыгрываемая сцена Рамой, является актом Вселенской Дхармы. Но, несмотря на это, он сам играл отведенную ему роль в этом божественном спектакле.

Васиштха – знаток вед и шастр, оказывал сильное влияние на царскую династию. Благодаря его мудрости правители Солнечной династии могли править в соответствии с Дхармой.

Именно Васиштха короновал Раму на трон. Когда он увидел сияющий великолепием лик Рамы, волна чувства преданности захлестнула сердце великого мудреца. Его охватил безграничный восторг при виде божественного света, исходящего от лика Рамы. «Сегодня я достиг цели, к которой шел столь долгим путем», – думал Васиштха и, сосредоточившись на этой высшей радости, погрузился в невыразимое блаженство.

Однажды Васиштха признался Раме, что он решительно отказывался от должности наставника династии, когда ему предлагали это предки Рамы, но явился сам Брахма-творец и сказал: «Сын мой! Ты не знаешь, что таит в себе грядущее. Прими на себя эти обязанности без колебаний. В последующие годы ты обретешь нечто великое, ибо Парабрахман воплотится в Солнечной династии». Услышав это, Васиштха склонил голову в знак согласия и стал семейным наставником Солнечной династии.

3. Воплощение Васиштхи.

Васиштха является одним из семи сыновей рожденных разумом Брахмы и согласно легенде, однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование Истощая себя напряженным трудом, они умирают в надежде, что смерть принесет им отдых и избавление от земных забот. Но, увы, этого не происходит: снова и снова они вовлекаются в непрерывный цикл бесконечных перерождений.

Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам».

Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил:

— Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной?

— Мой дорогой сын, — сказал Брахма, — я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению, чтобы их беспомощные души избавились от гнета земных перевоплощений.

— Но весь видимый мир, включая меня самого, — отозвался Васиштха, — является частью божественной игры. В нем все возникает и разрушается под действием высшей силы — маха майи. Представления о рабстве и свободе иллюзорны и бессмысленны. Как может вечная душа быть ограниченной или несчастной?

Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание. Воодушевленный этой идеей, Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой».

И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:

— Скажите мне, кто я?

— Ты — Васиштха, мой сын, — ответил Брахма.

— Тогда, кто же вы, мой господин?

— Я — Брахма, твой отец, создатель вселенной.

— О горе мне! — воскликнул Васиштха. — Вы говорите, что я ваш сын, — но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы с вами словно чужды друг другу. Я человек, лишенный ваших способностей и качеств. Помогите мне, отче, спасите меня! Направьте меня и разъясните мою цель.

И Брахма объяснил ему, как постепенно, шаг за шагом Майя обволакивает сознание, заставляя его потерять свою память. Постепенно Васиштха понял это состояние и Брахма ему вернул снова память о Высшем Я.. Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:

— Чем я могу служить тебе?

— Иди на Землю, любимый мой Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему.

Вот так человечество было благословлено присутствием Васиштхи. Согласно священным писаниям, этот мудрец жил среди людей очень долго и успел познакомить их почти со всеми духовными науками. Даже сейчас он приходит на помощь к тем, кто искренне взывает к нему и дарует Божественное знание.

Так сам Васиштха описывает свое происхождение в Йога-Васиштхе:

«Рама, вездесущее сознание или космическое существо сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, также как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма, и начинает создавать во вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создается вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.

Создатель видел, что все живые существа во вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на земле святыни и благородные качества – аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, все это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, и был ленивым и бездействующим.

В ответ на мои мольбы, мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: "Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им". Вооруженный этим знанием, О Рама, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.

В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, – для духовного просветления всех».

В другие циклы творения он воплощался по-другому.

Далее в Йога Васиштхе говорится о том, как Васиштха повстречался с мудрым вороном Бхусундой и Бхусунда поведал Васиштхе о его воплощениях:

Вот что об этом говорит ворон Бхусунда, знаменитый долгожитель, переживший несколько циклов творения мира:

«В разные времена вселенные создавались разными богами – иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма и в другое время это был Шива.

Конечно, я помню мудрецов как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого. О мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рожден воздухом, однажды – ветром, водой, горой и огнем.

Все, случившееся в этом цикле, точно также случилось в трех предыдущих циклах. Но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие истину и открывающими Веды. Снова и снова создавались священные писания».

4. Васиштха и его супруга Арундхати.

Васиштха настоящий мастер самоотречения и уничтожения желаний. Никто не мог и подумать, что этот Великий человек живет семейной жизнью и имеет жену, дом и хозяйство. Его жена Арундхати была очень предана Ему. Со стороны казалось, что она очень привязана к нему. Но Васиштха строго держал обет безбрачия и Арундхати оставалась девственницей. На тонком уровне это были отношения ученика и Учителя. Но все считали их обычной любящей семьей. Так Великий Мастер скрывал свою практику, оттачивая ее, не прибывая под наблюдением любопытных и неверующих людей. Васиштха оттачивал свою практику в доме на берегу реки Сарасвати. Супруга верно ему служила, готовя пищу и занимаясь хозяйством.