Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2020 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
4 Июня
Четверг
2020 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Собрание тайн / монастырь йоги / Восход луны осознавания

Восход луны осознавания

Книга составлена

по материалам лекций

 

«Васиштха сказал: 

«Из-за непробужденности Он (Атман) 

               в непробужденных существах

                              пребывает. 

За тысячи и тысячи эонов 

               Он бесчисленные пути проходит. 

В тысячи смертных обителей Он входит, 

               приняв обитель: в миры богов,

                              в человеческие и звериные лона.

Среди существ, как луна среди звезд, Он (Атман)

               тысячи раз снова и снова блуждает

                              вследствие своей непробужденности,

                                             пока не проснется. 

Пятнадцатая часть Его есть лоно (Луны), 

               знай – это его обитель;

но знай, постоянен Сома 

               в своей шестнадцатой части. 

Из пятнадцатой части Он, непробужденный,

               непрерывно рождается снова и снова; 

привязываясь к ней, за свою обитель ее принимая, 

               Он продолжает еще и еще рождаться. 

Шестнадцатую же часть, утонченную, 

               нужно принимать как истинного Сому; 

она не подчиняется богам, но богов себе подчиняет.

Пока не устранена та пятнадцатая,

               человек рождается, превосходный Владыка, 

ведь она считается его природой (Пракрити); 

               то, что после нее остается, –

                              называется Свободой (Мокша)».

 

«Мокша Дхарма»,

 гл. 306 «Беседа Васиштхи и Короля Джанаки» 

 

Учение о шестнадцати стадиях 

нарастания луны внутреннего осознавания

Путь духовной эволюции

 

Человек – это эволюционирующее существо, изменяющееся. В своей жизни он проходит через стадии рождения, роста, расцвета, разрушения и смерти. Он проходит, как и все живые существа в этом мире, через различные циклы. Мы все меняемся, мы находимся в непрерывном потоке изменений. Если мы это учитываем, нам следует позаботиться о том, как в этом изменяющемся потоке выбрать правильную тактику жизни. Поскольку если мы выбираем неправильную тактику жизни, это опасно, пагубно, недальновидно, незрело и приносит страдания. 

 

Если мы посмотрим на мир, то мало кто из людей, озабоченных материальными проблемами, выбирает правильную тактику жизни. Как правило, если человек не стремится к Пробуждению, вся его тактика жизни неправильная, заблуждающаяся, неглубокая. Удивительно смотреть на современную цивилизацию, похоже человечество находится на уровне детского восприятия жизни. Оно эгоистично, суетно, мелочно, недальновидно, ставит неверные цели, да и тех не добивается. Нет глобальной стратегии развития цивилизации в целом. И мы как-то живем в такой цивилизации. 

 

Вопрос – зачем нам жить в такой цивилизации? Я, например, не хочу иметь те же цели, что имеет нынешняя цивилизация, те же планы, тот же стиль мировосприятия. Меня это совершенно не удовлетворяет, поскольку это детское видение. Так жить нельзя, это пагубно, глупо, недальновидно, это даже опасно. То, как живет нынешнее человечество, с его эгоизмом, ненавистью, постоянной враждой, нетерпимостью, войнами, отсутствием каких-либо глобальных целей развития, соперничеством – это не похоже на жизнь зрелых людей. Имея такие цели, стиль и планы в жизни, построить что-либо нормальное, в принципе, невозможно. 

 

А ведь мы существа изменяющиеся, и нам реальность постоянно бросает вызовы, и самый главный вызов – это время, непостоянство. Чтобы адекватно «танцевать» с реальностью, чтобы отвечать на вызовы времени, нужно иметь очень глубокое сознание. Нам следует понять, как среди этих изменений идти по жизни вперед, подниматься наверх, постоянно прогрессируя и развиваясь.

 

Главная задача человеческого существа – это духовная эволюция. Только духовная эволюция способна научить нас адекватно откликаться на вызовы времени. Как только мы перестаем эволюционировать, мы теряем возможность адекватно откликаться на вызовы времени, мы просто исчезаем, хотим мы этого или нет. 

 

Но, похоже, среднестатистический человек этого не понимает, он строит сиюминутные планы, вырабатывает мелкие цели, не пытаясь предвидеть будущее, позиционировать себя и создавать причины, которые в будущем принесут благоприятные плоды. Если он этого не делает, то когда приходит будущее, он оказывается у разбитого корыта. 

 

Почему он оказывается у разбитого корыта? Потому что не были созданы благоприятные причины, которые бы привели к правильным следствиям. Наша цель (ведартха) на духовном пути – это обрести сознание всечеловека (Вишванары). То есть стать пробужденным, просветленным существом – это, как минимум. Всечеловек (Вишванара) – это не узко зацикленный на собственных эгоистичных, семейных, клановых, расовых, национальных, индивидуальных предпочтениях человек, а существо, обладающее глобальным вселенским сознанием, которое содержит в себе все формы всех существ.

 

Обрести истинное видение

 

Учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания – это учение, которое постепенно приводит нас к более глубокому взгляду на мир и, соответственно, к выработке более глубокой жизненной стратегии. Истинное видение мира называют джняна. Ошибочное видение мира еще называют авидья (аджняна). Сущность духовной практики в том, чтобы освобождаться от ошибочного видения мира и обретать истинное видение.

 

Истинное видение, если говорить с уровня самых глубоких смыслов, заключено в великих изречениях ведических священных текстов (махавакьях), которые являются фундаментальными формулами философии адвайта-веданты и содержат самую сущность учения. 

 

Махавакья «Праджнянам Брахман» означает: «Чистое осознавание есть Бог (Абсолют)». Это означает, что абсолютную истину мы ищем не где-либо вовне, не в концепциях, а в потоке собственного сознания. Когда ум очищается от концептуального мышления, от всех ментальных отпечатков (самскар) и импульсов (васан), он начинает сиять как чистое пространство осознавания, наполненное светом, в котором нет двойственности. 

 

Махавакья «Ахам Брахмасми» означает: «Я есть Абсолют. Я есть сам Всевышний». Когда очищенный ум сам начинает постигать свою природу, то эго, этот комплекс двойственных представлений, отягощенный прошлым опытом, кармой и ментальными отпечатками, начинает растворяться в самом себе. Тогда в глубинных слоях собственного сознания человек обнаруживает свою сопричастность Всевышнему Источнику. Эта сопричастность полностью переворачивает его представления о самом себе, меняет его самоидентификацию. 

 

Мы думаем, что мы принадлежим самим себе и можем делать, что нам вздумается. Ничего подобного! Принцип «Ахам Брахмасми» означает, что мы не свои собственные. Более того, мы – это вообще не мы! Это самая шокирующая истина. И учение адвайта-веданты прямо говорит об этом, поэтому оно запредельно. Если другие, двойственные учения идут на компромисс, разделяя абсолютную истину и наше сознание, то учение Адвайты радикально. Оно говорит: «То, что ты думаешь о себе как о себе – заблуждение». И здесь начинается внутренний конфликт, конфликт мотивов, ценностей, идеалов и смыслов. 

 

Наше старое воспитание, наши старые цели и представления говорят, что мы – это мы, мы – тело, мы – это комплекс идей. Одновременно работают разные программы самоотождествления: сын, мать, отец, начальник, русский, американец и прочие. Люди очень любят всегда отождествлять себя с чем-то. Такое впечатление, что человеческий ум состоит из непреодолимой тяги к самоотождествлению. Люди любят говорить: «Я – русский», «Мы – старое поколение» и т.п. 

Но учение адвайты, махавакья «Ахам Брахмасми» – это шокирующий вызов нашему эго. Когда в процессе духовной практики начинается конфликт ценностей, смыслов и мотиваций, то в этой внутренней борьбе наши старые мотивации, смыслы и ценности, идущие от эго, должны сдаться, подчиниться и усмириться перед Абсолютом. 

 

Когда они смогут сдаться? Когда будут распознаны более высокие ценности и смыслы, когда пространство осознавания по-настоящему сможет раскрыть свой Свет и начнет посылать свою милость (шактипатху). Каждый проходит через такой конфликт смыслов и ценностей, когда он практикует. 

 

Махавакья – «Айям Атма Брахман» означает: «Это сознание есть Абсолют, этот Атман – Брахман». Наше сознание всегда было абсолютным, однако на какой-то стадии жизни наш канал связи с нашим божественным сознанием (дева-вахини или атма-вахини) оборвался. Это подобно тому, как внезапно оборвалась связь на мобильном телефоне, когда вы вышли из зоны действия сети. Вы слишком далеко вошли в материю, в материальную жизнь. Когда этот канал связи оборвался, абсолютная божественность, абсолютное сознание перестало ощущаться. 

 

Внутри каждого из нас есть Всевышний Источник, который непостижим (Ачинтья) и неопределим (Ниргуна). Он есть всеобщий Хранитель (Адхара) и Владыка (Ниянтри). Он есть Всепроникающее (Сарвагата) и Вездесущее Сознание (Вибху). Это Сознание есть первоисточник любого сознания, которое существует (Чайтанья), первоисточник всей Мудрости (Видья), всей Любви и Милости (Крипа). Также это первоисточник вечного творения, вечного созидания. Это сам Высший Владыка всего, что есть – Парамешвара. Это причина и первопричина времени, пространства и всего, что происходит во Вселенной – Мулакарана. Это совершенная Свобода (Кайвалья, Сватантрия). И все эти качества уже изначально встроены в нас по определению. 

 

Однако на каком-то этапе высший контур нашего сознания, наш интуитивный разум, был отключен. К примеру, если в зале отключить микрофон, то слышимость значительно ослабнет, присутствующие что-то услышат, но будет трудно разобрать, о чем говорится. Таким же образом, когда интуитивный разум (буддхи) отключен, мы этот Источник не распознаем. Мы в него не верим, не понимаем, не доверяем ему. 

 

Эти два главных момента – отключение интуитивного уровня сознания (буддхи) и обрыв канала связи с божественным (атма-вахини) – являются причиной, по которой живые существа заблуждаются в мире сансары, пребывают в неведении и избирают ложные пути. А все это происходит, потому что отсутствует различающая мудрость (вивека), позволяющая распознавать истинное видение и освобождаться от ошибочного.

 

Суть духовного пути

 

Термин «кала» – означает сияние. То есть учение о шестнадцати кала можно перевести как учение о шестнадцати фазах нарастания луны изначального состояния. Здесь наше изначальное состояние уподобляется луне. И луна рассматривается именно в фазе нарастания, то есть это учение говорит о том, как наша осознанность может нарастать в процессе духовной практики. 

 

Учение «О шестнадцати кала» весьма важно для понимания смысла нашей духовной практики. Можно сказать, что это учение является фундаментом практики адвайты в традиции сиддхов и от того, насколько мы его поймем, будет зависеть очень многое. 

 

Оно проясняет нам духовный путь с самого начала и до высших стадий, показывает, как мы освобождаемся. Благодаря этому вы четко сможете знать, на какой ступени вы находитесь, чем вам заниматься, и что вам предстоит, а что вы уже прошли. 

 

Когда мы изучаем учение о шестнадцати кала, это позволяет нам понять, на какой стадии мы находимся, и какая стадия предстоит. В процессе духовной практики мы как бы восходим ступень за ступенью. Возможно, на какую-то ступень мы взойдем через 30 лет, а на следующую – только через 30 жизней, даже если мы усердно практикуем. Тем не менее, учение о шестнадцати кала вневременное, оно находится за пределами рамок человеческой жизни. Это великий путь, идя по которому, достигли освобождения все боги, святые и сиддхи, бывшие когда-то людьми. 

 

Данное учение очень глубоко и детально раскрывает плод реализации. В некоторых духовных традициях хорошо описана основа пути, а также и сам путь, но в отношении плода часто существуют разные неясности. Мы же говорим, что основа, путь и плод должны сливаться в естественном состоянии – это значит, что мы уже изначально пребываем в состоянии плода. И от того, насколько мы понимаем этот плод, зависит то, настолько глубоко мы сможем пребывать в изначальном естественном недвойственном состоянии. 

 

Прибежище на пути

 

В учении существуют основа, путь и плод. Основой является Прибежище. Прибежище бывает внешнее и тайное. Внешнее связано с развитием преданности Трем Сокровищам и Гуру-йогой. Тайное связано со способностью пребывать в осознанности. Внешнее Прибежище не является менее важным, чем тайное. Внешнее Прибежище связано с тем, что мы должным образом устанавливаем связь с учителем (Гуру) – представителем линии передачи учения сиддхов, с учением (Дхарма) адвайты в традиции сиддхов и с полем просветления (Сангха) – божествами и святыми линии передачи учения, а также с обществом практикующих. Эта связь с Тремя Сокровищами очень важна для нас, потому что все дальнейшее обучение происходит посредством передачи через эту связь.

 

Передача – это корень духовной практики. Поэтому очень важно правильное отношение ученика к Трем Сокровищам, и это всегда отношение преданности. Есть такая поговорка: «Для того, чтобы обучаться у учителя, необходима преданность, а не вежливость». Вежливость – это само собой, но этого не достаточно. Некоторые, когда встречаются с Дхармой, думают: «Учение – это не очень важно, я его к тому же и не очень-то понимаю. Сангха – тоже, ведь это мирские люди, они не обладают реализацией. А вот учитель важен, только с ним и буду устанавливать взаимоотношения». 

 

На самом деле, учение и учитель – это не две разные вещи, это одно и то же. Сангха, учение и учитель – это тоже не разные вещи, и это одно и то же. Сангха – это проявленное тело Гуру, поскольку Гуру существует, только пока есть ученики. Если нет одного, то нет и второго, Гуру без ученика просто растворяется, поскольку его нет ни как личности, ни как эго. 

 

Другие думают: «Самое главное – это учение. Сангха – группа людей, которая собирается. Учитель – это просто передатчик. Надо выведать у него побольше тайных учений, секретов, а потом буду практиковать. Надо просто выяснить для себя все хорошенько. Мне не важен ни учитель, ни сангха – я буду сам для себя». Но на самом деле это не пройдет, потому что учение неотъемлемо от принципа передачи. Оно передается в определенном контексте. Если не войти в этот контекст, вы можете переписать все лекции, изучить все секретные практики, делать и делать их тысячу лет, но у вас ничего не получится, потому что не будет особого видения (бхавы); не будет контекста, в котором эти техники работают, не будет самайной связи. 

 

Наконец, третьи могут думать: «Мне важна группа практикующих, которые бы меня поддерживали. Может быть, все остальное не так важно, но вот эта компания практикующих для меня очень важна. Есть с кем поговорить о своих опытах, обсудить последние духовные сплетни. Пожалуй, я буду жить в сангхе, и даже попробую жить в монастыре». На самом деле, если у вас только такой подход, то вас просто не поймут. Ведь мы имеем конкретную цель, и эта цель – трансформация, духовное Пробуждение, богореализация. У нас есть конкретные методы и конкретное учение, и нам очень важно их прояснять и следовать им. А быть в состоянии духовной тусовки – это не есть подлинное Пробуждение. 

 

Если мы не относимся к числу духовных искателей таких вот странных категорий, если мы понимаем важность Трех Сокровищ, и устанавливаем правильные отношения с каждым из них, то наш духовный успех неминуем. Такие правильные отношения – это и есть внешнее Прибежище. Если внешнее Прибежище обретено, тогда внутреннее, тайное Прибежище будет обретаться естественно в процессе обучения. 

 

Плоды практики на духовном пути

 

Прибежище является основой достижений в практике. А в абсолютном смысле – это Прибежище в естественном состоянии, в осознанности. Обретя Прибежище в осознанности, мы стараемся пребывать в ней, не отвлекаясь, так мы следуем пути. Путь – это трансформация. Это означает, что мы хотим создать себя нового; мы хотим изменить свой ум и прану. Мы хотим изменить обстоятельства своей жизни и, в результате, чего-то достичь. Мы не практикуем наобум. У нас есть конкретная цель и конкретное намерение – вот, что такое духовный путь. Мы знаем направление, и мы работаем с умом по конкретным методам, стараясь при этом проникать во все тайны учения. 

 

На пути трансформации наши надежды не связаны с обусловленной мирской жизнью. Они не связаны с материальным миром. Мы не собираемся оставаться в этом ограниченном состоянии – мы собираемся трансформироваться. Мы стремимся обрести состояние сиддха, Богочеловека, Бога-Творца. Такой сиддх обладает бессмертием, мультителесностью, способностью жить во многих реальностях. Он пребывает в парадоксальном состоянии за пределами понятийного ума. Все его действия есть проявление Всевышнего Источника, Абсолюта, это его необусловленная игра на благо всех живых существ (лила). Такой бессмертный сиддх силой разума управляет реальностью, поскольку он реализовал предельную субъективность. 

 

Достижение состояния Бога-Творца, достижение полной реализации недвойственности и предельной субъективности является плодом учения. О плоде учения так же говорят, как о реализации трех тел: тела пустотной мудрости или тела безграничного Ума (джняна-деха); божественного иллюзорного тела или тела Света, состоящего из тонкоматериальной энергии (пранава-деха), в котором йогин может существовать даже после физической смерти; совершенного бессмертного тела, действующего в относительном мире явлений (сиддха-деха). 

 

Иллюзорное тело можно сравнить с радугой, оно не является материальным, а состоит из тонких элементов. В нем нет ни плоти, ни крови, ни элемента земли, ни элемента воды. Оно напитывается праной и не нуждается в еде и отдыхе. Оно существует в чистых измерениях и может быть видимо теми, с кем есть кармическая связь. Мой духовный учитель реализовал не одно такое тело, а множество. Ачинтья Баба (Свами Брахмананда) является величайшим Гуру среди йогинов в традиции сиддхов. 

 

Когда мы реализовываем одно из таких тел, мы становимся бессмертными, т.е. мы можем свободно существовать в этих телах, независимо от того, есть ли у нас физическое тело или нет. Эти тела реально существуют и в них можно реально пребывать в иных измерениях. Таков плод на пути трансформации.

 

Однако достижение трех просветленных тех не является самоцелью на пути адвайты в традиции сиддхов. Именно поэтому мы говорим о важности учения о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания. 

 

Упадеша

 

Текст (упадеша) «Драгоценные наставления о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» относится к категории тайных наставлений по созерцательной практике в традиции сиддхов, которые передаются от учителя к ученику в сверхсознательном состоянии самадхи, по непрерывной линии передачи учения от божественных существ, объектов Прибежища. Они касаются того, как поддерживать непрерывность практики и продолжать оставаться в состоянии созерцания.

 

В текстах философии санкхьи, в частности, в «Мокша Дхарме» (второй части двенадцатой книги «Махабхараты»), также есть некоторые упоминания о шестнадцати стадиях нарастания луны, но в духе санкхьи, т.е. немного в другом аспекте.

 

В контексте практической адвайты в традиции сиддхов под «луной внутреннего осознавания» или «бессмертным ребенком» подразумевается внутреннее «Я» человека, Природа Ума или Фундаментальная Основа, которая зачинается подобно ребенку, рождается, пестуется и вырастает вплоть до высшего состояния Бога-Творца. Такое зарождение и развитие способности пребывать в созерцательном присутствии уподобляется процессу зачатия, вынашивания плода, рождения, воспитания, закалки и т.д. «Внутренний ребенок», «луна осознавания», набирая силу и осознанность, со временем объединяется со Всевышним Источником, с бесконечным разнообразием вещей и энергий во Вселенной, проходя все стадии, начиная с непробужденного и неудовлетворенного состояния. 

 

I

Неудовлетворенность

О душа! Заблудившись в лабиринте из грез, 

позабыв о своем врожденном величии,

вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,

блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей...

II

Осознание ограничений

Скована рождением, скована жизнью,

скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил,

неузнающая себя, забывшая о своем величии,

ты – словно птица, бьющаяся в силках, 

словно рыба, попавшая в сеть, 

словно олень, попавший в капкан...

III

Поиск Луны

О душа! Задумайся немедля, не откладывая, 

задумайся и начни исследование 

своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира,

чтобы избежать силков рождения-смерти 

и ускользнуть от оков иллюзии...

IV

Встреча со светом

Если посчастливилось тебе встретить духовного друга,

святого, чей разум чист и пробужден, 

почтительно и смиренно вопрошай его о своем «я» 

и о Всевышней Сущности,

пока не будешь удовлетворен...

V

Передача

Когда в процессе вопрошания твой ум чист,

и сонастроен с Мастером благодаря самайе, 

тогда нисходит благословение,

и слова учителя попадают в цель, 

поражая демона неведения, 

словно стрела, пущенная метким охотником, 

и расцветают, словно волшебное зерно, 

упавшее на плодородную почву...

VI

Зачатие и переживание «вкуса»

Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, 

созерцая свою природу, 

погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!

Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, 

обнажая зеркало – Великую Основу,

это – «вкус» естественного ума, великий момент –

зачатие бессмертного ребенка мудрости...

VII

Вынашивание

Тогда йогину следует день и ночь 

неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус, 

как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя...

VIII

Рождение

Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу, 

естественно наступает самоотдача, цели отпускаются, 

а надежды отсекаются в великом недеянии –

тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого...

IX

Пестование

Приняв великое решение, 

йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться 

и пестовать бессмертного ребенка, 

не делая перерывов из-за лени, отвлечений, 

усталости или удовольствий...

X

Воспитание

Когда бессмертный ребенок – 

великая луна осознанности – подрос, 

йогу, заботясь, следует дать ему достойное воспитание...

XI

Закалка

Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом,

отсечением привязанностей и испытаниями, 

чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...

XII

Отпускание на свободу

Когда бессмертный ребенок, закалившись, возмужал и повзрослел, 

не следует его держать в ограничениях,

а лучше позволить ему действовать свободно, 

не забывая о духе сострадания...

XIII

Игра

Пусть тогда йогин действует естественно,

следуя ходу вещей и играя другим во благо,

пока все его кармы не исчерпаются в сиянии Великой Основы... 

XIV

Творение мандалы

Когда кармы исчерпаны в играх 

и совершенство в сиддхи достигнуто, 

пусть йогин проявляет их как силы творения, 

поддержания и нисхождения, 

создавая силой разума новые миры и чистые страны...

XV

Переход в измерение мандалы

Когда создание нового мира достигнуто, 

йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище, 

становясь его Владыкой (Мандалешваром), 

и живет свободно, подобно самому царю богов, 

пребывая одновременно во многих мирах…

XVI

Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной

Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу, 

пусть совершенный йогин, играя,

силой намерения творит миры и целые вселенные 

и правит ими, полный мудрости, величия и славы,

подобно самому Брахме – Великому Богу-Творцу.

 

 

Записано в непрерывной преемственности

наставлений трех видов передачи линии

учения адвайты в традиции сиддхов 

Свами Вишнудевананда Гири, 

учеником авадхуты Ачинтьи. 

Дивья Лока, 2007 год

5109 год Кали-юги, 28-я Маха-юга,

7-я манвантара, эпоха Ману Вайвасваты, кальпа вепря,

первый день 51 года великого Первобога-Творца

 

 

Главный метод

 

Процесс обучения – это всегда синхронизация сознания ученика и сознания учителя для того, чтобы произошло истинное понимание. Если такая синхронизация происходит, это очень благоприятно для ученика, потому что лишь в этом случае он осуществляет подлинное обучение и прорыв в практике. Если же ученик и учитель находятся в разных тоннелях реальности, в разных субъективных вселенных, то даже во время участия в сатсангах и семинарах такого процесса обучения не происходит. 

 

Когда мы приобщаемся к учению, очень важно прояснять для себя многие моменты. В учении существует бесконечное множество тонкостей и нюансов, от прояснения которых может зависеть ни больше, ни меньше – наша судьба. Прояснение всех этих моментов – это и есть процесс обучения. Допустим, вы можете многократно слышать от духовного учителя слово «созерцание», в которое он вкладывает совершенно конкретный смысл, в то время как сами вы можете думать совсем про другое. 

 

Каждый может думать, что они с учителем хорошо понимают друг друга. Но на самом деле, чтобы прояснить принцип созерцания, возможно, понадобится переслушать множество лекций, перечитать множество книг и выполнить множество практик, вновь и вновь настраивая свое сознание на тонкую передачу недвойственного видения. 

 

Для нас главный метод (упайя) – это пребывание в осознанности Бога, не просто пребывание в какой-то осознанности, а в осознанности Абсолюта, Брахмана. Пребывание в естественном состоянии – это медитация на Абсолют, на Бога, непрерывная, без отвлечений. Если мы просто стремимся пребывать в осознанности, этого недостаточно, потому что трактовать осознанность можно по-разному. 

 

Очень многие люди заблуждаются, отклоняются в практике, впадая в различные виды ясностей. Можно осознавать концепции, осознавать дыхание, осознавать праны в теле, осознавать внешний мир, внутренний мир, осознавать тонкое тело. Осознанность можно приложить к миллионам объектов. 

 

Но естественноесостояние – это не осознанность праны, не осознанность дыхания, не осознанность тела, не осознанность внешнего, не осознанность внутреннего. Даже осознанность чувства «я» – это тоже еще не естественное состояние. Естественное состояние наступает, когда есть осознанность без опоры, без поддержки. Когда нет ни гун, ни качеств, ни категорий, а она сама по себе осознает самое чистое «Я». Только Абсолют. Это не осознанность астрального мира, не осознанность физического мира, не осознанность каузального мира. Это осознанность за пределами, осознанность в состоянии турья, которое объединяет все.

 

Надо обладать большой духовной смелостью, большой решимостью, бесстрашием, чтобы входить в такую осознанность, не опираться ни на символы, ни на концепции. Потому что когда у ума забирают опору – это не легко. Надо обладать большой внутренней свободой, свободой от концепций, от предрассудков, от определений, от человеческих установок, ведь все это иллюзии. Надо учиться чувствовать, искать эту тонкую опору, которая без опоры (нираламбха).

 

Сначала вам будет немного не по себе, потому что вы привыкли иметь опору в социуме, в воспитании, в памяти, в концепциях, в двойственных суждениях, в словах, в своих религиозных представлениях и т.д. Но понемногу это безопорное состояние будет открываться в вас, вдохновлять вас все больше и больше. Вначале оно будет очень слабым, как маленький ребенок. Оно ничего не сможет ни делать, ни помогать вам. Но этот ребенок будет обладать очень большим потенциалом, расти в вас. Со временем он станет могущественным царем, который в одно мгновение наделит вас всеми благами. 

 

Рано или поздно вы почувствуете, что этот ребенок не ровня вам. Он гораздо больше, чем вы, что он на кончике мизинца держит все четырнадцать миров большой вселенной. Но сначала он кажется очень маленьким, очень беспомощным, и сначала вы должны ему помогать.

 

Когда вы практикуете санкальпу, пестуете самоосвобождение, вы взращиваете этого ребенка, заботитесь о нем. Если вы плохо заботитесь о нем, он не сможет расти нормально, развиваться. Учение о шестнадцати кала – описывает процесс взращивания этого ребенка, пока он не наберет силу. Но сначала должно произойти зачатие, потом вынашивание, потом рождение, потом его надо воспитывать и пестовать. 

 

Те, кто его воспитывает, пестует, называются сиддхами, махасиддхами. Потому что «рождение» – это уже очень высокая стадия, это достижение непрерывного сознания. Многие, даже опытные садху, всецело посвятившие себя служению и практике, находятся на стадиях «зачатие», «вынашивание», «передача», и лишь некоторые члены нашей общины – на стадии «рождение». «Рождение» – это очень важная стадия, фактически это один из уровней Просветления. Но наша задача сейчас – зачать этого ребенка в себе и вынашивать, чтобы затем он в свое время родился.

 

Переживание стадии «зачатия» уже само по себе радикально меняет ваши взгляды на жизнь и практику. Оно дает вам опыт недвойственности (адвайты). Если до «зачатия» вы мыслили одним способом, то после «зачатия» вы мыслите по-другому. После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром Вселенной, где субъект воссоединен с объектом. «Передача» пробуждает это состояние. А после «зачатия» вы получаете глубокое личное переживание. Но даже когда оно получено, его надо вынашивать. И если его правильно вынашивать, оно когда-нибудь родится. 

 

Как узнать, родилось оно или нет? Когда вы осознанны во сне со сновидениями, можете быть в присутствии в тонком теле и глубоко осознавать себя, не отождествляться со снами – это «малое рождение» (савикальпа-самадхи). Когда сознание не прерывается во сне без сновидений – это «великое рождение». 

 

Ваша духовная сила (шакти) должна расти параллельно с осознанностью. Ваша осознанность, если она истинная, будет наделять вас силой. Слабые практики не могут противостоять ни омрачениям (клешам), ни ударам судьбы (карме). Их сознание не стабильно, энергии в теле (праны) не стабильны. Они не имеют сильного иммунитета и легко подвергаются болезням и неблагоприятным обстоятельствам. 

 

По мере углубления вашей осознанности духовная сила в вас раскрывается, но для этого нужно правильно практиковать – черпать силу из недвойственной мудрости (джняны). Джняна будет давать силу и физическому телу, и тонкому телу, и каузальному телу. Все силы и совершенства есть внутри вас прямо сейчас (джняна-шакти, сватантрия-шакти, айшварья-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти), но на пути адвайты в традиции сиддхов они приходят как следствие безопорного созерцания, через пробуждение естественного состояния вне ума, состояния вне двойственности.

 

Неудовлетворенность

 

О душа! Заблудившись в лабиринте из грез, 

позабыв о своем врожденном величии,

вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,

блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей…

 

Состояние грез и снов разума

 

На первой стадии, согласно этому учению, человек испытывает неудовлетворенность своим положением, своей судьбой, теми ограничениями, которые на него накладываются: старостью, страданиями, болезнями, смертью, которые рано или поздно подстерегают каждое живое существо. Когда мы их переживаем, все это осознается очень остро. Человек понимает, что живет в мире, где невозможно реализовать свой потенциал, этот мир очень ограничен.

 

Первая стадия начинается с неудовлетворенности сансарой, т. е. своим образом жизни, своим видением, статусом сознания, что обязательно приводит к размышлениям. До тех пор, пока у человека не зародилась неудовлетворенность сансарным видением, разумеется, он не способен начать проводить такой анализ. Неудовлетворенность сансарой означает, что человек разочаровывается в своем способе видения мира. 

 

Вначале он ошибочно приписывает сансарные качества внешнему миру и считает, что сансара – это мир, который вовне, т. е. сансара – это жена, работа, взаимоотношения и прочее – так ему представляется сансара, и он думает, как бы от этого избавиться и начать духовную практику, и жить более свободной жизнью. 

 

«Человек страдает в круговороте рождения и смерти, подавляемый и одолеваемый могущественной силой невежества».

«Трипура Рахасья», гл. 2

 

Неудовлетворенность означает заблуждение в лабиринтах собственного разума. Это заблуждение возникает потому, что сознание забыло о своем врожденном состоянии сахаджьи, о врожденном величии, брахма-ахам-бхаве, о тождестве с Абсолютом. Из-за такого неузнавания возникают страдания. 

 

Страдания бывают трех типов:

 

Адхибхаутика – происходящие от внешних элементов;

 

Адхьятмика – от собственного ума;

 

Адхидайвика – от могущественных внешних сил, существ, контролирующих эту реальность, допустим, от закона кармы или от божеств, контролирующих закон кармы, рождения и умирания, вследствие нашей подверженности этим энергиям. 

 

Это тройственное страдание, которое существует в состоянии грез. Такая душа блуждает в джунглях иллюзий своего разума, и, будучи непробужденной, она, опутанная сетью страстей, ошибочно путает страсти со своим счастьем, и потому стремится их удовлетворять. 

 

Когда практик вступает на духовный путь, и у него еще свежи впечатления от страданий, он с большим состраданием смотрит на других, имея собственный опыт. Когда он видит, как страдают другие, у него возникает большое сострадание. Ему становится очень жаль своих родственников, друзей, которые не ведут духовную практику, которые пребывают в неведении и не могут активировать высшие контуры сознания или не желают заниматься духовной практикой вследствие того, что их судьба не сложилась так удачно. 

 

Неудовлетворенность означает, что на первой стадии йогин зарождает понимание страданий и ограничений. Из неудовлетворенности рождается стремление заниматься духовной практикой. Если есть сытая удовлетворенность, человек непригоден для духовной практики. Он еще не понимает важность занятий духовной практикой. 

 

Иногда даже практикующим не хватает такой трезвости, проистекающей из осознания собственных ограничений. Они как бы вступили на духовный путь и ведут духовную практику, но часто склонны впадать в разные иллюзии из-за отсутствия такой трезвости переоценивать текущую ситуацию, переоценивать собственные достижения, расслабляться, идти на компромиссы. Это из-за того, что где-то в душе первая стадия еще до конца не отработана, то есть полная тотальная неудовлетворенность сансарой отсутствует. Это неудовлетворенность не миром или собой, поскольку это было бы кармой голодных духов, а неудовлетворенность сансарным восприятием, сансарным типом мышления, сансарным видением, сансарным стремлением к удовольствиям. 

 

Пока у человека первая стадия «неудовлетворенность» не отработана, даже если он каким-то образом проскочил на пятую стадию, получил передачу и некоторые опыты, даже добрался до шестой, этот должок будет оставаться, и он с ним встретится рано или поздно. Можно с ним встретиться даже на девятой, десятой стадии («пестование», «воспитание»), и должок будет говорить: «Все равно я еще здесь, ты видишь, у тебя здесь еще есть компромисс, тебя можно еще за это потянуть».

 

Но тот, кто полностью разочаровался в сансарном восприятии, искренне и полностью прошел эту стадию, является уже безупречным воином без страха и упрека, таким как Миларепа или как святые древности, которые, пережив какие-либо сильные потрясения, окончательно разочаровались в сансарном способе мышления, у которых уже не может быть компромиссов. 

 

А если нет компромиссов, значит, созерцание движется безупречно, и ты не подпадаешь ни под какие внутренние переживания ума, тебя ничто уже не может искусить, соблазнить, сбить с пути, ты непоколебим в духовной жизни, поскольку ты принципиально разочаровался в самой сути двойственного мира, ты идешь к миру недвойственности однонаправлено. Тогда твое созерцание никогда не встречает серьезных препятствий. 

 

Бывает так, что человек занимается духовной практикой, затем у него открываются высшие контуры психики, открываются глубокие слои подсознания, а это целая бездна, и он начинает терять вектор своего развития, дух безупречного йогина. 

 

Или, наоборот, он вовне занимается служением, у него много служения, и он не очень хорошо созерцает, идет на отвлечения, каким-то образом дух его ослабляется. Или он в ритрите практикует очень усердно и однонаправленно, но открываются его подсознательные клеши и омрачения. Пока он не разочаровался в сансарном стиле мышления, он будет цепляться за них и за различные тонкие переживания. 

 

Неудовлетворенность означает, что вы покончили с сансарой в душе, по крайней мере на уровне выбора. Может, вы не покончили с ней на уровне непрерывного осознавания, но на ценностном уровне этот выбор окончателен. Такого практикующего можно поместить во дворец, полный красавиц и золота, можно дать ему высокую должность или заставить страдать, но он никогда к этому не привяжется, и его выбор никогда даже не шелохнется – он будет выполнять практику. 

 

Когда ум желает пойти на компромисс, то следует ему просто напомнить: «Ум, ты идешь по пути страданий, ты можешь сам себе создать будущие страдания такими своими слабостями, компромиссами и привязанностями. О ум, ты думаешь, что ты хочешь выиграть, а на самом деле ты можешь серьезно проиграть, если ты так будешь делать!». Практикующий, который напоминает себе об этом, избегает сансарного видения, сансарного стиля мышления, значит, он уже прошел эту стадию и четко понимает, что следует быть бдительным в духовной жизни.

 

На стадии «неудовлетворенность» йогин становится одиноким, самодостаточным, целостным, автономным. Он уже интуитивно готов к созерцательной практике, он уже открыт к передаче, у него уже нет тех цепляний, как у обычного существа, – само осознавание этой стадии радикально меняет всю его жизнь. Поэтому многие сиддхи древности специально медитировали на кладбищах. Вы думаете, что это практика для начинающих? Ничего подобного. Сиддхи древности очень много внимания уделяли этой практике. Некоторые медитировали на непостоянство, размышляя над «четырьмя осознанностями», чтобы раз и навсегда все эти цепляния ума отсечь. 

 

Это не значит, что надо бросить внешнюю деятельность или зародить нигилизм и отрицание внешнего мира. От внешней деятельности вам не уйти, пока у вас есть тело. По крайней мере, вы должны адекватно в этом социуме обеспечить себя едой, одеждой и кровом, поддерживать минимум социальных связей для того, чтобы садхана развивалась благоприятно. Имеется в виду, что следует развить тотальную непривязанность и невовлеченность во все эти вещи. 

 

Есть практика (садхана), при выполнении которой следует поочередно представлять один за другим шесть миров сансары (от ада до небес богов), буквально визуализируя их и совершая соответствующие действия. Эту садхану многие выполняют не один раз за несколько часов, а от месяца и до трех месяцев для того, чтобы глубоко осознать причину перерождения в шести мирах сансары, увидеть тенденции собственного сознания и пресечь эти причины перерождения, глубоко разочароваться в мире как в одном из шести миров сансары, не искать нигде пристанища, ни за что не цепляться, не искать нигде двойственных сансарных удовольствий. 

 

Что такое неведение (авидья)? 

 

Это отсутствие проницательности, различающей мудрости, которая позволяет ясно видеть положение вещей во Вселенной. 

 

Что такое заблуждение? 

 

Заблуждение – это когда мы, не имея проницательности, ставим ложные цели, вырабатываем ложные ценности.

 

В нашем относительном мире существуют свои ценности, цели, смыслы, планы, проекты, общее развитие научной, творческой, интеллектуальной мысли. Но на самом деле, когда мы вступаем на духовный путь, мы как бы выходим из всего этого. Очень важно освободить себя от сансарных смыслов, ценностей и целей. Пока не наступит такое психологическое освобождение, невозможно по-настоящему двигаться дальше.

 

Цель практики – изменить статус сознания

 

В мире людей, в статусе человека, в принципе нет свободы, нет Освобождения. Это подобно тому, как человек в статусе простолюдина пытается влиять на экономику или политику страны. Что бы он ни делал, ему скажут: «Знаешь что, иди отсюда». Это невозможно, у него не тот статус, его никто не будет даже слушать. Для того, чтобы достичь свободы, счастья, Освобождения, нужно поменять свой статус. 

 

Статус человека – это низкий статус, который не позволяет управлять своей жизнью, временем, пространством, пятью элементами. Это такой статус, которым, наоборот, управляют другие. Мы говорим сейчас про внутренний онтологический статус сознания. До тех пор, пока мы этот статус не поменяем, ничего так и не произойдет. 

 

Каждое живое существо обладает определенной кармой. И его статус как существа определен в соответствии с прошлыми ментальными отпечатками, прошлыми кармами. Статус определяет его кармическое видение, и все мы, пребывая в теле человека, также обладаем статусом человека. То есть мы разделяем общее кармическое видение мира людей. Если проанализировать, то человечество – это не особо успешная цивилизация, а человек – далеко не самое высокое существо во Вселенной. Напротив, этот мир и это кармическое видение представляют собой такое измерение, где есть множество ограничений. 

 

Но чем драгоценно человеческое рождение? Тем, что в нем есть возможность выбираться из этих ограничений, есть возможность работать над этими ограничениями. Наша цель – не оставаться в состоянии человека, не оставаться в этом статусе, поскольку в нем ничего невозможно решить, обрести или сделать, а идти выше, идти вперед. Даже если человек является царем, мультимиллиардером, еще кем-либо, все равно это царь в состоянии человека, или богатый, но человек. Это подобно породистой собаке с красивым ошейником, которая все равно останется собакой, и никогда не поднимется до уровня человека, пока не изменит свой онтологический статус. 

 

Что значит «выбираться из мира людей»? 

 

Это не означает переместиться в какое-то другое географическое положение, это означает, прежде всего, изменить статус своего сознания, выйти из обусловленного кармического видения и перейти в более высокое видение. При этом неважно, какое у нас тело, человеческое или еще какое-то, ведь это именно статус сознания. 

 

Освобождение значит, что мы из одного кармического видения перебираемся в другое видение, более высокое. В процессе перехода возникает множество различных трений, и такой переход – это и есть духовный путь.

 

Сейчас мы находимся под гнетом. Хотим мы этого или нет, отрицаем мы этот факт или не отрицаем, мы находимся под гнетом причин-следствий, под гнетом закона кармы. И этот закон кармы влияет на нас. Фактически мы от него полностью зависимы, так же как от влияния законов природы, физических законов, констант, законов биологии, химии тела и т.д. Мы можем не замечать этих ограничений, но они существуют, и диктуют нам прозу жизни. Все эти ограничения условно называются законом кармы, т.е. законом причин и следствий. По этому закону мы вписаны в коллективную карму. Если под кармой подразумевать разворачивающиеся во времени событийные ряды, т.е. причины, которые порождают следствия и переходят одна в другую, то мы вписаны в карму человечества, в карму Солнечной системы, в коллективную историю. 

 

К сожалению, в этой коллективной истории мы не являемся какими-то важными субъектами, мы в ней являемся, скорее, ее объектами, т.е. теми, кого не спрашивают, теми, кого, как большая река несет щепки, просто несет куда надо: от жизни к смерти, от одного тела к другому. Когда река несет свои воды, то щепки в ней тоже плывут, и река не спрашивает каждую щепку: «Вам куда?». Щепки, бревна, маленьких животных река просто несет во время половодья, куда кого выбросит. Это и есть состояние коллективной истории, когда ты бессильный статист всех событий. 

 

Но мало кому понравится такое состояние – быть щепкой в коллективной истории кармы. Освобождение – это когда мы выходим из коллективной истории. Коллективная история завершается, мы просто из нее выходим, и начинается персональная история. То есть не карма, а лила, божественная игра естественного состояния, когда событийные ряды, причины-следствия исходят не откуда-то из внешних объектов, а из твоего собственного сознания. Когда ты сам творец, когда ты не бессильный статист, а главный субъект психоистории, т.е. когда история заменяется психоисторией. Психоистория означает, что в причинно-следственные связи, в коллективную карму, событийные ряды привносится пси-фактор, то есть сознание. Наше сознание, наша воля (иччха-шакти) начинает выступать в роли властно-волевого оператора. Теперь это уже не щепка, а это субъект, который определяет, куда ему идти, на какой остановке ему выходить или идти дальше.

 

Персональная история означает, что события реальности не отделены от сознания, что они целиком управляются волей мандалешвара, то есть богосущества, в которое нам предстоит переродиться, волей центрального божества. Тогда коллективная история заменяется психоисторией. Каузальные ряды событий, то есть «дурная бесконечность» из неконтролируемых причин-следствий, вытесняется игрой божественного сознания (лилой). Но чтобы такое вытеснение произошло, божественное сознание должно родиться в нас. 

 

Достичь Освобождения означает поменять свой статус, свой внутренний статус осознавания, стать богосуществом (дэва, дивья), прекратить перерождаться в нечистых мирах, в нечистых вселенных сансары.

 

С чего же начинается развитие осознавания, когда мы определили конечную цель? Если мы определили конечную цель – становление богосуществом, то существует начало, когда сознание начинает вступать на путь такого становления. 

 

Развитие сознания начинается с острого понимания неудовлетворенности материальным миром. Стадия неудовлетворенности означает, что есть серьезный конфликт смыслов и мотивации. Как это еще называют в науке, когнитивный диссонанс между желаниями и возможностями, т.е. между силой сознания и ограничивающим законом кармы, физическими законами материальной природы. Этот диссонанс возникает от того, что наше малое «я» отчуждено от внешнего мира, т.е. существует двойственность, когда наше малое «я» мы считаем собой и принимаем за себя, мы отчуждены от всего. 

 

Осознание влияния кармы и новые смыслы

 

Отчуждаясь от времени, мы не имеем возможности им управлять. Отчуждаясь от пространства, мы не имеем возможности жить в расширенном состоянии пространства. Отчуждаясь от вселенской энергии, мы сами вынуждены черпать энергию из маленького кокона индивидуального «я», а эта энергия очень ограничена. Состояние двойственности, эгоистичной отчужденности – это такое состояние, как будто ты не родной в этом мире, в этой вселенной, ты от всего отчужден, Вселенная холодна и безжалостна по отношению к тебе. Тебе позволяют здесь некоторое время пожить в определенных ограничениях, а далее твоим мнением никто сильно не интересуется. Примерно так выглядит зависимость от закона кармы. 

 

Неудовлетворенность означает, что мы начинаем это осознавать, и появляется осознание непостоянства, смерти, ограничений этого мира. Такое осознание переживается как страдание. До тех пор, пока такое осознание не пережито и страдание не осознано, мотивация к духовной практике не будет глубокой.

 

Как-то одному человеку порекомендовали размышлять над непостоянством, законом кармы, страданиями, смертностью и прочим. А он ответил: «Для меня такие вещи не являются мотивацией на духовном пути, они меня не интересуют». Но тут вопрос не в том, интересуют они тебя или нет, а в том, что они действуют. Интересны они тебе или нет, а ты ходишь под этими законами, ты им подвержен, а значит, если ты ими не интересуешься, ты не знаешь в лицо своего врага и ты его не уважаешь. А как ты одержишь победу, если враг тебе неизвестен и ты себя переоцениваешь? А этот враг тебе противостоит, знаешь ты об этом или нет. 

 

Риши Васиштха так писал: «Неумолимо «кот» старости выслеживает и ловит «мышь» юности». 

 

Нравятся нам эти законы или нет, являются они для нас мотивацией или нет, они действуют независимо от нашего сознания. Не учитывать их было бы, по крайней мере, безрассудно. В конце концов, когда они проявят свое действие, ты скажешь: «А я не готов». 

 

Что тогда? Они не ответят: «Хорошо, мы ждем, готовься». Так не бывает. Когда происходит осознание подобных вещей, то наступает понимание бессмысленности жизни в заблуждении. 

 

Что означает «бессмысленность»? 

 

Это означает, что старые смыслы дискредитируются, и вы понимаете, что надо вырабатывать новые смыслы. И пока вы не дискредитируете старые сансарные смыслы в своем сознании, трудно будет выработать новые альтернативные смыслы, потому что старые смыслы всегда будут забирать часть вашего сознания, всегда будут навязывать свое видение. 

 

Внутри нас смыслами, ценностями занимается тонкий уровень сознания (буддхи). Все ценности и стратегические решения принимаются на этом высшем контуре сознания. Когда он активен, человек всегда находится в поиске, он не зациклен на старых смыслах, впитанных с момента рождения, он всегда обновляет свои смыслы. Его смыслы всегда живые, гибкие, но, как правило, у людей высшие контуры сознания отключаются после подросткового периода, может быть, к двадцати годам. То есть ценностная матрица, заложенная социумом, родителями и детским воспитанием, кристаллизуется, затем происходит щелчок – буддхи отключено, начинают действовать ментальные программы. 

 

Когда буддхи отключается, человек не ищет больше, он перестает искать, если это не духовный искатель. Если человек впитывает ценностные смыслы материального обусловленного мира, например, построить дом, вырастить сына, стать богатым, преуспевающим, создать семью, детей и т.д., то он перестает искать. 

 

Но достижение Освобождения означает, что мы вновь должны активировать высшие контуры сознания (буддхи) и отключить эти старые сансарные смыслы. Эти смыслы не работают, они не верные, они созданы произвольно, исходя из кармы, исходя из заблуждающегося состояния сознания. Им нельзя доверять, эти смыслы не боговдохновенные, они не проистекают от Высшего Источника, а проистекают из низшего состояния. Когда происходит активизация буддхи, наступает стадия осознания бессмысленности жизни в заблуждении. Жизнь в заблуждении двойственного восприятия всегда бессмысленна. 

 

Кармическое видение мира людей связано с иллюзорным ощущением «я есть тело» («ахам-деха-асми») и непониманием того факта, что «Я» в своей основе бесконечно, подобно пространству, и само является Всевышним, Абсолютом. Сансара будет длиться до тех пор, пока будет существовать такое заблуждающееся кармическое видение.

 

Даттатрейя говорит в тексте «Трипура Рахасья»: 

 

«До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания. Так же, как спящий человек пугается своих сновидений, или как глупец введен в заблуждение змеями, появляющимися в представлении факира, так же испытывает страх и человек невежественный в вопросе о своей высшей Сущности».

 

Овладев новыми смыслами, взрастив новый статус сознания, мы можем поменять не только себя, но и реальность, в которой мы живем. Ведь реальность могла бы быть совершенно другой. Многие, даже практикуя Дхарму, об этом не задумываются. Нам не обязательно быть смертными, не обязательно обладать только одним телом, не обязательно жить в суженном пространстве, все это не обязательно, это не жестко предписано. Это предписано, потому что мы сами с этим соглашаемся. 

 

Осознание величия Освобождения 

 

Какое наслаждение может когда-либо быть у того, кто не обрел Освобождения? 

Когда смерть находится рядом, то какие владения и какие наслаждения могут радовать человека? 

Они не в состоянии радовать его так же, как ничто не может радовать животное, которое волочат на бойню…

Авадхута Даттатрейя «Уддхава Гита», гл. 5

 

Цель духовной практики – Освобождение. Цель (ведартха) практической адвайты в традиции сиддхов заключается в достижении освобождения от ограниченного бытия, полного иллюзий, полного неведения и страданий. 

 

Но что значит «достичь Освобождения»? Достичь освобождения от чего? 

 

Это значит достичь освобождения от нашего ограниченного кармического видения, покинуть это кармическое видение. Когда мы вступаем на путь, это не значит, что мы надеемся оставаться в таком ограниченном состоянии все время. Ведь мы встали на путь эволюции, мы избрали путь эволюции. Это означает, что мы вновь и вновь должны наращивать усилия. Реальность как внутри, так и вовне должна изменяться. Мы реально должны освобождаться от тех ограничений, в которых мы пребываем. Мы не надеемся на этот, так называемый, материальный мир, что мы будем в нем вечно существовать, и что он даст нам все счастье, радость и свободу. 

 

Почему мы не надеемся? 

 

Потому что этот мир ненадежен и непостоянен. Как на него можно надеяться, если этот мир подобен аэропорту, куда вы прилетаете и затем улетаете? В нем долго не живут. Как можно на такой мир надеяться? Те, кто надеются на этот мир, находятся в большом заблуждении, я бы даже сказал, в серьезных проблемах, потому что они надеются на то, на что надеяться в принципе невозможно. Если бы этот мир был постоянен, тогда бы мы и в двадцать седьмом веке в том же составе собрались здесь, и это было бы гарантировано. Вот тогда можно было бы на него надеяться и поглощаться занятиями этого мира.

 

Достижение Освобождения означает выход из этого мира в другой, более высокий мир. И следует понять, что это за мир. Достижение Освобождения означает, что мы пытаемся духовно трансформировать себя. Пройти такой путь духовной трансформации – это гораздо важнее, нежели все другие вещи. А если мы не трансформируем себя, то какой смысл практиковать учение? 

 

Практикуем, чтобы выйти из коллективной истории, в которую мы все вписаны, из непрерывной цепи причин-следствий и осуществить переход в преображенную, одухотворенную реальность, в реальность чистого видения, в созданное разумом чистое измерение. То есть в управляемую разумом персональную вселенную, в которой существует персональная история (лила), став ее центральным божеством (мандалешваром). Это важно понять. 

 

Главные практики на первой стадии

 

Аналитические медитации (размышления) на темы:

 – смерть и непостоянство; 

 – страдания;

 – закон кармы;

 – драгоценность человеческого воплощения.

 

Дополнительные темы для размышления:

 – круговорот перевоплощений;

 – коренное заблуждение и его причина;

 – бессмысленность жизни в заблуждении;

 – изъяны сансары и величие Освобождения.

 

В учении есть базовые практики. Когда спрашивают, с чего начать, я говорю: «Начинайте с выполнения базовых практик. Начитайте мантру ОМ миллион раз. Выполняйте простирания. Выполняйте медитацию «Четыре бесконечных состояния Брахмы», медитацию «Четыре осознанности» и концентрацию». 

 

Эти пять практик являются предварительными. Это задание на первые полтора года. Если вы выполняете медитацию «Четыре осознанности», то вы придете к пониманию неудовлетворительности жизни в сансаре. Часто бывает так, что человек очень робок при вступлении на духовный путь, он во многом сомневается и не чувствует в себе силы, решимости выполнять практику. Это потому, что высшие контуры его сознания пока еще не активированы, он сомневается в себе, сомневается в Дхарме, во многом сомневается. Медитация над четырьмя осознанностями позволяет избавиться от таких сомнений. Как избавиться? 

 

Когда вы на стадии неудовлетворенности медитируете над страданиями, непостоянством, смертью, перерождением, то вы видите, что есть такие вещи, в могущественной силе которых сомневаться нельзя. Вы можете сомневаться в своих способностях, сомневаться в себе, но вы не можете сомневаться в том, что вы смертны, и в том, что существует непостоянство. Тогда вы приходите к выводу, что на этот мир, на мир сансары, полагаться нельзя, что ему нельзя доверяться. 

 

Знаки достижения стадии 

 

Знаком реализации первой ступени является острое осознание непостоянства, острое осознание иллюзорности и эфемерности ценностей этой жизни.

У нас возникает неудовлетворенность положением дел, когда мы видим, насколько сны разума довлеют над нами. Возникает глубокое разочарование в сансаре, ее ценностях, смыслах и в сансарном образе жизни. Такая неудовлетворенность заставляет нас отправиться в духовный поиск.

Осознание ограничений


Скована рождением, скована жизнью,

скована смертью, скована телом, умом 

и законами высших сил,

неузнающая себя, забывшая о своем величии,

ты – словно птица, бьющаяся в силках, 

словно рыба, попавшая в сеть, 

словно олень, попавший в капкан…

  

Размышления над смыслом жизни

 

После достаточного размышления человек переходит на вторую стадию – осознание ограничений и понимание того, что эти ограничения надо преодолевать, что его ограничения – это следствия глобальных ограничений. Его жизнь помимо его воли ограничена очень глубокими законами, которые он не создавал и даже не знает, откуда они взялись, к примеру, старостью, перерождением; временем, которое течет, как хочет по своему вектору, независимо от воли человека; пространством, пятью стихиями. Также он зависит от биохимии тела, от собственной судьбы и от тысячи различных факторов. 

 

Когда мы испытали неудовлетворенность, мы начинаем размышлять над ее причинами, мы пытаемся понять причину всего этого. Мы поняли: мы живем в мире стопроцентной смертности, мы живем в мире ограничений, в мире, которым нельзя удовлетвориться. Почему это так, какова причина? Мы пытаемся вскрыть механизм всего этого. Мы осознаем, что мы имеем множество ограничений, и в сансаре существуют законы. Эти законы полностью нами управляют, они над нами властны.

 

Все эти законы нами трудно понимаются, мы ими совершенно не управляем. Эти процессы идут совершенно вне нашего контроля. Из-за того, что мы подвластны этим законам, мы не можем направлять свою жизнь, как мы хотим. Может быть, мы хотели бы жить в мире богов или перемещаться на виманах, минуя время и пространство, иметь не одно тело, а множество тел. Может быть, мы хотели бы управлять реальностью силой одного разума. Но в мире людей это считается фантастикой. В мире богов это считается реальностью. 

 

Когда мы начинаем размышлять над ограничениями, мы понимаем, что мы подвластны этим ограничениям, потому что мы не боги, а люди, – такова наша карма.

 

Если мы живем в этом материальном мире, то у нас всегда есть такие фундаментальные категории – время, пространство, энергия. Как правило, все ограничения связаны с этими фундаментальными категориями.

 

Что значит ограниченность во времени? Это означает, что причинно-следственные событийные ряды идут очень плотно. Может быть, вам хочется больше помедитировать, но вы вынуждены подчиняться этим событийным рядам. Нет возможности. Вы делаете не то, что вы бы хотели. 

 

В мире существуют постоянные перемены, связанные со временем, а мы к этим переменам не готовы. Время действует постоянно, и говорят так: «Даже если ты забываешь о практике Дхармы, то время о тебе не забывает, и клеши о тебе не забывают, и майя не забывает. Ты можешь забыть, но они о тебе не забудут». 

 

Время – это вызовы нам. Часто мы не готовы к этим вызовам. Мы хотим создать какой-то островок безопасности, островок счастья для своего маленького «я», оградить себя, но это невозможно в принципе. Время приходит и безжалостно разрушает все наши желания, хотим мы этого или нет, это очень жестокая реальность нашей жизни. Человек создает, выстраивает как-то свою жизнь – семья, материальные ценности, положение, статус, авторитет, но в одно прекрасное время все это у него отбирается, жестоко, без его воли, без учета его мнения. 

 

Время предстает в облике черного Калы, неумолимого Вселенского духа, который разрушает любые попытки человека зацепиться, все время бросая ему вызовы.

 

Ограничения существуют постоянно, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, понимает, что необходимо с ними что-то делать, необходимо их превосходить. Время – это очень мощный соперник, и, чтобы обыграть его, необходимо обладать очень ясным, гибким умом, выполнять тапас, мощную духовную практику. Большинство тех, кто не занимается духовной практикой, терпят досадное поражение от времени, поскольку его ответы в этом поединке всегда неадекватны вызовам времени.

 

Что значит ограниченность в пространстве? 

 

Например, нам бы хотелось иметь большой зал для семинаров, но говорят: «Извините, земли мало, здесь много других претендентов на нее». 

 

Ограничение пространством, проявляется также в том, что мы не контролируем биохимию тела, энергию тела. Вследствие этого, мы живем в неуправляемом мире, который создан не нами и не для нас. Это своего рода эволюционный полигон, где на короткое время можно почувствовать себя немного счастливыми, но через некоторое время все это будет разрушено. Этот мир не создан нашим сознанием, он создан превосходящими, более высокими, более великими силами и законами, которые мы, люди, к сожалению, не контролируем, – это законы времени, пространства, законы вселенских энергий, законы, которые находятся за гранью нашего понимания. Мир с этой точки зрения выглядит очень сложным. 

 

Часто наши ограничения проявляются в том, что у нас либо нет времени, либо мы ограничены в пространстве для жизни. А если есть и то, и другое, то у нас нет энергии для реализации чего-либо. 

 

Ограниченность в энергии означает, что не хватает ясности или жизненной силы, чтобы реализовать то, что вы хотите, чтобы изменить реальность.

 

Но для того чтобы понять сущность этой ограниченности, необходимо иметь более широкое сознание. Если высшие уровни сознания не включены, то такая ограниченность даже не осознается.

 

Святые всегда остро осознают свою ограниченность. В древности были святые, которые с утра до вечера рыдали и пребывали в молитвах, понимая свою великую ограниченность. Они называли себя грешниками, хотя сами были очень возвышенными по своим духовным качествам. Они говорили: «Да, пожалуй, даже собака и та чище, чем я». Такое острое осознание ограничений – это первый признак духовного продвижения. Если вы не осознаете своих ограничений, то есть большой соблазн повестись на удочку высших учений в их новом изложении, на удочку своего эгоизма и своих измышлений, вообразив, будто ты уже очень освобожденный человек. Но многие святые древности часто называли себя падшими, имея в виду то, что, хотя их собственная природа возвышенна и чиста, их ум, эго и эгоизм постоянно бросают им вызовы и искушают их, поскольку представляют собой ограничения. Осознание ограничений – это состояние зрелого йогина, который наконец-то понял, кто же он на самом деле и где он находится. Тот же, кто не осознает ограничения, подобен беспечным мальчишкам, которые играют во дворе и не желают знать ничего другого.

 

Осознание собственных ограничений можно понять, когда размышляешь о качествах бессмертных богов, когда понимаешь, насколько слаб человеческий разум, что он даже помыслить дальше какого-то ближайшего времени не может. 

 

Когда я был моложе и обладал более дерзким умом, в разговорах с непрактикующими я спрашивал: «А как вы планируете свою жизнь?». Они говорили: «Я сделаю то, это...». Я спрашивал ехидно: «А через восемьдесят лет? А через девяносто лет?». Люди, как правило, уходили от таких вопросов, они им очень не нравились. Задавая такие вопросы, я провоцировал разные конфликтные ситуации, и это очень сильно начинало напрягать окружающих, но мне казалось тогда, что я указываю им путь к правде, говоря: «Ну, раз вы боитесь задавать такие вопросы, значит вы совершенно не размышляете о них, а если вы совершенно не размышляете, значит вы предпочитаете быть в темноте, в неведении, и значит вы недальновидные люди, незрелые. Вы не задумываетесь о жизни, значит вы не думаете о смысле жизни. Вы подобны легкомысленным мальчишкам, которые гоняют мяч во дворе, и которым нет никакого дела до своей собственной жизни». Разумеется, сейчас я такие вопросы не задаю в поезде, когда еду. Я предпочитаю не порождать какие-то конфликты. В двадцать лет это может быть оправдано для практикующего, но не в сорок. 

 

Тем не менее, осознание ограничений означает, что ты всегда задаешь себе такие вопросы. Ты их не задаешь другим, но всегда задаешь самому себе. Такие вопросы сразу же показывают наличие ограничений. Исходя из этих ограничений, ты способен выработать определенные смыслы и цели в духовной практике, ты не можешь уже спать в своих иллюзиях, потому что ты знаешь, что существует время – могущественная сила, непостоянство, и эта могущественная сила работает, хочешь ты этого или нет. Что бы ты о себе ни думал, она работает. Ты можешь ничего не делать – она будет работать, ты можешь практиковать, а она все равно будет работать. Ты должен выработать правильный вектор намерения, чтобы эту силу или одолеть, или как-то превзойти. Это и есть осознание ограничений. 

 

Но, как правило, когда высшие уровни сознания у человека не пробуждены, его душа еще молода, и он еще не испытал множества чувственных удовольствий, то осознание ограничений не возникает в его душе, соответственно, это не является проблемой, и заниматься духовной практикой невозможно в таком состоянии.

 

Кажется, будто в мире людей есть много наслаждений, а на самом деле это мир больших ограничений по сравнению с мирами богов. Поэтому целью жизни является не хорошо устроиться в этом мире, а в том, чтобы полностью превзойти этот мир. Если вы это поняли, то вы прошли вторую стадию – стадию осознания ограничений. Вы поняли ограничения и поняли причины этих ограничений. Причина в том, что есть закон кармы. Ваш собственный разум создал определенные тенденции: ухватиться за этот мир как интересный. Возникла привязанность и зацепка за этот мир. Из-за того, что эта привязанность не прекращается, а усиливается, возникает тенденция продолжать в нем оставаться. 

 

Осознание непостоянства

 

Размышляя над смыслом жизни, мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение, связанное с непостоянством. «Смертные существа» – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь укорачивается, а не удлиняется. Не было еще так, чтобы прошло несколько лет, а мы помолодели. Прошло еще несколько лет – а мы еще больше помолодели. Законы таковы, что наша жизнь утекает с течением времени до тех пор, пока совсем не иссякнет, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти. 

 

В семидесятые годы один студент медицинского ВУЗа писал научную работу по медицинской статистике. Он сравнивал половые и возрастные структуры: где, кто и сколько живет, в каких районах распространено долголетие, и т.д. В конце своей работы он сделал вывод: «А вообще, у нас в медицине стопроцентная смертность». Это действительно так. Ему этот вывод, конечно, запретили публиковать, но именно эта фраза выражает закон мира людей. 

 

Вы живете в мире стопроцентной смертности. Какие могут быть сомнения? Разве вы сомневаетесь в этом? Это те вещи, в которых сомневаться нельзя. Другими словами, если ты попал в сансару, тебе терять нечего: все равно ты все потеряешь. В чем ты можешь сомневаться? Тех, кто этого не понимает, священные писания называют «глупец» или «осел». Очень важно, разумеется, одолеть в себе такое состояние. Когда живешь в мире стопроцентной смертности, чем еще можно заниматься, кроме как избавляться от этого дурного ограниченного состояния? На стадии неудовлетворенности мы должны пройти через эти размышления и обрести такое понимание. 

 

Если у вас еще нет такого понимания, значит вам еще рано идти дальше: вам еще надо поработать с этой стадией, вам надо заложить хороший фундамент. Потому что если вы попробуете, не поставив фундамент, строить стены, крышу, то окажется, что вы возвели красивое здание, но когда почва начнет прогибаться, все ваше здание развалится. 

 

Человек, не размышляя над непостоянством, не совсем понимает, не совсем адекватно оценивает ситуацию, в которую он попал, родившись в материальном мире. Он считает материальный мир неким постоянным убежищем, чем-то надежным, он ему доверяет, а это фатальная ошибка. Материальный мир не является надежным убежищем.

 

Я читал, что Бхагаван Шри Раджниш много путешествовал и ездил по железной дороге на поездах. Его бабушка очень заботилась о нем. Она говорила: «Статистикой зарегистрировано очень много крушений поездов, а ты столько путешествуешь! Это опасно!» Шри Раджниш поискал статистику и сказал: «Бабушка, но по статистике еще больше людей умирают в своих постелях, а ты ежедневно в ней спишь! Это очень опасно!»

 

Вообще сама жизнь в сансаре опасна, если мы не достигли Освобождения. В этом вся трагедия человеческого рождения. Если бы мы были бессмертными богами, управляли временем, пространством, событийными рядами или у нас было бы много тел, то мы сказали бы: «Нам нравится этот мир, мы очень хотим оставаться в этом же статусе и продолжать в нем наслаждаться и развлекаться». Но поскольку мы богами не являемся, есть очень много неконтролируемых факторов. Мы не знаем, когда тот или иной фактор окажет воздействие на нашу судьбу, мы не можем этого предусмотреть. 

 

С точки зрения осознания непостоянства единственное, чем стоит заниматься в этой жизни, – это поиски бессмертия. Власть, богатство, сыновья, работа – все это бессмысленно с точки зрения смерти. К примеру, если спросить человека: «Сможешь ли ты встретить Новый год в 2080 году?», – он может сильно задуматься. Тем не менее, не осознавая непостоянства, люди заняты повседневными заботами, им некогда заниматься духовной практикой. Это потому, что их умы недальновидны, они не проникают в будущее. Но если вы прошли эту стадию и осознали свои ограничения, разумеется, у вас также возникает состояние неудовлетворенности. 

 

Один человек как-то мне сказал: «Я не боюсь смерти. Что здесь такого – это закон природы». Я ему ответил: «А если бы тебя принудительно депортировали в Китай на всю жизнь, забрав все, тебе бы это понравилось? Не смутило бы?» Он подумал и сказал: «Да, это сильно бы смутило». Я сказал: «Представь, что смерть – это то же самое, только у тебя забирают еще больше. Стоит ли тогда вот так легковесно относиться к ней? Ведь это нечто, что противоречит твоей воле, что противодействует твоей свободе и забирает ее». Он задумался над этим. 

 

Здесь считаны дни, здесь век исчезает и ущербляется жизнь,

почему же ты, вскочив, не убегаешь?

Смертью повержен мир,

       его старость мучит,

пролетают бесплодно ночи. На плоту Дхармы переправляйся!

Стоящих, лежащих смерть все равно настигает,           

чего тут ждать пощады,          

ведь смерть всех беспощадно уносит.

             Разум глупцов лишь в сегодняшнем дне.

              «До завтра – далеко», – так они говорят беспечно, наслаждаясь всем без разбора…

 

                  «Мокша Дхарма», гл. 323(14,15,18,19)

 

Свобода – это отсутствие ограничений

 

Отсутствие ограничений во времени означает, что теперь вы не жестко обусловлены сотней или девятью десятками лет своей жизни. Вы можете существовать бесконечно. Больше нет нужды заботиться о том, что время вас ограничивает. Поскольку на сверхсложном, высоком уровне сознания время можно сжимать, растягивать, ускорять, замедлять, заставлять двигаться под углом, как угодно, делать из него петлю, временной карман и помещать туда некоторые события на хранение. Время становится оперируемой категорией. И это не фантастика. Махасиддхи демонстрировали подобные вещи – в пуранах, в упанишадах говорится об этом. 

 

К примеру, ангел или божество, общаясь с вами, может погрузить вас в такое состояние, где вы проживете шестьдесят лет, беседуя с ним, целую жизнь, а затем, когда беседа прекратится, вы выйдете из этого состояния, увидите, что в мире людей прошла одна секунда, вы даже не успели руку поднести к голове. А за это время вы субъективно прожили совершенно полноценную жизнь. Божественные существа обладают властью над временем, потому что их сознание укоренено в том состоянии, которое за пределами времени.

 

Что происходит, когда исчезают ограничения в пространстве? Это означает, что у вас есть не только комната для медитации, у вас есть целая вселенная для вашего сознания. Для сознания нет никакой разницы. В нем существует безграничный, огромный потенциал. И каждый человек – потенциальный творец целой вселенной. Это потенциальный Бог-творец Брахма, мандалешвар, который силой сознания может создать целую реальность. Это отсутствие ограничений в пространстве. 

 

Когда мы обретаем свободу во времени, в пространстве, в энергии, мы по-настоящему можем выйти в иную реальность, богоосуществленную реальность. Такое состояние означает владение полнотой всех божественных сил. Например, исполнение желаний, управление реальностью силой сознания, свобода управлять временем и пространством, реализовывать любое намерение, каким бы оно ни было. Обладать множеством тел (майярупа-сиддхи) или стать обладателем всех форм во вселенной (вишварупа-сиддхи), свобода жить в любой точке пространства, в любом измерении реальности (лока-сиддхи), то есть мультиреальность; свобода творить, поддерживать или разрушать вселенные подобно Богу-творцу (иччха-сиддхи). Все это наступает в момент Освобождения, когда реализована полнота божественного знания, божественной свободы, божественной воли, божественной власти и божественной силы действия. 

 

Достичь Освобождения означает стать свободным. А что означает стать свободным? Это означает обрести энергию знания, то есть это все связано с обретением некой энергии. 

 

Обычно мы говорим о пяти главных энергиях, которые обретаем на духовном пути. Первая энергия называется энергией знания (джняна-шакти). Энергия знания появляется в тот момент, когда мы достигаем пробужденного состояния и узнаем природу своего ума как чистое пространство осознанности, наделенное колоссальным потенциалом, когда мы реализовываем свой потенциал. Эта энергия знания дает нам свободу выбора, свободу воли. Вторая энергия называется сватантрия-шакти. Сватантрия-шакти означает, что мы теперь становимся свободными, самоосвобождаемся при помощи энергии знания. Быть свободным означает выбирать реальность, выбирать мир, выбирать историю событий, которую ты хочешь, постоянно иметь выбор, иметь свободу воли. Такая энергия свободы (сватантрия-шакти) перерастает в энергию божественной воли (иччха-шакти). 

 

В конце концов, Освобождение – это, прежде всего, расцвет воли, расцвет свободы воли и расцвет свободы выбора. Когда вы полностью свободны в вашей воле. Допустим, когда мы живем в этом материальном мире, наша свобода воли почти отсутствует. Т.е. мы очень ограничены в нашей свободе выбора. Конечно, мы можем немного выбирать, и в некоторые моменты решающим становится наш выбор, например, выбрать Дхарму или выбрать путь иллюзий. Но, в общем, наша свобода воли сильно угнетается. 

 

Например, пока мы живем на Земле, мы ведь не можем выбрать: жить нам на Земле, на Луне, на Венере, Марсе или вообще где-то на другом краю галактики. Или жить сто лет, пятьсот лет, десять тысяч лет, миллиард лет, триллионы лет или, может, вообще как Брахма – сотни кальп. Все это отсутствие свободы воли, свободы выбора. В состоянии сансары свобода воли очень жестко ограничена. Освобождение означает обретение такого статуса сознания, когда свобода воли может проявляться беспрепятственно, когда сознание настолько сильно, что теперь оно не подвержено событийным рядам кармы, причинам-следствиям, оно не подвержено коллективной истории. Оно само может двигать коллективную историю. Оно само может стягивать цепочки причин-следствий. 

 

Обретение абсолютной свободы означает выход из ограниченного человеческого мира и создание персонального тоннеля реальности, персонального пространства для жизни (мандалы). Как правило, все мы не имеем такого персонального пространства, мы все вынуждены его делить с кем-либо и на личностном, и на коллективном уровне. Но обретение энергии воли (иччха-шакти) означает создание такого персонального пространства. Как только мы поднимаем свое сознание на высокий уровень сверхсамоорганизации, на высокий уровень сложности, законы материального мира теряют власть над нами. Начинают действовать другие, более тонкие законы.

 

Осознание закона причин-следствий и способы очищения сознания

 

Мы понимаем, что круговорот перерождений сансары, закон кармы – все это одно и то же состояние обусловленности, когда не человек управляет реальностью, а реальность управляет человеком. Когда мы занимаемся вичарой, размышляем над природой собственного сознания, проводим анализ, исследование собственной жизни, пересматриваем ценности, то мы приходим к осознанию таких ограничений, присущих «я» в состоянии обусловленности.

 

То есть мы представляем собой своего рода программу, в которую уже зашиты какие-то исходные установки и коды, и мы не в состоянии эти исходные установки и коды поменять. Почему? Потому что не мы ее разработчики. Пространство, могущественные энергии вселенной – все это неуправляемые энергии. Разумеется, самые главные ограничения – это процесс неуправляемого, неконтролируемого перерождения, перехода из одного тела в другое. Перерождение – это не абстракция, это один из самых важных моментов в нашей жизни, это гораздо важнее, чем переехать из одной квартиры в другую или заключить брак. Это касается нас самих. Совсем недавно, несколько десятков лет назад, мы уже осуществляли такое перерождение. 

 

Святые часто сравнивают сансару, то есть мир круговорота перерождений, с вращением черпака на водяном колесе, который то погружается под воду, то поднимается из нее. Такая зависимость от ментальных отпечатков, от кармы, которая обусловлена неведением, и называется законом кармы. По этому закону сознание то поднимается в миры богов и духов, наслаждаясь результатами своих благих дел, то опускается в миры смертных и животных или даже в адские измерения, получая кармическое воздаяние за свои греховные мысли и действия. 

 

Практикующие Адвайту часто недооценивают закон кармы, мысля примерно так: «Раз все есть проявление ума и все есть иллюзия, то о каком кармическом воздаянии вообще идет речь?». Однако не все так просто. Для каких-то существ закон кармы действительно не существует, для других он работает в полную силу. Все зависит от глубины и уровня сознания. Для некоторых родов существ греховные поступки создают негативные кармические реакции и неизбежные сценарии наказания. Для другого рода существ ничего подобного не происходит. Все зависит от того, на каком уровне самоосвобождения находится сознание. 

 

Наилучший способ действовать в этом мире для очищения сознания и улучшения собственной судьбы включает накопление «семян белой кармы», то есть хороших поступков, дающих заслуги (карма-йога). Это совершение действий без привязанности к плодам и результатам, служение божественным силам, дарующим людям Просветление. 

 

Действия, совершаемые в бессознательном состоянии, часто основаны на эгоистичных привязанностях, и они ведут к совершению нечистых действий. Неправедные, нечистые действия традиционно называются греховные (санскр. «папас»). Совершая их, человек обрекает себя на кармическое воздаяние. Кармическое воздаяние неизбежно. Каждый акт нечистых деяний влечет за собой последствия, кармические реакции, они называются карма-пхала, то есть плоды деяний. Такие кармические деяния словно темная липкая субстанция. Она окутывает и загрязняет тонкое тело, искажает нормальное течение праны в теле человека и проявляется как в этой, так и в следующей жизни. Так же, как из маленького семени может вырасти огромное дерево, а из дерева – целая роща, так и кармические реакции, негативные отпечатки, следы при определенных обстоятельствах способны породить устойчивые негативные причинно-следственные цепочки и переместить человека в такой вариант реальности, где они будут длиться непрерывно и проявляться с большой силой, принося страдания. 

 

Ведическая духовная традиция обычно для очищения негативной кармы предписывает покаяние (праясчиту). Покаяние – это то, с чего мы начинаем, когда мы переоцениваем собственные поступки, собственное воззрение, пристально вглядываемся в свое сознание. Покаяние подобно тому, как прежде чем вы решили пригласить в свою квартиру или дом дорогих гостей, вы ее тщательно вымываете, очищаете. До тех пор, пока ум не обрел чистое видение и не обрел самоосвобождение, покаяние действительно очень полезная садхана. Когда мы выполняем покаяние, это своего рода сеанс психотерапии – когда мы глубоко входим и пристально всматриваемся в наше подсознание и отыскиваем различные омраченные места, ментальные отпечатки, а затем их стираем. Такой сеанс абсолютно необходим, чтобы освободить свое сознание от различных ментальных отпечатков.

 

В монастыре один раз в три месяца выполняется практика самскара-шуддхи. Монахи медитируют, вглядываясь в свое прошлое, и отыскивают темные уголки в сознании. Может быть, злое слово, сказанное кому-то, а может быть, нечистая мысль выскользнула, а может быть, еще раньше каким-то дурным омраченным действием ты причинил боль человеку, может быть, ты оскорбил божество или святого просто по неведению. Много ведь чего бывает, и это осталось еще где-то глубоко в сознании. Может быть, мы уже и не помним, но это засело в тонком теле и, возможно, оно искажает течение праны.

 

Возможно, именно в этом кроется причина наших хронических заболеваний, например болезней зубов или болей в пояснице. Именно в этом могут скрываться причины наших неудач, комплексов, или того, что мы не можем добиться того, ради чего действуем. Когда человек правильно выполняет самскара-шуддхи, он избавляется от собственных проблем и ограничений, т.е. пересматривая свою внутреннюю прошлую реальность, такой йогин начинает ее очищать. Он рассматривает все в чистом видении. Он рассматривает это как иллюзию, а затем, вместо того чтобы заново переживать негативное состояние, он пытается его заново пережить как позитивное. В конце концов он растворяет все в чистом Свете. 

 

Преданность, подвижничество, тапас, самодисциплина – все это предписывается для смягчения выжигания кармических реакций за прошлые деяния. Покаяние – это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, высвобождение внутренних божеств из потока сознания, которые по какой-либо причине были осквернены. Внутри нашего тела существуют внутренние божества. Тело, согласно учению йоги, представляет собой как бы огромный город с обитателями. Эти обитатели – это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую-то часть своего сознания, то мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя. Тогда это внутреннее божество больше не может выполнять правильно свои функции. 

 

Например, человек рождается слепым. Это означает, что его божество зрения в прошлых жизнях было осквернено или где-то он запретил себе что-то видеть. Когда он выполняет самскара-шуддхи, оказывается, в прошлых воплощениях он был свидетелем какой-то негативной сцены, допустим, сцены насилия. Она вызвала у него резкое неприятие, и он дал себе клятву, что никогда больше не будет ничего такого видеть. В результате этого божество зрения было осквернено. В этой жизни тонкий канал зрения заблокирован, и он либо видит плохо, либо вообще не видит. Но когда он выполняет самскара-шуддхи, это божество очищается, тонкий канал зрения очищается, и зрение восстанавливается. 

 

К покаянию также относят простирания, выполняемые сто восемь раз перед святынями, пост, самоотречение, публичные раскаяния или суровое подвижничество (тапас). Все это средства очищения. 

 

Часто задают вопрос: «Я практикую, стремясь что-либо реализовать, но почему это не реализовывается?». Я говорю: «Возможно, в потоке вашего ума существуют некие препятствующие неочищенные факторы, поэтому ваше намерение не воплощается». Считается, что если вы хотите воплотить свое намерение, необходим тапас. Тапасом, говорят святые, можно достичь чего угодно. Тапас – это аскеза, упорная садхана самоограничения. Особенно если вы чувствуете, что какая-то практика не идет или ваше намерение не реализуется, и вы нуждаетесь в дополнительной силе, вы всегда должны помнить, что тапас может делать все что угодно, совершать чудеса. Все возможно путем тапаса. 

 

Главные практики на второй стадии

 

Аналитические медитации:

– размышление об ограничениях человеческого существования в сансаре;

– размышление о необходимости Освобождения;

– размышление о необходимости зарождения великой решимости для достижения Освобождения;

– взращивание непоколебимой решимости достичь Освобождения в этой жизни.

 

Знаки реализации второй стадии

 

Знак реализации второй стадии – великая решимость достичь Освобождения, великая решимость практиковать. Вы еще не совсем понимаете, как это сделать, но вы твердо намерены обрести Пробуждение в этой жизни. Вы выражаете такое намерение: «Да достигну я Пробуждения в этой жизни». Вы как бы брели в густом лесу, а теперь вы вышли на прямую дорогу. Может быть, вы еще не видите вершину, но вы, по крайней мере, вышли на хорошую широкую дорогу. 

 

Что важно для прохождения двух первых стадий по учению о шестнадцати кала

 

«Если посмотреть вокруг, то окажется, 

что никто не обладает всем тем, 

что необходимо для счастья.

Возникает вопрос: разве человек может быть счастлив 

с такими ограниченными возможностями?

Я дам тебе ответ:

не может быть счастьем то, 

что несет на себе след страдания».

Трипура Рахасья

 

Наше осознавание уподобляется луне, которая нарастает от фазы к фазе. Осознавание имеет свойство нарастать в том случае, если мы с ним правильно работаем. Для чего осознаванию необходимо нарастать? Оно должно нарастать, чтобы полностью раскрыть наш потенциал и даровать возможность освободиться от связанности законами причин и следствий, поскольку с тем осознаванием, которое у нас есть сейчас, освободиться от закона причин и следствий невозможно. Именно поэтому мы должны быть крайне заинтересованы, чтобы наше осознавание нарастало. 

 

Первые две стадии в учении о развитии созерцания, т.е. в учении о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания, называются неудовлетворенность и осознание ограничений. И очень важно должное время уделить практике четырех осознанностей для того, чтобы пройти эти стадии. Если заложен правильный, прочный фундамент в виде первых двух-трех стадий, то все остальные будут развиваться естественно. Но если этот фундамент не заложен, то сложно дальше прогрессировать. 

 

Почему же это происходит, ведь мы практикуем работу с каналами, ветрами, созерцанием? 

 

А потому, что есть некие оковы, ограничения на уровне этих фундаментальных стадий. То есть где-то глубоко внутри мы занимаемся садханой на уровне старых сансарных смыслов. Не произошло настройки на новые смыслы. Неведение – это основа существования людей в материальном мире. Неведение – это определенный тип кармического видения, и именно из него состоит наш мир сансары. 

 

Для того чтобы мы могли заниматься духовной практикой, у нас должна быть вера, и не поверхностная, а очень глубокая. Но как обрести веру, если ее нет? Поскольку истинной верой обладают только святые. 

 

Отсутствие веры, слабая вера – это большая проблема. Вера во что? Во все, кроме своих иллюзий. Мы слишком сильно верим в свои иллюзии, потому что они воздействуют непрерывно, а Дхарма – вещь тонкая.

 

Три Сокровища, Три Драгоценности – тоже тонкие вещи, трудно понимаемые вначале. Нелегко обрести истинную веру. Мы верим в то, что нам доступно, материально, видимо. Мы хотим есть, и мы верим в то, что нам надо добывать еду. Мы имеем желания, мы верим в то, что их надо удовлетворять. 

 

Все, что касается Дхармы, требует большого и упорного труда, и обрести веру в Дхарму нелегко. Но когда мы закладываем фундамент в виде первых трех стадий, то такая вера начинает зарождаться. 

 

На самом деле первые годы может быть не так уж важно изучать тонкости каких-то технических практик. Все это дело наживное, оно придет со временем. Первые годы нужно утверждаться в Гуру-йоге, в Прибежище, в приверженности. Нужно делать выбор, и этот выбор нужно делать глубоко, осознанно и серьезно, радикально. 

 

У нас есть свобода воли, данная нам изначально. И от того, какие мы выборы делаем ежесекундно, зависит то, как дальше развиваются причинно-следственные связи, творится наша судьба, наше будущее. Ваше нынешнее состояние – это следствие тех выборов, которые вы сделали лет двенадцать назад, может быть, двадцать даже. Если бы вы те выборы тогда не сделали, вы бы здесь не сидели. Может, это не совсем понятно. Ваше будущее через тридцать–сорок лет тоже будет следствием тех выборов, которые вы сейчас делаете. И если вы сейчас эти выборы не сделаете, то и следствия будут другие. Наша свобода воли всегда реализуется через моменты выборов: от мелочей до глобальных событий.

 

Но как сделать правильный выбор? Правильный выбор можно сделать, если ты имеешь однонаправленность, уверенность, если есть вера в определенные вещи или ты стремишься ее обрести, или если есть ясность, осознанность. 

 

По сути, вера и ясность – это одно и то же, только в разных аспектах сознания. Задача заключается в том, чтобы, следуя пути Дхармы, обрести полное Пробуждение, перейти в более высокий мир, чистое измерение и достичь Освобождения. Если такая задача не ставится, то и смысла в духовной практике нет. А если она ставится, то, соответственно, ее надо выполнять, достигать ее надо. 

 

Наблюдая за жизнью духовно практикующих, часто вижу, что есть большое несоответствие декларируемых целей и ценностей образу жизни, выборам и предпринимаемым действиям. Совместить смыслы, ценности, цели и действия – именно это и есть садхана. Чтобы все это сделать, необходима мощная духовная мотивация. 

 

Когда мы размышляем над четырьмя осознанностями, такая мотивация сильно и ярко проявляется из осознания страданий. Возникает сильнейшая мотивация к духовной практике, накоплению заслуг и достижению Освобождения. 

 

Дело в том, что сознание человека недальновидно, оно далеко наперед не мыслит. К примеру, оно не представляет, что ему придется умереть, и что после смерти, оно будет духом без тела и попадет в одну из областей, называемую «царство Ямы» – бога смерти Ямараджи, если не достигнет Пробуждения. Там будет рассматриваться зеркало его судьбы, будут взвешиваться его грехи и заслуги. И в зависимости от того, что перевесит, человек принудительно, помимо его воли будет отправлен в один из миров. То есть он попадает во власть духов, он не будет иметь воли в промежуточном состоянии, если это не святой, не достигший Освобождения. 

 

Это совершенно реальные вещи – такие же, как в мире людей. Человек в тонком теле зависит от более могущественных сил в астральном мире. К примеру, существуют слуги Ямы, и по указанию Ямы они могут отправить человека в один из нижних миров очищать свою карму. Существуют божества, более высокие силы. Если человек будет удачлив, если он обрел связь со святыми, то, низойдя, они могут взять его в чистые страны. И все это проявляется в уме непросветленного человека. Почему? Потому что в его уме сильны двойственные интерпретации. На самом деле это проявления разума, и с точки зрения Адвайты, в общем-то, все это является иллюзией, но тем не менее проявляется. Оно проявляется так же реально, как проявляется поезд, идущий из Петербурга в Москву. Хоть он и иллюзия, но нам приходится на нем ехать и покупать билеты. 

 

Этот мир с точки зрения Адвайты тоже иллюзорен, является проявлением разума, тем не менее, для нас он очень важен.

 

Таким же образом и астральный мир, мир духов, полностью реален для человека в теле духа. Пока мы в физическом теле, он для нас нереален, и мы даже не особо можем заботиться об этом. Но когда душа расстается с телом, человек сам становится духом, тогда мир духов для него становится полностью реальным, а этот мир перестает быть реальным. 

 

Эта реальность наступает для каждого, поскольку человек смертен – через сорок, пятьдесят, восемьдесят лет, может, сто лет, когда такой человек попадает в область духов, то духи решают его судьбу простым способом – в зависимости от его склонностей и тенденций его направляют в ту или иную сторону, т.е. он получает распределение после выпуска, именуемого школой жизни. То место, в которое он получит распределение, зависит только от того, насколько он очистил свое сознание, насколько он хорошо работал со своим умом. Если человек не очищает сознание, не работает со своим умом, то, разумеется, все это происходит бесконтрольно.

 

Существует множество сутр, описывающих, как души, имеющие разные судьбы: миряне, монахи, практикующие, грешники или добродетельные, одна за другой предстают перед посмертным судом, в частности перед богом Ямой. Бог Яма олицетворяет тонких, внутренних божеств, тонкие слои сознания, существующие в тонком мире. Если вы в двойственности, то он отделен от вас. Если вы в недвойственности, то он есть проявление вашего ума, вы его не увидите, и он вас тоже не увидит. Но все это очень тонкие вещи.

 

У человека нет веры, потому что у него нет понимания того положения, в котором он находится, нет понимания, куда он вообще попал. Этот мир отнюдь не является полем для наслаждений. Он не является также полем для реализации каких-то долгосрочных планов. Он является тем местом, откуда надо бежать сломя голову в более высокое место – вот чем он является.

 

Это как караван-сарай, где на время останавливаются путники, но затем они расходятся.

 

Бежать сломя голову нужно не в географическом смысле, а от собственного неведения, от собственных иллюзий и заблуждений, поскольку они ничего хорошего не несут. Вы можете оставаться в том же месте, где вы есть, но от своего неведения следует убегать, насколько возможно.

 

Почему есть неведение? Потому что нет вивеки – различающей мудрости, проницательности.

 

Даттатрейя говорит:

 

«Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец; так же, как лягушка в колодце не знает, что для нее хорошо, а что – плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди, тщетно рожденные в брахманде (яйце Брахмы, т.е. вселенной), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве».

«Трипура Рахасья», гл. 2

 

Следует понять, что когда ты становишься на духовный путь, то глубоко переосмысливаешь все свои ценности, и часто можешь видеть вокруг себя, что люди, которые не развивают свое сознание, сильно заблуждаются, и поэтому возникает большое сострадание и желание им помочь. Но ты часто бессилен из-за того, что они хотят заблуждаться. Когда человек хочет заблуждаться, кто ему может в этом помешать, ведь у него есть свобода воли. Господь очень милостив: «Если ты хочешь заблуждаться – пожалуйста. Таковы твои игры. Я их уважаю». 

 

Поэтому мы должны уважать заблуждения других, но разделять их не следует. Уважать можно, а вот разделять – пагубно.

 

«Даже одолеваемый страданиями, человек не прекращает дальнейшего потакания предшествующим причинам (богатство и т.д.), вызывающим эти страдания; так же, как осел продолжает преследовать ослицу, даже если она лягает его своими копытами сотни раз, так же и человек и мир находятся в подобных отношениях. Но ты, о Парашурама, становясь проницательным, теперь оставляешь страдания позади».

«Трипура Рахасья», гл.2

 

Человеческая обусловленность и погоня за желаниями, привязанностями часто олицетворяется такими примерами. 

 

Первый – это осел, который пытается следовать за ослицей, чтобы совокупиться с нею. Но как только он подходит, она его лягает. Он подходит поближе, и это снова повторяется. Снова он следует за ослицей, но она его снова лягает. Деревенские жители, глядя на это, хохочут.

 

Другой пример – это цапля, следующая за быком. Когда цапля следует за быком, то она смотрит сзади на быка, видит бычью мошонку и думает, что это какой-то плод, который сейчас упадет, и она его сможет съесть. Она ходит, ходит, но плод никак не падает. Однако ей кажется, будто она может получить от этого какую-то пользу. Те, кто видят это, также смеются. Но цапля не понимает своего положения.

 

Все мирские наслаждения и привязанности напоминают подобные ситуации. Эти ситуации смешные, когда на них смотришь со стороны, но совершенно не радостные, когда сам в них участвуешь. 

 

Хотя у людей множество творческих сил, амбициозных планов, проектов и желаний, тем не менее, нельзя сказать, что у них есть счастье, поскольку это счастье недолгое и непостоянное.

 

Если мы проанализируем жизнь так называемых великих людей, то увидим, что ни один из них не реализовал все, что хотел. Потому что существует непостоянство. Где сейчас великий Александр, Чингисхан, Наполеон, Гитлер, Клеопатра? Где великие цари, завоеватели и деятели? Все они утратили то, к чему стремились, несмотря на огромное могущество, власть и силу, не говоря уже о так называемых простых людях. Их планы не реализовались, они были разрушены временем. Все, чего они добивались, было разрушено, и они потеряли то, что имели. Почему? Потому что они не проявили дальновидность. Они стремились к ложным целям и планам, не предусмотрев один единственный фактор – фактор времени. 

 

Фактор времени означает, что нам отведено определенное количество лет. И чем бы мы ни занимались, мы будем играть по правилам, навязываемым временем, не по своим правилам, хотим мы этого или нет, как бы мы ни были мудры или велики.

 

Время – это постоянное изменение, трансформация. Тот, кто учитывает фактор времени, мудр и дальновиден, тот стремится его превзойти. Кто не учитывает фактор времени, подобен глупцу, создающему различные радужные планы, которые никогда не реализуются. 

 

Неосознание непостоянства, смерти, накопленной кармы – это такие вещи, за которые человеку приходится очень дорого платить. Т.е. такое бессознательное, поверхностное отношение к фундаментальным вселенским законам и вещам впоследствии оборачивается большими неприятностями. А потому мудрец – это тот, кто пытается с самого начала осознать эти вещи, чтобы выработать определенные смыслы, ценности, цели и действовать правильно. 

 

Почему существует смерть? Почему существует непостоянство? Почему они будут существовать, пока длится человеческий мир и жизнь? Они будут существовать до тех пор, пока будет длиться неведение, невежество. Невежество двойственного восприятия заставляет нас отождествляться с телом и принимать то, что не является реальностью, за реальность и создавать иллюзорные, заблуждающиеся смыслы и цели.

 

Даттатрейя говорит: 


«До тех пор, пока имеет место неведение в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания». 

«Трипура Рахасья», гл.13

 

«Неблагое ты принимаешь за благо, непрочное за прочное принимаешь, бесцельное принимаешь за цель. Как же ты этого не понимаешь? 

Ты опутан многими, тобою самим созданными, узами заблуждения так же, как гусеница сама себя оплетает. Как же ты этого не понимаешь?» 

«Мокша Дхарма»

 

В состоянии неведения происходит такой парадокс, когда бесцельные, ненужные вещи мы начинаем считать своими целями и, соответственно, затрачиваем на это жизненную силу, свое время, энергию и концентрацию. Но почему мы ставим неправильные цели? Потому что где-то на уровне ценностей была сделана ошибка, были выбраны не те ценности.

 

Каждого из нас учат, что есть определенные ценности и им надо следовать. Например, семейные ценности, ценности материального успеха, ценности служения Родине, еще какие-либо ценности. И мы на бессознательном уровне ассимилируем эти смыслы, не подвергая их критике, не осмысливая, и эти ценности длительное время определяют нашу жизнь, взаимоотношения и деятельность. Но откуда возникают такие ценности, каков их источник? Их источник – социальное восприятие, в более широком смысле – кармическое видение, т.е. определенный слой мышления, определенная ментальность. Все это называется кармическое видение мира людей (лока-дришти), т.е. это определенные ценности, сформированные определенным видением.

 

Откуда такое видение возникает? Ценности возникают из смыслов, а кармическое видение возникает из заблуждающихся смыслов. К примеру, из смысла «я есть это тело» или из смысла «мир реален». Оказывается в самой основе всех этих сансарных смыслов, изначально делается большая ошибка: выбираются неверные смыслы, или они априори навязываются сознанию, затем, естественно, приобретаются неверные ценности. На основании неверных ценностей вырабатываются ложные цели, а затем совершаются бессмысленные действия для достижения этих целей. Другими словами, фундаментальная ошибка совершается в самой основе, в самом глубинном истоке. 

 

К примеру, кто-то женится (или выходит замуж), а жених не разобрался, на ком он женится, хотя при этом активно обсуждает ход церемонии, людей, которые будут приглашены, подробности меню и тосты, которые будут говориться. Но в самом главном была сделана ошибка – выбрана не та невеста. Он обсуждает, сколько будет гостей со стороны родственников жены и с его стороны, какие будут затраты на все это. Но если осознать, что выбрана не та невеста, тогда все действие должно быть отменено, потому что оно совершенно бессмысленно.

 

Наш мир людей представляет то же самое. С самого начала выбрано не то действие, а значит, все должно быть отменено, должна быть выполнена перезагрузка всей системы. 

 

Почему жизнь в заблуждениях бессмысленна? 

 

Даттатрейя говорит:

 

«Так же, как приговоренный к смерти человек не способен наслаждаться доступными ему удобствами, обеспечиваемыми государством, так же и я не способен находить наслаждение в чем-либо». 

«Трипура Рахасья», гл. 5

 

«Пойми, все мирские действия бессмысленны и ведут к страданиям. Поскольку (когда у тебя много имущества, друзей и родни) – это порождает лишь беспокойства от привязанности или ненависти».

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

 

Жизнь в заблуждении бессмысленна в силу того, что когда мы действуем с сансарными целями, смыслами, отключаются высшие контуры сознания, они в принципе перестают работать. Когда мы следуем за желаниями, действуем на основе концептуальной логики, на основе двойственного мышления, следуем карме, причинно-следственным связям, разворачивающимся желаниям – все это действуют низшие уровни нашего сознания, а высшие контуры нашего сознания отключены, они как бы спят. Все, что бы мы ни делали в этом состоянии, является бессмысленным. 

 

Высшие контуры сознания включаются тогда, когда мы начинаем заниматься созерцанием, когда мы начинаем выдергивать свой ум из чувственных желаний, из привязанностей, из логической обусловленности сансарными смыслами и целями. 

 

Во всех наших действиях присутствует этот фактор – либо у нас включены высшие уровни сознания, либо они выключены. Когда они выключены, мир кажется тем, чем он не является, и мы неверно оцениваем этот мир, события в нем и себя самого. Соответственно, неверно строим свою жизнь, судьбу, неверно планируем будущее и совершаем фатальные ошибки, за которые затем сами же и расплачиваемся. 

 

Когда высшие контуры сознания включены, т.е. мы пребываем в состоянии осознанности, происходит чудо, происходит естественное самоосвобождение мыслей, клеш, желаний, привязанностей, да и самого мира. Мы, наконец-то, получаем ключи к управлению своей судьбой, к управлению реальностью, к изменению своей судьбы, к выходу за пределы времени и пространства. Все это зависит от того, выключен высший контур сознания или он включен, тумблер вверх или тумблер вниз. 

 

Но от чего зависит, будет ли выключен или включен этот контур сознания? Это зависит от того, насколько мы искусны в мастерстве осознанности, в мастерстве созерцания. Но с другой стороны, мастерство в созерцании не придет до тех пор, пока мы не выполним психологический переворот, связанный с оставлением сансарных смыслов и ценностей, внутренний отказ от них. Поскольку невозможно практиковать осознанность, не выполнив такой внутренний отказ, а поддерживая сансарные смыслы и ценности. 

 

В тексте «Трипура Рахасья» говорится:

 

«Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во вселенной. Откуда она возникла во всем ее великолепии? 

Где она заканчивается? Как она существует? Я полагаю, что все это – преходящее. 

Но мирские вещи кажутся устойчивыми в своем существовании; почему же все обстоит именно так? Такое положение дел кажется достаточно странным, чтобы не исследовать его».

«Трипура Рахасья», гл. 1

 

Когда мы понимаем ограничения, у нас возникает сильное стремление превзойти ограничения. 

 

В текстах говорится: 

 

«На лодке этого драгоценного тела мудрые выбираются из этого океана страдания. Трудно найти подобную лодку, а потому не спи, о йогин!»

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

 

Очень важно постоянно повторять эти фразы для себя, чтобы подбадривать, поскольку наше сознание всегда имеет склонность заблуждаться, подпадать под влияние постоянно сбивающих обстоятельств.

 

Итак, когда мы размышляем, мы приходим к такому выводу, что наше человеческое рождение очень драгоценно, если мы сумеем им воспользоваться. Оно не предназначено для того, чтобы стать политиком, музыкантом, царем или еще кем-либо. Оно предназначено для Богореализации, т.е. существует вполне конкретное предназначение нашего человеческого рождения. Если мы сумеем воспользоваться этим предназначением, то мы по-настоящему получим от этого пользу. Все же роли, которые нам навязываются, социальные смыслы, ценности – все это по большому счету не имеет никакого значения, поскольку в момент смерти все это не приносит пользы. Разумеется, определенные роли следует исполнять в силу того, что от них никуда не денешься. Допустим, вам нужно зарабатывать на жизнь или заботиться о своих детях.

 

Учение не против того, чтобы исполнять эти роли, но важно с этими ролями не отождествляться, не считать эти роли собой, не быть связанным ими, не привязываться к ним. По мере самоосвобождения и очищения сознания эти роли тоже будут меняться, поскольку любая роль – это следствие разворачивающейся прарабдха-кармы. 

 

Когда у нас появляется такое ясное понимание нашего состояния, то, разумеется, возникают вера, желание практиковать и накапливать заслуги. Если нет веры, что заслуги улучшают судьбу и влияют на следующую жизнь, то, конечно, ты не будешь их накапливать. Ты подумаешь: «Зачем мне их накапливать, лучше я буду накапливать деньги или лучше я буду развлекаться. Накопление заслуг – бессмысленная вещь. Зачем делать статуи святых, строить храмы, изготавливать иконописные изображения? Все это трата времени, лучше поразвлекаться». 

 

Но если ты понимаешь, что это может изменить твою судьбу в будущем, уберечь тебя от адских измерений и выступить в качестве свидетельства твоей накопленной заслуги перед богом Ямой, то ты будешь накапливать заслуги очень усердно, поскольку такое накопление гораздо дороже, чем материальные, денежные накопления.

 

Если нет веры в то, что очищение ума приносит пользу, что начитывание мантр, простирания – действительно благо, то ты подумаешь: «Мне нет особой нужды в этом усердствовать, лучше развлекаться». Но если осознаешь большую ценность начитывания мантр, и видишь, что в посмертном состоянии люди, которые делали все это, идут в высшие миры, а люди, которые этого не делали, будут схвачены слугами Ямы (Ямадутами) и, в соответствии с законом кармы, отправлены в одну из областей доживать свои омрачения, то возникает очень большое желание выполнять садхану. 

 

Именно вера позволяет делать то, чего раньше ты бы не сделал. Она позволяет делать радикальные шаги, выполнять садхану, проходить ритриты, освобождаться от привязанностей, т.е. менять ценности. 

 

Если не понимаешь важности веры и преданности, которые в следующей жизни или в момент после смерти, или даже уже при жизни ведут к Освобождению, ты всегда будешь в сомнениях. 

 

Часто человек, воспринимая Дхарму на материалистичном уровне, глядя на Гуру, на Дхарму, на сангху, думает: «Верить этому или не верить? Принимать Прибежище или нет?». Он сомневается, пытается логически делать определенные выводы, у него различные сомнения, терзания и прочее. Потом он пытается выяснить, насколько все это истинно, и что ему выбрать из многообразия учений? 

 

У него происходят такие внутренние терзания, но из-за чего они происходят? Из-за неправильной оценки своего состояния, своего положения.

 

На самом деле у нас не так уж много времени в распоряжении, и мы не так уж свободны в средствах и в выборах. Это напоминает положение попавшего в наводнение, когда мимо проплывает плот или лодка. Если ты успел, ты прыгнул в лодку и пересек реку. Не успел – она проплыла мимо, а ты остался при своем.

 

Я общался, может быть, с тысячами людей, которые получили от меня различные методы, но реально практикует, наверное, пара сотен. А по-настоящему усердно практикуют всего несколько десятков. 

 

Но если есть вера, то практика по-настоящему разворачивается. Часто человек неправильно относится к практике, недостаточно глубоко, потому что его вера слаба. Он ее начинает, затем оставляет. Либо он не прилагает усердия в практике, не стремится выполнить наставлений священных текстов, святых Линии Передачи. Все это смешивается с большими сомнениями, поэтому идут годы, а он не меняется, у него нет истинного духовного продвижения. Это называется способ практиковать Дхарму, чтобы получить малую пользу. 

 

Но если мы хотим получить большую пользу, следует иначе практиковать Дхарму. Как именно? С большой верой, самоотдачей и преданностью, понимая, что это именно то, что позволяет нам достичь реального освобождения. 

 

Поскольку мы находимся в круговороте перевоплощений, то наша следующая жизнь зависит от того состояния ума, в котором мы находимся сейчас, и от практик, которые мы выполняем сейчас. Это означает, что очень благоприятно накапливать заслугу, выполнять различные практики, очищать ум, проходить ритриты и отсекать желания. В этом даже нет никаких сомнений, если вы правильно понимаете учение. Но если это не совсем понятно, то не возникает сильной мотивации к духовной практике и, соответственно, пользу от учения получить невозможно.

 

Один ученик пришел к святому с некоторыми вопросами.

 

Святой сказал ему так: 

 

«Ты хочешь получить ответы на свои вопросы или ты хочешь освобождения достичь?» 

 

Человек подумал и сказал: 

 

«Конечно, я хотел бы получить освобождение». 

 

Святой сказал: 

 

«Тогда твои вопросы неважны. Попробуй обрести веру». 

 

Человек сказал: 

 

«У меня есть вера». 

 

Святой сказал: «Ну, что ж, если она действительно есть, то ее можно проверить».

 

Этот святой жил в горах, он сказал:

 

«Оставайся со мной на год».

 

Человек сказал: «Но внизу меня ждут корова, жена и мои обязанности».

 

Святой сказал: «Так есть у тебя вера или нет? Или у тебя есть вера в то, что ты оставил, или у тебя есть вера в Дхарму. Ты должен с этим разобраться. Пойди, подумай, а затем снова через год приходи». 

 

Этот человек приходил несколько раз, и в процессе этого обнаружилось, что у него не хватает веры, решимости и определенных качеств. 

 

Именно решимость и вера по-настоящему важны для духовной практики. Тогда все духовные садханы, посвящения начинают по-настоящему работать. 

 

Есть такой рассказ: один крестьянин пришел к другому и попросил у него лошадь, чтобы отвезти свою больную жену в другой город в больницу. Крестьянину было жаль отдавать свою лошадь. 

 

Он сказал: 

 

«Ты знаешь, но именно перед тем, как ты попросил, я уже отправил ее в город закупать зерно».

 

Как только он это сказал, в хлеву предательски заржала его лошадь. 

 

Крестьянин сказал: «А кто это ржет? Что ты такое говоришь?».

 

А второй крестьянин, не моргнув глазом, сказал:

 

«А ты кому веришь – мне или лошади?».

 

Часто мы находимся в подобном положении: мы не знаем, кому верить – то ли сансаре и своим желаниям, то ли святым. 

 

Когда же наша вера очищается, то все постепенно становится на свои места, и все практики, которые мы не могли делать, мы сможем делать. Тогда великолепие, ценность и глубина учения по-настоящему разворачиваются. 

 

Учение великолепно, оно глубоко, и очень ценно. Вопрос в том, чтобы подобраться к этому великолепию, получить для себя пользу. 

 

Считается, что тот, кто прошел первые две стадии учения «О шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания», обязательно пройдет и следующие, поскольку эти стадии являются основой. Часто бывает так, что нам интересно работать с сознанием, с каналами, но мы упускаем изменение ценностей и смыслов. Тогда проходят годы, вроде бы есть некий прогресс в работе с каналами и ветрами, но чего-то радикального не происходит. Наше «я» по-прежнему играет в старые игры отождествлений, нас по-прежнему беспокоят желания, мы по-прежнему находимся в профанной реальности. 

Поиск луны

 

О душа! Задумайся, не медля, не откладывая, 

задумайся и начни исследование 

своей внутренней «Я-есмь» природы и сущности этого мира,

чтобы избежать силков рождения-смерти 

и ускользнуть от оков иллюзии…

 

Стадия «пчелы»

 

«Поиск луны» – это третья стадия в учении о шестнадцати кала. После того как были пройдены первые две стадии, т.е. осознана неудовлетворенность и осознан принцип ограничений, естественно, мы начинаем заниматься исследованием – поиском выхода из всего этого. И желание преодолеть собственные ограничения неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). 

 

Поиск чего? - Внутреннего осознавания, которое свободно от любых ограничений. Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем на путь духовного поиска, начинаем духовную практику. Это так называемая первая стадия тантрийского поведения – стадия «пчелы». Стадия «пчелы» означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно пчеле, которая собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед. Либо мы занимаемся духовной практикой, либо ищем эликсир бессмертия, либо пытаемся разрабатывать новые технологии, чтобы научиться быть бессмертными в физическом теле. Зарождается стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается делание: найти некую точку, которая не подвластна никаким ограничениям.

 

На пути «пчелы» йогин впитывает множество учений, но понять их смысла не может, да и применить тоже. Он может путешествовать на Кайлас, во Вриндаван, в Тибет, общаться с практикующими, накапливать много знаний и посвящений, но пока все это – на уровне ума, интеллекта. Говорят, что «даже если твоя голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда во время посвящений, это еще ничего не значит». Такой человек может получать множество передач и коллекционировать их, но что именно делать с ними, он не совсем понимает. Иногда такой человек съездит в Индию, сфотографируется с одним Гуру, с другим, затем показывает знакомым альбом с этими фотографиями. Но называть это настоящей духовной практикой еще рановато. 

 

Зато стадия «пчелы» дает вам большую зрелость в том плане, что вы насыщаетесь этим поиском, и понимаете, что пора переходить на другой уровень практики. 

 

Один из моих учеников, который пожелал стать монахом, побыв послушником, попросил благословения поехать в Индию, еще что-то поискать, т.к. у него всплыли данные подсознания. Я подумал: «Ну, поищи, поищи». 

 

Он поехал в Индию и решил найти один из ашрамов с сиддхами или святыми где-то в Гималаях. Он с большим трудом пробрался в какой-то горный ашрам и нашел одного из известных святых, пришел к нему на даршан и спросил: «Баба, как мне достичь Освобождения? Пожалуйста, укажи мне путь». 

 

Этот баба сказал: «Хорошо, сынок, закрой правую ноздрю большим пальцем, вдыхай через левую на восемь счетов, делай задержку на тридцать два и выдыхай на шестнадцать». И ученик был в шоке: в монастыре он каждый день это делал – стоило ли ехать в Индию, чтобы получить эти наставления? В конце концов до него дошло, что дело не в том, куда ты поедешь, а дело в том, насколько хорошо ты практикуешь, и ничего нового ты не получишь, по крайней мере на данном уровне твоего сознания. Нужно усердно практиковать. Куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации или созерцанию с теми или иными вариациями, в зависимости от традиции школы.

 

До тех пор, пока человек не встретился с Мастером, учением, его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. Его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, чего же он искал и чего добился.

 

«Поиск луны» означает, что мы начинаем исследование. Осознавая ограничения, мы приходим к необходимости непрерывно заниматься самоисследованием. Часто, когда есть какое-либо замешательство, страдания, трудности, и люди пытаются их разрешить на логическом, концептуальном уровне, на бытовом или социальном уровне, они не понимают, что причина этого находится в другом. Она – в отсутствии самоисследования, в отсутствии исследования не какой-либо проблемы, а, в первую очередь, собственного сознания. Но когда мы хотим преодолеть свои собственные ограничения, то это неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Исследование – это осознанный выбор пути Пробуждения. 

 

Два вида поиска

 

Мирские ученые проводили такой опыт. Белых мышей поместили в клетку, где были развлечения: колеса, чтобы бегать, еда, мыши противоположного пола. Там им было тепло, была вода и прочее. По всей видимости, они были довольны жизнью. Но потом ученые привнесли такое изменение – они сделали дверцу, которая уводила как бы в никуда – в темную камеру, составленную из лабиринтов. Несмотря на то, что мыши были обеспечены всеми условиями, они с большим любопытством начали стремиться к этой дверце. Им было страшно, и от страха у них даже естественные выделения начинались, но, преодолевая этот страх, они все равно лезли в эти лабиринты, исследуя их. Тогда ученые пришли к выводу, что исследование, стремление к познанию присуще всем живым существам, поскольку это движущая сила эволюции любых живых существ, не только человека. 

 

Следуя учению, обретя Прибежище у духовного учителя, мы пытаемся обучаться, работать с ветрами, каналами и наращивать медитацию. Начинается поиск сущности собственного сознания с тем, чтобы найти путь, как избавиться от ограничений. Исследования в рамках нашей традиции в основном связаны с пониманием природы реальности, или природы своего сознания.

 

Поиск связан с двумя аспектами Дхармы: относительным и абсолютным. Соответственно существуют два вида поисков.

 

Первый называется бахир-вичара, низший вид поиска, – это вид поиска, направленный наружу. Низший вид поиска связан с тем, что мы обращаем свое исследование на внешние категории. Например, на законы этого мира, на принципы жизни. Или мы изучаем различные священные тексты, пытаясь осмыслить реальность. Или мы размышляем о смыслах этого мира, вырабатываем новые ценности, ставим новые цели, пытаемся составлять планы действий. Допустим, нам доступно понимание страданий, мы исследуем принцип страданий. Мы видим смерть и непостоянство, мы начинаем исследовать, почему возникают смерть и непостоянство. Подобно пчеле, которая порхает от цветка к цветку, йогин, исследуя, пытается сравнивать различные материалы.

 

Второй вид поиска называется антар-вичара – это высший вид поиска, внутренний. Наивысшим видом исследования считается самоисследование (атма-вичара), то есть исследование сознания.

 

Исследование означает, что мы перестаем быть обывателями и начинаем становиться духовными искателями. Мы делаем смыслом нашей жизни исследование, т.е. мы как бы становимся охотниками за истиной – и день, и ночь мы за ней охотимся, мы ее исследуем, мы на нее направляем разум. Все свои действия подчиняем этому и погружаемся в такое исследование.

 

Принцип развития бахир-вичары

 

Внешний вид поиска заключается в том, что мы рассматриваем четыре категории, а именно: смыслы, ценности, цели и действия. Мы пересматриваем собственные смыслы, изучая учение. 

 

Смыслы – это базовая система верований – то, как мы на уровне воззрения воспринимаем мир. 

 

Допустим, есть научная картина мира, научное мировоззрение, которое говорит: «Вселенная произошла в результате большого взрыва из сингулярности. В первые миллионные доли секунды вселенная напоминала сжатый до предела маленький шар с плотностью десять с двадцатью семью нулями. Потом произошло расширение и гигантский взрыв, в результате которого начали твориться элементы, звезды и галактики». Это смысл верований научной картины мира. 

 

Когда мы занимаемся изучением учения, мы порождаем более глубокие смыслы, к примеру, «Сарвам Эва Брахман» – «весь мир есть Абсолютное Сознание» или «Ахам Брахмасми» – «Я Есмь Абсолют». Когда мы задумываемся над смыслами теории мгновенного творения (дришти-сришти-вада), которая говорит, что вселенная ежемгновенно творится силой сознания, или теорией нетворения (аджата-вада), которая говорит, что вселенная никогда не творилась, никогда не разрушалась, мы порождаем более глубокие смыслы, когда говорим, что мир есть иллюзия, проекция сознания. И следует разобраться, что реально, а что иллюзорно, когда мы говорим «Праджнянам Брахма» – «чистое осознавание есть Абсолют».

 

Порождать новые смыслы означает, что мы вырабатываем новую картину мира, и мы начинаем верить в нее в результате осмысления.

 

На основании новых смыслов вырабатываются и новые ценности. Если вы придерживаетесь мирских смыслов, то, соответственно, и ценности ваши мирские. Но если ваши смыслы основаны на истине Адвайты, то, соответственно, и ваши ценности в том, чтобы реализовать истину Адвайты.

 

Когда ценности выработаны, и вы решили, что ваша ценность – это познание Абсолюта, реализация Освобождения, тогда они отливаются в конкретные цели с помощью исследования (вичары). 

 

То есть вы спрашиваете себя: «Если это действительно мои ценности, тогда что же мне делать, какие мне поставить цели?». Тогда с помощью вичары вы ставите себе цели: «Низшая стадия Освобождения – это восьмая ступень, ступень «рождения» по учению о шестнадцати кала. Реализация Абсолюта – это сахаджа-самадхи. Значит, и мои цели будут такими же». 

 

Примерно таким образом мы мыслим, когда с помощью вичары ставим цели. А когда цели поставлены на основе ценностей, то затем совершаются действия. Действия означают, что мы стремимся это делать.

Итак, внешний вид исследования связан с тем, что мы обращаем наше исследование на относительные категории.

 

Даттатрейя говорит:

 

«Исследование – это солнце, рассеивающее темную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу». 

«Исследование – это семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья». 

«Вичара (исследование) – единственный способ обретения наивысшего блага».

«Трипура Рахасья», гл.2

 

Почему приходят страдания? Страдания приходят от недостатка вичары. Недостаток вичары – это слушать лекцию и понимать пять процентов из того, о чем говорится. Это читать философский текст и неверно понимать его. Это получить передачу в технику концентрации на центральном канале, но не уметь ей воспользоваться, и вместо того, чтобы вызвать нектар, подъем праны к сахасрара-чакре, годами не получать результата от этого способа. Или стать санньяси, но не знать, какие нужно соблюдать правила, обеты, обязанности и постоянно делать ошибки, вызывая недоумение других. Недостаток исследования – это так же не понимать, что в этом мире есть страдания, смерть, непостоянство, болезни, и что есть ложные ценности и ценности истинные, и от того, какие из них ты выберешь, зависит все твое будущее, вся дальнейшая судьба. И здесь ошибок делать нельзя: ошибки пагубны и фатальны.

 

Все это различные результаты исследования.

 

Обычно внешний поиск или внешнее исследование развивается таким образом: 

 

- сначала мы выполняем наблюдение, свидетельствование. На стадии наблюдения мы пытаемся видеть объект без оценок, видеть его прямо. Это называется сакши;

 

- затем, увидев его, мы начинаем его исследовать, анализировать (вичара);

 

- когда мы его проанализировали, т.е. осмыслили, разбив на части, мы его обобщаем (экавидья);

 

- обобщив, мы делаем выводы, постигаем (прамана);

 

- сделав выводы, мы принимаем решение (санкальпа);

 

- после принятия решения мы стремимся выполнить то, что мы решили, проявляем волю (иччха-шакти);

 

- после того, как мы проявили волю, наступает трансформация (паринама),   эволюция (викара). Человека, живущего по этим принципам, называют эволюционирующий (викарий). 

 

Именно таким образом развивается внешний поиск (бахир-вичара). То есть его можно выразить в виде семи принципов: наблюдай, анализируй, обобщай, делай выводы, принимай решения на основе выводов; приняв решения, обязательно добивайся их выполнения. Когда ты все это делаешь, наступает трансформация (паринама) – переход на новый уровень.

 

Тот, кто понимает эти принципы, легко добивается успеха в любой деятельности. Многим людям не хватает аналитики. Они видят реальность, но не могут понять: «А в чем, собственно, вообще дело?». Есть звезды, небо, человеческая жизнь, законы социума, борьба за выживание, экология, законы физики – но это все очень трудно понять, и мир кажется чем-то примитивным или, наоборот, непонятным. Все это недостаток исследования, наблюдения – отсутствия вичары. «Я не могу понять, как развиваются звезды, законы физики, биохимия тела, как движутся планеты, как управлять энергией в этом мире, как мне строить взаимоотношения с другими – все это для меня трудно постижимые вещи». Но если мы применяем исследование, принцип «наблюдай и анализируй», нам все становится понятно. 

 

Но исследование – это низший вид поиска. Он присущ материалистичной науке. Исследование – это препарирование, разбиение на части. Анализ – это когда мы все раскладываем на дискретные вещи.

 

На следующей ступени мы должны собрать все это заново, мы должны обобщить, чтобы увидеть целостную картину, абстрагироваться от частностей и подняться выше. Это называется экавидья, т.е. обретение единого знания. 

 

Например, если вы исследуете положение религиозной ситуации в России, то вы сначала изучаете различные религиозные общности и выясняете, что в России есть православие, буддизм, протестантские конфессии, индуизм, ислам, а также множество различных других движений. Но чтобы все обобщить, вам нужно увидеть это в целом. Когда вы обобщаете, вы видите: «Да, в целом, духовность повышается». 

 

Обобщение должно привести к каким-то выводам (прамана). Само по себе обобщение ничего не стоит, если мы не делаем выводов. Допустим, мы видим людей старых, больных, страдающих или умирающих. Мы обобщили: «Да, миру людей присущи страдания, старение, болезни и смерть». Но если мы для себя никаких выводов не сделаем, то это будет бесполезно. 

 

После исследования мы делаем выводы. Например, «нужно стремиться к Освобождению от ограничений сансары, нужно стремиться их избежать». Это и есть прамана – выводы сделанные на основе достоверного знания. Но даже когда сделаны выводы, это не означает, что мы ими воспользуемся, потому что, чтобы воспользоваться выводами, даже если они правильные, нужно принять какое-то решение для себя, т.е. выразить намерение (санкальпу). 

 

Многие духовно практикующие находятся на стадии выводов, но намерения не вырабатывают, т.е. не принимают решения. Они примерно так думают: «Да, надо освобождаться от сансары. Освобождение, исследование Всевышнего, путь к высшим мирам – это хорошо». Но все это на стадии одобрения, типа: «Я не против, это здорово!».

 

Но чтобы по-настоящему получить пользу от Дхармы, нужно внутри себя выработать какое-то новое решение и принять его. Это называется санкальпа. То есть мы пропустили через себя предыдущие выводы, и они стали частью нашей судьбы. Например, человек решает: «Я буду заниматься духовной практикой», – или: «Я буду заниматься изучением учения, философии и садханой по утрам», «Я вступлю на путь послушничества», – все это принятие решения (санкальпа). 

 

Наконец, после принятия решения наступает проявление воли (иччха-шакти). Даже если вы выражаете превосходные, очень хорошие санкальпы, но у вас не хватает воли, это не может проявиться. Проявление воли означает, что вы прилагаете немалую концентрацию к санкальпе, к тому, что вы выразили. Вы добиваетесь этого, будучи готовыми затратить на это немалые усилия. 

Однажды к нам в послушники приехал один человек, который до этого работал клоуном в цирке. Когда ему дали испытательное задание, он выполнил его, но потом что-то у него переменилось, и он сказал: «Да, я еще не готов». Он уехал. Через год снова приехал, выполнил одно испытательное задание, второе, но когда он прошел третье, у него что-то снова изменилось. Он сказал: «Я прошел все, но я еще не готов. Но я буду стараться».

 

Вот такой подход означает, что мы всегда откладываем. Мы не имеем должной силы воли (иччха-шакти), для того чтобы добиваться своих целей. 

 

Но для того, чтобы победить в игре, называемой духовный путь, Освобождение, нужна огромная воля. Мы должны быть готовы жертвовать очень многим. Мы должны быть готовы, что наши желания долго не будут удовлетворяться, что нам придется прилагать множество усилий, что нам придется напрягать свою волю, интеллект, силу, память и много еще чего. Мы должны быть готовы преодолевать различные внутренние тенденции. 

 

Если мирские люди ради достижения материальных благ прилагают колоссальные усилия, то ради достижения высшего Освобождения, перехода в статус божества, мы должны быть готовы прилагать еще большие усилия. Это и есть стадия проявления воли – иччха-шакти. 

 

Святые и сиддхи древности уделяли очень много внимания проявлению воли, решимости, выработке нужных качеств. Они очень тщательно отбирали своих учеников, которых было мало. Но зато, те ученики, которых они отбирали, по-настоящему обладали качествами, и только им они передавали учение. С теми же, кто качествами не обладал, они считали, что даже разговоры заводить об этом бессмысленно. Они просто не подпускали их к себе. Когда такой человек подходил спрашивать учение, то святой говорил: «Ну, что ты, я просто глупый старик. Я ничего не могу знать. Как может такой человек, как я, владеть сиддхами и обладать знанием? Ты, наверное, ошибся. Эти люди много сплетничают, вот они тебе и наговорили что-то обо мне». Человек уходил в полном заблуждении. 

 

Итак, проявление воли – это следующая стадия.

 

Наконец, когда воля проявляется достаточно, наступает трансформация (паринама) – переход на качественно новый уровень. Это Освобождение, реализация непрерывного сознания. 

 

Итак, Даттатрейя говорит:

 

«Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды. Результаты садханы прямо пропорциональны напряженности и продолжительности такого желания. Случайное желание к освобождению тщетно. Такое желание часто появляется при изучении великолепия освобождения. Это случается со всеми, но никогда не приносит никаких твердых результатов. Поэтому такое мимолетное желание не имеет никакой ценности.

Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями, только тогда будет происходить напряженная работа и продвижение. Так же, как человек, получивший ожег, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую свое время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления. Такое усилие плодотворно, и ему предшествует бесстрастие (безразличие) ко всем остальным достижениям».

«Трипура Рахасья», гл.19

 

Многие, изучая книги по Адвайта-веданте и по нео-адвайте, не придают значения низшему виду поиска. Они считают, что низший вид поиска – это недостойное для них занятие. Если все дело заключается в том, чтобы реализовать природу ума, почему бы сразу не заниматься высшим видом поиска, не заниматься самоисследованием, атма-вичарой, самонаблюдением, созерцанием? 

 

Однако опыт показывает, что в девяноста девяти процентах этого совершенно недостаточно. Почему? Потому что малейшие попытки заниматься самоисследованием с небольшим усилием приводят к тому, что обнажаются глубинные слои подсознания. Эти слои подсознания не очищены и наполнены различными другими ценностями и смыслами. А человек, начинавший бодро заниматься высшим видом поиска, соскальзывает через некоторое время на то, что не имеет даже низшего. И вместо высшего вида поиска, и вместо низшего вида поиска – у него нет никакого поиска. У него есть только исследование своих желаний и клеш, и следование им. 

 

Поэтому мы говорим, что необходимо заложить очень прочный фундамент в виде бахир-вичары, т.е. начальный поиск должен быть выполнен. Это означает, что должны быть выполнены базовые практики, аналитические медитации, размышление о четырех осознанностях – о законе кармы, причинах и следствиях; драгоценности человеческого рождения; непостоянстве; смерти и страданиях, которые возникают в результате обусловленного существования в сансаре.

 

Эти четыре объекта размышления называют «четыре осознанности, переворачивающие жизнь». Если эти четыре осознанности укореняются в сердце, йогин никогда не потерпит неудачу в духовной практике, потому что он становится настоящим человеком духовного пути. 

 

Низший вид поиска заканчивается, когда мы понимаем все это и подходим вплотную к внутреннему поиску – антар-вичаре или атма-вичаре, к самоисследованию, к исследованию вне концепций природы ума, подобной пространству.

 

Принцип развития антар-вичары

 

Когда мы занимаемся практикой исследования, мы обнаруживаем некоторые феномены сознания. К примеру, до некоторой степени нам удается открыть некое пространство, наблюдателя, свидетеля (сакши), осознавание, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. И мы можем немного понимать, что именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается. Если мы пробудим и поймем это сознание, то мы сможем превзойти все ограничения, неудовлетворенность – все то, что сейчас нам в этом мире неподвластно. 

 

Даттатрейя в тексте «Трипура Рахасья» говорит: 

 

«Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению. Его спасение – в одном только исследовании (вичаре)».

«Трипура Рахасья», гл. 3 

 

Если мы не исследуем, мы склонны идти к духовному падению. Если отсутствует исследовательская работа сознания, и мы не вслушиваемся в Исконное Осознавание, мы всегда склонны к падению, т.е. нет такого, что бы мы стояли на каком-то месте, а практика сама собой развивалась. За исследование всегда следует побороться, а если его нет – мы всегда начинаем соскальзывать, идти по пути падения. 

 

«Исследование (самоисследование) – это коренная причина всего, и это – первый шаг к всевышнему вознаграждению в облике неописуемого блаженства. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования? 

Недостаток рассудительности – это верная смерть, но при этом многие находятся в ее когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание и исследование до тех пор, пока, в конечном счете, не будет достигнут окончательный результат, лишенный всяких сомнений». 

«Трипура Рахасья», гл. 2 

 

Далее Даттатрейя говорит: 

 

«Если однажды вичара, исследование, пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. Но до тех пор, пока вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни бесплодно и бесполезно. Единственный полезный плод жизни – вичара.

Тот уровень жизни человека, человечества отражает уровень исследования, который он прилагает к законам природы и к собственному «я».

 

Допустим, говорят о том, что скоро на Земле исчезнут запасы нефти, и что нужно срочно искать альтернативные источники энергии. Но если бы люди могли лучше заниматься исследованием внешних великих элементов (махабхутов), они бы нашли множество источников энергии, гораздо более эффективных и не нуждающихся в каких-то внешних устройствах, к примеру, это энергия солнца, энергия звезд, энергия элемента пространства. Но уровень технологического развития человечества отражает уровень исследования им внешних стихий (махабхутов). Если мы рассмотрим социальные отношения: конфликты между различными странами, этнические столкновения, конфликты между людьми, то увидим, что они отражают недостаточный уровень развития и исследования собственной психики, собственной этики, который не позволяет людям пребывать в гармонии. Болезни, смерть, страдания – все это следствия недостаточного исследования в области энергий тонкого тела (пран), тонких энергетических каналов, клеток физического тела и его органов в области медицины и т.д.

 

Исследование дает возможность пережить ясность, различающую мудрость (вивеку). Различающая мудрость позволяет оперировать объектами исследования. Но если мы не имеем вивеки, то мы, естественно, не можем оперировать всем этим. Итак, корень страданий заключается в отсутствии ясности вследствие недостаточного исследования. 

 

«Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей. Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, – лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога. Его цель всегда неизбежна и не может быть предотвращена. Однако обрамление его цели и продвижение к ней может быть изменено преданностью Ему, а если этого не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека».

 

То, что называют законом кармы или судьбой, – это недостаток исследовательской работы сознания в отношении причин, следствий, событийных рядов прошлого, в непроясненности будущего, недостаток понимания многовариантности вселенной или того, что сознание может направлять события силой своего намерения (санкальпа-шакти). Когда отсутствует проявление санкальпа-шакти, то течение времени, причинно-следственные связи и судьба слепо вертят человеком, и это приносит страдания. 

 

Напротив, исследование в этой области позволяет воплощать свое намерение, добиваться желанных целей, моделировать будущее, направлять его, даже корректировать прошлое, выбирать разные варианты реальности. Все это – более высокий уровень исследовательской работы сознания (парасаттарка-логика), на котором можно оперировать временем, причинно-следственными рядами. 

 

Наконец, мы доходим до сверхсознания – каузального тела (карана-шарира), испытываем расширенное состояние сознания. Здесь, если у вас нет различения, вы можете подумать: «Наверное, это уже То, раз нет формы и сознание расширено». Но переживая даже тонкие уровни сверхсознания, вы должны быть способны сказать: «И это не То, бесконечное пространство – это не То; и даже бесконечное сознание – это не То; это основа, но это еще не То. Даже состояние отсутствия самобытия – это еще не То». 

 

До тех пор, пока вы не преодолеете четыре полностью пустотных бесконечных каузальных состояния, вы не доберетесь до Атмана. А чтобы добраться, вы должны их отвергнуть так же, как раньше отвергли астральные видения, энергетические переживания, не зацепившись за тонкие бесформенные состояния, поскольку тонкие бесформенные состояния и захваченность ими – это ложный путь, который позволяет переродиться богом мира без форм, но это не путь Освобождения. Это и есть различающая мудрость по методу «нети, нети». 

 

Медитации махашанти и атма-вичара – это классические ведантические медитации, делающие основой метод отрицания. Не то что бы вы отвергаете энергию или видения, все они имеют место на своем уровне, вы скорее не следуете за ними, чтобы вычленить высший уровень сознания. 

 

«Я» не может быть телом так же, как и прана, жизненная сила, не может быть Высшей Сущностью. Несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть «Я». Мое «Я», несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признается через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю... 

 

Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы, относящиеся к не-«я». Теперь я не буду допускать их в свое воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу Высшей Сущности. Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил поток своих мыслей». 

 

Это описание процесса Пробуждения в тексте «Трипура Рахасья».

 

Знак реализации третьей стадии

 

Выполяя базовые практики, аналитические медитации, размышляя о четырех осознанностях, ученик приобретает глубокое понимание, проясняя собственную мотивацию в практике. 

Знак реализации этой стадии - это ваша способность обращать ум вовнутрь, заниматься атма-вичарой, хотя бы на начальном уровне; это способность к медитации, а главное – понимание, что все заключается в принципе осознанности.

 

Встреча со Светом

 

Если посчастливилось тебе встретить 

духовного друга, святого, чей разум чист и пробужден, 

почтительно и смиренно вопрошай его о своем «я» 

и о Всевышней Сущности,

пока не будешь удовлетворен…

 

Шактипатха, раскрытие Ануграха-шакти

 

Когда мы достаточно продвинулись на уровне исследования и поиска, наступает четвертая стадия – встреча с проявлениями Абсолюта. Это значит, что мы встречаемся с проявлением более высоких сил, с энергиями Абсолюта. Сам Дух приходит к ученику на этой стадии в облике духовного Мастера, священных текстов линии передачи учения. Это означает, что его духовный поиск привлек достаточно энергии благословений.

 

Разумеется, с человеческой точки зрения такая встреча может быть встречей двух людей. С более высокой точки зрения Мастер – это всегда проводник, или канал более высоких энергий, да и вы сами – не то, что вы думаете о себе. Такая встреча не является чем-то обыденным, и от того, как вы поведете себя, зависит ваша судьба. Рассматривайте это как проявление божественной силы, божественной воли, как то, что в вашу судьбу входят более высокие энергии, как саму нисходящую божественную силу (Ануграху), как даршан божественного (шактипатху). 

 

Насколько вы можете открыться этому даршану, впитать его и начать развивать в своей жизни – это другой вопрос. У нас есть выбор: либо открыться ему, полностью доверившись, и начать идти по жизни в его русле, либо закрыться и не впустить его в себя, не позволить ему себя трансформировать. Наконец, есть третий выбор – это паллиатив, нечто половинчатое, когда мы открываемся, но очень недоверчиво, и оставляем что-то наполовину закрытым.

 

«Свет» – означает материализованное, персонифицированное проявление принципа осознанности. Для того чтобы найти правильный путь к Пробуждению, нам необходимо материализованное, персонифицированное проявление высшего принципа осознанности, поскольку мы сами также материализованные и персонифицированные личности, и мы привыкли иметь дело с чем-то материальным, поскольку полностью пребываем в материальном измерении. Именно поэтому очень важен принцип встречи с материализованным, персонифицированным проявлением Абсолюта. 

 

Если бы мы были бесформенными богами, может быть, для нас это не было бы важным. Мы могли бы непосредственно воспринимать все, медитируя на некие качества высшего «Я», мгновенно, прямо интегрировались бы с принципом бесконечности. 

 

Но поскольку на относительном уровне мы представляем собой индивидуализированное сознание, также очень важен принцип передачи через другое индивидуализированное сознание, которое воспринимает Абсолют. 

 

Этот Свет может быть как внешним, проявляясь в виде духовного учителя, Трех Сокровищ и т.д., так и внутренним, проявляясь в виде духовного переживания. И то и другое относится к категории просветляющих переживаний милости Абсолюта (Ануграха-шакти). 

 

Встречаясь с духовным учителем, ученик принимает определенное видение, определенный статус. Для чего это делается? Почему нельзя сказать любому: «Ну, хочешь, давай я тебя научу? Становись-ка моим учеником». Почему устанавливаются все эти, казалось бы, формальные, принципы, проверки самайи, испытания и прочее? Зачем все так усложнять, если можно спасать всех подряд? 

 

Но, если этого не делать, тот, кто встречается со Светом, не обретет настоящее доверие, не сделает правильный выбор и не распознает, как к нему относиться, у него не произойдет некая переоценка ценностей. Он будет подобен малограмотному крестьянину, которому показали россыпь алмазов вперемешку со стеклом, а он не может отличить алмазы от стекла, и возможно даже выбросит их. Но если эти алмазы поместить в дорогой магазин и дать им хорошую оправу, и сказать, что туда ходят только очень богатые, влиятельные люди, то, возможно, крестьянин скажет: «Да, пожалуй, и алмазы тоже чего-то стоят». 

 

Встречаясь с духовным учителем, ученик старается выработать в себе определенные качества, поэтому здесь говорится «почтительно». Почтительность – это не дань человеческой морали, когда надо уважительно относиться к старшим или что-то в этом роде. Почтительность выражает саму природу реальности: когда ум приближается к высшему «Я», он чувствует, что высшее «Я» является его Источником, что это нечто превосходящее его. И здесь все поползновения и выдумки его эго, самомнение – все бесполезно: он должен зародить такое почтение. 

 

«Смиренно» – это также определенные качества, которые показывают принцип самоотдачи, принцип отсечения собственных надежд и страхов. Это, опять же, не некая дань социальной или религиозной иерархии. Одна матаджи, принимая Прибежище, сказала: «Я с религией не имела раньше контактов, мне как-то не по себе: как будто крестьяне кланяются барину, дескать, господин наш. Не понимаю, зачем это?».

 

Мне пришлось разъяснить ей, что это принцип самоотдачи Высшему «Я», некая ваша внутренняя работа происходит, когда вы это делаете. Разумеется, поклоны сами по себе на уровне тела – это всего лишь средство; самое главное – зародить понимание поклонов на уровне осознанности, на уровне сознания. Когда твое маленькое «я» приближается к Атману, оно не может много мнить о себе. Когда твой ум приближается к Атману, он не может измышлять из себя что-то, представляя, дескать, я - это что-то такое большое и серьезное. Когда оно приближается к высшему «Я», единственное, что оно может, – это пребывать в смирении. Отношения между манасом и Атманом – это не отношения друзей и братьев – это в принципе невозможно. Здесь всегда отношения абсолютного и относительного. 

 

Когда эго (ум) приближается к высшему «Я», все, что оно может, – это предаться и раствориться в Нем. Здесь всегда есть элемент абсолютного подчинения, т.е. манас полностью подчинен высшему «Я», и он не может разговаривать на равных, потому что сам целиком является производным от Высшего «Я», его созданием. И этот принцип воплощается в принципе ученичества. Когда ученик с подобными качествами, зародив самайную связь, соприкасается с таким Светом, внутри него может произойти трансформация. Если же у него не зарождаются подобные качества, то, разумеется, такая трансформация тоже не происходит.

 

Знаки реализации четвертой стадии

 

Знаками реализации стадии «встреча со Светом», являются установление самайной связи, обретение Прибежища, обретение доверия к духовному учителю, учению, линии передачи учения, к братьям и сестрам по Дхарме.

 

Знак реализации этой стадии в том, что вы встретились с какой-то могущественной силой, превосходящей вас, разумеется, духовной силой. Вы зародили связь с этой силой, с божественным состоянием, с линией передачи учения сиддхов, с Тремя Сокровищами, с философией учения Адвайты. Вы попали на какой-то большой корабль Просветления, который способен переправить вас на другой берег, и вы зародили определенную связь. Это так, как будто бы вы не только вышли на прямую дорогу, но вы уже нашли хорошее транспортное средство. Вы вышли на дорогу – и внезапно видите превосходное транспортное средство, тогда вы понимаете: «Вот теперь я могу быстро добираться до места своего назначения».

 

Передача

 

Когда в процессе вопрошания твой ум чист

и сонастроен с Мастером благодаря самайе, 

тогда нисходит благословение, 

и слова учителя попадают в цель, 

поражая демона неведения, 

словно стрела, пущенная метким охотником, 

и расцветают, словно волшебное зерно, 

упавшее на плодородную почву…

 

Касание духа

 

Пятая стадия – передача. Передача означает, что нас коснулся дух просветления. «Получить передачу» означает, что происходит обмен видением, и если ученик достаточно распахнут, открыт и у него есть некоторая связь, он может получить вкус этого видения. Пятая ступень в учении Лайя-йоги очень важна. Ступень передачи – как встреча двух умов и двух сердец, как встреча неких энергий на тонком уровне: энергии учителя, энергии святых и сиддхов линии передачи учения, и энергии ученика. 

 

Эти энергии оказывают на вас определенное позитивное воздействие так, что ваш разум с ними синхронизируется, и вы входите в видение этих энергий. Передача означает, что вы получаете от духовного учителя прямое введение в природу ума, получаете наставления по созерцанию до тех пор, пока не научитесь сами автономно пребывать в присутствии. На это обычно уходит много лет. Если ученик достаточно восприимчив, открыт, внимателен и осознан, такая передача состоится. 

 

Если он закрыт, критичен и у него нет предпосылок для зарождения самайи, такая передача не сможет состояться, даже если он десять лет слушал лекции. Если передача не произошла, то состояние хаотичного поиска «пчелы» продолжается дальше. 

 

Принцип передачи

 

Мы обмениваемся сообщениями посредством мобильных телефонов. Беспроводная связь является хорошей иллюстрацией того, что такое передача. Если я посылаю свое видео-сообщение другому, то его телефон должен быть готов принять это сообщение. А если на его телефоне не выставлены какие-то опции, я могу посылать сколько угодно сообщений, но это бесполезно, сигнал не будет принят. Если человек, который принимает сообщение, выставит опции в своем телефоне, он получит сообщение с первого раза. В духовной жизни это происходит через тонкую магическую связь: самайю, Гуру-йогу, передачу, правильную сонастроенность. Поэтому путь Дхармы начинается с правильного «подключения к услугам», с принятия Прибежища. Но истинное подключение начинается в душе, когда вы приняли Прибежище в душе. 

 

Если должная связь с духовной линией передачи учения установлена, она постепенно начинает работать, и ученик сам продвигается, работая с передачей. Тогда говорят, что ученик обрел самайю, вступил в Гуру-парампару, обрел связь с линией передачи. Разумеется, если ученик не совсем четко это понимает, или у него нет самайи, или он несерьезно относится к этому, то такое подключение не происходит. Тем не менее, получить передачу в истинном смысле – это значит действительно подключиться к тонкой духовной энергии, которая не существовала до тех пор, пока передача не была получена.

 

Духовный учитель, являясь представителем линии передачи учения, посылает чистое видение (бхаву), тонкие энергии, а ученик пытается их принять, но от того, насколько чист канал такой связи, зависит, будет ли передача успешна или нет. Передача связана с двумя участниками – учителем и учеником. Не все зависит от учителя, ученик должен быть готов. Ум ученика должен быть достаточно предан, открыт, саттвичен, чист, свободен от концепций. То есть это не вопрос только усилий духовного учителя, это процесс, который зависит от обоих в равной степени.

 

Под передачей имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение, или непосредственная передача в исконную осознанность. Обычно о прямом введении говорят сразу, но сразу его не дают, считая, что ученик сначала должен заняться концентрацией, медитацией и созерцанием. Потому что передача, непосредственное введение – вещь тонкая, и если нет навыков концентрации, медитации и созерцания, то она пройдет впустую.

 

Эта передача может происходить на интеллектуальном уровне, на символическом уровне и на внемысленном. Обычно ум ученика не готов сразу зародить прямое переживание. Часто такую передачу нужно получать не один раз, а множество раз до тех пор, пока ум полностью не распахнется. Иногда нужно готовиться к получению такой передачи. Может быть, вы получите прямое введение в первый же день, а может быть через пять лет, после прохождения многих ритритных практик. Кто знает? Это зависит от ваших склонностей и уровня осознанности. Поскольку люди бывают с разными способностями, то умы некоторых зажигаются сразу. Умы других подобны сырым дровам: их нужно долго просушивать, прежде чем в них возникнет пламя мудрости (джняны).

 

Тем не менее, когда вы получили такую передачу, для вас впервые мир открывается по-новому, в недвойственном состоянии, и вы полностью переоцениваете свои взгляды на жизнь. 

 

«Когда в процессе вопрошания твой ум чист…»

 

В процессе вопрошания ум должен пребывать в чистоте. Это означает, что, как минимум, ученик должен стараться быть «пустым сосудом», пребывать в чистом видении (по крайней мере стремиться к этому) и отсекать концептуальную спекуляцию (тенденцию пребывать на уровне концепций, вместо того, чтобы превосходить концепции). Иногда это бывает не просто понять, поскольку часто учитель вынужден использовать концепции, поскольку при объяснении он прибегает к словам и символам, хотя сам он пребывает на неконцептуальном уровне осознанности. Однако часто ученик может не совсем понимать то, что концепции являются всего лишь уловками и зацепками, чтобы перевести его сознание на неконцептуальный уровень. И он может придавать им большое значение и блуждать в них.

 

Как дрожащая струна заставляет вибрировать соседние струны, когда они настроены на один лад, если у духовного учителя активированы высшие контуры сознания, то, благодаря сонастроенности ученика, высшие контуры сознания ученика также активизируются. Однако для этого необходимо постоянно поддерживать принцип такой сонастроенности, поскольку как только она теряется, то и духовные вибрации тоже перестают передаваться. 

 

Поэтому существует принцип самайи. Принцип самайи означает, что ваше сознание, подобно стрелке компаса, указывающей на Северный полюс, всегда направляется в сторону правильной сонастроенности. В каких бы обстоятельствах ни был истинный ученик, стрела его сознания всегда развернута в сторону самайи. Самайя – это возвышенное, правильное состояние в процессе передачи. Именно благодаря самайе вырастает йогин. Вначале кажется, что самайя связана с взаимоотношениями, с принципом передачи учения или с духовным учителем, но это только внешние средства, чтобы зародить истинную, единую самайю созерцания. 

 

Единая самайя созерцания подводит нас к Высшему «Я». Способ поддерживать самайю – это способ всегда правильно настраиваться на Высшее «Я», не отклоняясь, не подпадая под омрачающие влияния ума, мыслей, клеш и т.д. Если Высшее «Я» пребывает в чистоте, красоте, гармонии, величии, запредельности, непостижимости, утонченности, великолепии, могуществе (айшварья), ясности (вивека), наполненности (парипурна), светоносности; если оно излучает милость (ануграху); если оно пребывает в глубине непостижимой сложности, спонтанности (сахаджья), неописуемости (ачинтья), тайне (гухья), необусловленности (апаричинна), возвышенности (дивья-арья-бхава), в целостности (пурна), блаженстве (ананда) и переполненности блаженством (парипурна), то в процессе зарождения такой самайи ученик непрерывно медитирует на эти качества и настраивается на них. В результате такой настройки манас наполняется и очищается этими качествами, интегрируется с ними, до тех пор, пока полностью ни отождествится – это и есть процесс передачи и поддержания самайи.

 

Цель передачи заключается в том, чтобы поразить демона неведения, который окутывает душу каждого живого существа. Души, живущие в сансаре, кроме аватаров, святых, поражены демоном неведения, и первоначальной задачей каждого живого существа является уничтожение этого демона неведения. Демон неведения называется аджняна. До тех пор, пока демон неведения не поражен, все остальные вещи бесполезны – они только умножают страдания, являются причиной запутанности и заблуждений. Сама сансарная жизнь и само человеческое измерение создано из такого запутанного сознания, в котором правит неведение. Другими словами, само это кармическое видение в своей сущности появилось именно потому, что есть демон неведения. На более высоком уровне этот демон неведения предстает как Майя – могущественная, иллюзорная энергия, околдовывающая души живых существ. 

 

На еще более высоком уровне эта Майя предстает как игровая манифестация Абсолюта, его энергия (шакти), и в ней нет ничего плохого. Эта вуалирующая (скрывающая) сила, является одной из функций всеобщей материальной энергии. Выходит так, что демон неведения – это условное понятие, и при более глубоком рассмотрении демон неведения является проявлением вуалирующей силы (тиродхана-шакти). Вуалирующая сила – это полноценная проявленная игра энергии Абсолюта. Тем не менее, когда незрелое духовное сознание сталкивается с ней, она предстает именно как демон неведения (авидья), потому что незрелое сознание не способно правильно взаимодействовать с такой шакти. Такому сознанию авидья приносит неисчислимые страдания.

 

 Цель духовного учителя – изменить взгляд ученика на эту энергию, научить его взаимодействовать с ней и самоосвобождать ее; тогда она проявит свою истинную природу, и вместо неведения будет даровать мудрость и благословения. Она проявится в своем милостивом облике – облике цветущей энергии Абсолюта. Этот демон неведения только кажется змеей, которая до смерти пугает незрелое сознание, а в истинности является истлевшей веревкой. Однако, до тех пор, пока этот демон неведения оказывает влияние на наш ум, его влияние – настоящее. 

 

Когда слова наставлений учителя попадают в нужную цель, демон неведения поражается, и пробуждается истинная мудрость (джняна). 

 

В процессе передачи происходит объяснение Высшей Истины и то, как на нее медитировать

 

В книге «Йога Васиштха» есть замечательная глава 6.3, которая мне очень нравится. В ней описывается, как Васиштха получил передачу от самого Шивы. 

 

Васиштха жил некоторое время на горе Кайлас, он призывал Шиву и молился ему, выполняя разные практики. Однажды вечером, когда он молился Шиве, в абсолютной темноте, которая окутала гору в тот час, Васиштха увидел Великий Свет. Он увидел этот Свет внешним зрением, а также зрением внутренним в медитации и затем задумался: откуда этот Свет, каков его источник? Он увидел, что это был сам Шива, который шел под руку с Парвати, а перед ним, прокладывая дорогу, шел бык Нанди (его вахана). 

 

Васиштха сообщил своим ученикам о том, что прибыло божество, и они пошли встречать его. Васиштха приветствовал Шиву и поклонился ему с почтением, и довольно долго созерцал его. Шива тогда спросил: «Ну, как твои практики проходят, без проблем? Достиг ли ты того, чего ты хотел достичь? Исчезли ли твои внутренние страхи и цепляния?»

 

Васиштха сказал: 

 

«Тому, кто молится тебе, нет ничего невозможного в достижении – у них нет страха; и все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто Тебя постоянно помнит. И хотя я по твоей милости и благословениям достиг наполненности, я хочу знать больше об этой Единой Истине. Поэтому прошу тебя, просвети меня: каков метод истинного поклонения Богу, который уничтожает все грехи и способствует достижению блаженства?»

 

В ответ Шива сказал так Васиштхе:

 

«Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма; не ветер, не солнце, не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми, не разум. Он не имеет формы и неделим. То Блаженство, Величие, которое никем не сотворено, которое не имеет ни начала, ни конца – это Бог, который есть чистое Сознание. Только Это и следует восхвалять, Этому молиться, ибо только Это является Всем».

 

В этих двух строках излагается самая сущность учения Адвайты. Если в двойственных традициях поклонения вам могут представить концептуальное описание Бога и различные Его формы, то мы в первую очередь говорим, что необходимо прояснить принцип бесформенного состояния сознания, бесформенного Абсолюта, который находится не где-то вовне, а в собственном сознании. До тех пор, пока это не будет прояснено, сущность религии будет скрыта так же, как скрыта очевидная истина для того, кто о ней никогда не задумывался.

 

Шива говорит: 

 

«Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться Шиве в форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме».

 

Главная обязанность монаха – это поиск Бога. Многие неверно полагают, что его основной практикой является внимательность к телу, концентрация на чувстве «я» или комплекс асан по утрам. Но это всего лишь средства, а обязанностью монаха, в первую очередь, является поиск Бога, пребывание в Нем, служение Ему через тело, речь и ум, а уже во вторую очередь – это применение различных средств. 

 

Далее Шива сказал: «Среди предметов, используемых при молении, самое главное – это мудрость, самоконтроль и восприятие Высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».

 

Васиштха пытается рассказать, что принцип молитвы, который существует в различных религиозных традициях, с точки зрения учения Адвайты заключается в созерцании. Ваша молитва – это созерцание, и как набожный человек усердно молится, так и истинный монах, практикующий адвайту в традиции сиддхов, усердно занимается созерцанием. 

 

Шива говорит, что самый лучший способ осуществлять молитву – это подносить Ему такие предметы как мудрость, под которой имеется в виду различающая мудрость; самоконтроль, т.е. самодисциплина, способность самоосвобождать внутреннее движение «я»; и различение Высшего «Я» во всех существах, т.е. чистое видение. 

 

Когда вы медитируете на абсолютное Сознание, то следует всегда размышлять о его качествах, таких как непостижимость, бесконечность, вечность, абсолютная свобода (сватантрия); переполненность энергией блаженства (парипурна); собственная воля (свеччха); свобода проявления воли; незапятнанность (ниранджана), чистота (шуддха) и т.д. Когда вы размышляете над этими качествами, возникает возвышенное переживание (бхава). Это переживание – за пределами обыденных мыслей. Все глубже погружаясь в бхаву, вы можете все больше связываться с этими качествами.

 

Абсолютная свобода (сватантрия) означает, что качества Высшего «Я» полностью свободны от концепций и фиксированных идей; от предписаний; от причинно-следственной деятельности; от понятий делающего, делания, и результатов; от связанности кармой и плодами действий; от различных переживаний; от сансарных и духовных миров.

 

Принцип переполненности блаженством (парипурна) означает, что в основе проявленной энергии Абсолюта лежит принцип энергии (шакти), и сознание интегрируется с этой энергией, раскрывая различные уровни блаженства. Осознавание без энергии – это то же, что и непроявленный Абсолют, не способный к манифестациям. Поэтому в пятеричном правиле есть принцип: недвойственность сводить к энергии блаженства, т.е. всегда объединять осознавание с энергией блаженства в теле, с внешними пятью стихиями (таттвами), чтобы оно всегда взаимодействовало с энергией. Если осознавание не взаимодействует с энергией, значит у него доминирует тенденция к непроявленному (авьякте) и в нем нет полноты.

 

Принцип свеччха означает, что Абсолют способен не только быть имперсонально безличным, но способен проявлять персонализированную индивидуализированную волю, и он способен проявляться через свои эманации и манифестации. Другими словами, в Абсолютном сознании действуют различные могущественные силы, через которые проявляются энергии Абсолюта, т.е. Абсолют действует не прямо,  а через определенных носителей, через конкретные персонализированные шакти (энергии). Принцип свеччха (воля) означает, что на определенном уровне йогин упражняется в том, чтобы проявлять свою волю, к примеру, моделировать события, создавать новые миры, проявлять творческую энергию Абсолюта. Он овладевает этой волей так, что она становится его послушным инструментом.

 

Далее Васиштха спросил Шиву: 

 

«Молю тебя, расскажи мне, как этот мир превращается в чистое Сознание, и как это чистое Сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами?».

 

Шива сказал: 

 

«Только это бесконечное Сознание остается после великого космического разрушения (махапралайи); оно существует и сейчас, и оно полностью свободно от внешних объективных вещей. Концепции и понятия, которые освещаются Сознанием в самом себе, представляются как этот мир точно так же, как возникают сны во сне; и совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного Сознания».

 

То, что Шива объяснял Васиштхе, – это принцип шуддха-адвайты, или чистой, незапятнанной Адвайты. Согласно этому учению мир существует не как материя или энергия, и даже не как мысленные образы – он существует как смысл, как точка зрения, как рябь на океане вселенского Сознания. И только в результате того, что мы очень глубоко погрузились в этот смысл, – этот смысл стал для нас чем-то реальным. 

 

Но на фундаментальном пространстве чистого Сознания – это всего лишь некая тонкоматериальная, умственная точка зрения. Само же поле смыслов – это единое всеобъемлющее трансцендентальное Сознание. Соответственно, даже когда наступают такие грандиозные процессы, как разрушение  вселенной в конце кальпы (махапралайя) – истинного разрушения вселенной не происходит, а разрушается смысл, точка зрения: просто растворяется определенная модификация ума (викальпа), и говорят, что «творение заканчивается» или «вселенная заканчивается». Это процесс, подобный тому, как если вы о чем-то задумались, а затем ваша мысль иссякла. Таким же образом вся вселенная является викальпой сотворившего ее Существа, Брахмы-Творца; и когда она иссякает – вселенная разрушается. 

 

Но в истинном смысле ничего не разрушается, поскольку поле смыслов, или единое, скажем так, морфогенетическое поле, – поле, в котором содержится бесконечное многообразие смыслов, – всегда остается неизменным, и оно никогда не разрушается. Когда смотришь на мир с точки зрения этого поля, то мира как такового не существует в принципе, а есть просто сгенерированный смысл, под который подпали многие другие сознания; хотя, можно сказать, что и другие сознания являются частью этого сгенерированного смысла. 

 

Таким же образом мир людей является сгенерированным и как бы материализовавшимся смыслом, как картина сгенерирована художником или компьютерная игра сгенерирована программистом. Все это имеет целиком умственную, виртуальную природу, но только потому, что грубое сознание с ней полностью отождествилось, она имеет для нас реальную природу. 

 

Допустим, если в виртуальном пространстве виртуальный персонаж хочет пройти через стену, а по правилам этого пространства через нее нельзя пройти, он будет на нее натыкаться, и как бы ему ни везло – ему не удастся пройти через виртуальную стену. Но мы-то знаем, что стена существует только как информация: там нет никаких реальных кирпичей и цемента. Эти все ограничения существуют только до тех пор, пока персонаж отождествлен сам с собой. Если изменить отождествление с этой информацией, то и стена исчезнет так же, как и смысл всего этого пространства. 

 

Шива говорит: 

 

«Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир, – все это только чистое Сознание. До так называемого создания, когда было только это чистое Сознание, где было все это? Как двойственность, переживаемая во сне, иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, так объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле в обоих этих состояниях ничего не случается».

 

Другой пример – это сновидения. В сновидениях предметы также могут казаться реальными или твердыми, там вы можете перемещаться в теле куда-нибудь. Но если посмотреть, то спящий человек ведь никуда не ходит со своей кровати в течение целой ночи: это перемещение происходит в его сознании – оно не реально и полностью виртуально. Таким же образом и материальный мир является таким застывшим сновидением, которое имеет ту же природу, что и сновидения. Часто святые сравнивают реальный материальный мир с миражами – еще одно сравнение, которое указывает на нереальность мира, на то, что кажется, но на самом деле не существует, на то, в чем есть некоторый смысл, но что само по себе нереально. 

 

Далее Шива говорит: 

 

«Сознание является единственной реальностью во время бодрствования и во всех других состояниях – это и есть Бог, Высшая Истина; то, что ты есть; то, что я есть и что есть все».

 

Говоря об иллюзорности мира и реальности Сознания, Шива дал Васиштхе объяснение, как следует медитировать на высшую истину. Он сказал: «Поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего».

 

Когда мы прояснили, что для нас является Богом и Высшим «Я», следует выполнять поклонение Этому, говоря языком двойственных религиозных традиций. Мало просто рассуждать, что все это иллюзорно или подобно сну. Необходимо четко определиться, куда же направлять вектор своего сознания. Если мы не определимся с этим, то, даже рассуждая таким образом, мы можем прекрасно спать во сне. 

 

Одна матаджи практиковало санкальпу «Сон», и когда я спросил, каковы результаты практики, она ответила, что ей больше хочется спать, когда она практикует. Когда я поинтересовался, как она ее практиковала, то выяснилось, что были допущены ошибки, потому что при практике следует порождать особый вид бдительного внимания (авадханы), азартного сознания, алертного и очень ясного, подобному сознанию в осознанном сновидении. Она же медитировала так, будто бы для погружения в состояние засыпания. 

 

Таким же образом, если мы не туда направляем свое сознание, то, даже рассуждая об иллюзорности мира, мы можем прекрасно при этом похрапывать. 

 

Шива говорит, что «поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего». 

 

Что значит «поклонение этому Богу»? Когда вы открыли это Сознание, ваш ум должен вступить в процесс поклонения. На языке нашего учения это называется процесс созерцания и самоотдачи. Поклонение означает установление непрерывной духовной связи. Эта духовная связь осуществляется за счет санкальпы, медитации и созерцания. Если такое поклонение есть, то вы отождествляетесь с объектом поклонения и напитываетесь его Светом – это именуется шактипатха. 

 

Если такого поклонения нет, бесполезно ожидать шактипатхи, бесполезно думать, будто Ануграха сама придет к вам, найдет вас, и скажет: «Вот, это я, Ануграха, – я пришла!». Вы должны призывать Ануграху, ваш ум реально должен быть в состоянии поклонения и осуществлять такую связь. Часто духовный успех сопутствует тем, кто непрерывно находится в состоянии такого поклонения. Духовные неудачи преследует тех, кто забывает об этом основополагающем принципе. 

 

Бывает так, что человек вроде бы делает асаны, пранаямы, читает тексты, а его ум находится не в поклонении, а в отвлечениях; или его ум поклоняется сансарному в себе; или его ум поклоняется эгоизму в себе, – тогда человека преследуют духовные неудачи. Он не находит истинную точку, куда направить и где прилепить свой ум. 

 

Напротив, ум человека, который находится в истинном созерцательном поклонении, всегда запрограммирован на успех. Даже если у него есть какие-нибудь трудности, тем не менее, самое главное он нашел, т.е. он не заблудился. И тот, чей ум находится в таком правильном созерцательном поклонении, он уже не заблудился. Он не может заблудиться. 

 

Васиштха описывает: «Он неделим, недвойственен и не создан в результате деятельности; Он не достижим внешними усилиями, и поклонение ему – источник радости и блаженства».

 

Если ум правильно поклоняется Высшему «Я», он всегда испытывает радость и блаженство. Невероятно, чтобы он это не испытывал, потому что сущность Абсолюта и Высшего «Я» – ананда, парипурна. Я не видел еще ни одного человека, который бы сказал: «Я созерцал, все правильно выполнял – и это был кошмар какой-то, просто ужас! Это так ужасно!»

 

На самом деле этого не может быть в принципе, потому что сущность Абсолюта – это абсолютное высшее благо. И тот, кто правильно двигается по пути созерцания, приходит к радости и блаженству. Первая стадия Просветления (земля мудрости), связана именно с радостью. Бывает, что во время практики возникают препятствия, скорби и страдания, но это временный процесс, пока отмывается карма и проявляются клеши; но это не то, что будет преследовать душу до конца. 

 

Если истинная практика продвигается, то она всегда является источником радости и блаженства. Когда святые описывают свои мучения и страдания по Богу, то даже это, можно сказать, является определенной радостью и блаженством, которые связаны со смирением эго; через это их ум выполняет такое поклонение в истинном смысле. Это означает, что если наш ум испытывает страдания и омраченность, ему нужно сказать: «Ум, а чему ты поклоняешься? Может, ты поклоняешься сансаре или своим глупым измышлениям? Может быть, ты поклоняешься своему эгоизму или мирским желаниям? Или, может быть, ты поклоняешься концептуальному пониманию: просто каким-то умственным спекуляциям?»

 

Все это ложные объекты поклонения, которые нельзя назвать истинной Дхармой. Но когда ум находится в правильном состоянии поклонения, т.е. в истинном созерцании Высшего «Я», неизбежно наступает самотрансценденция. Это означает, что ум подключается к надындивидуальному, сверхличностному Источнику. Он начинает распахиваться, соприкасаясь с чем-то превосходящим его, и происходит радикальная перемена в сознании. 

 

Допустим, какой-нибудь маленький клерк, служащий, пришел в большую компанию, и благодаря тому, что он там начал работать, ему стали предоставляться различные блага. Таким же образом наш ум, как такой маленький клерк, подключается к чему-то глобальному, космическому, которое и есть Высшее «Я», и теперь Оно осыпает его различными благословениями. Такое подключение обязательно происходит, если наш ум пребывает в самайе по отношению к Высшему «Я»; если самайя не омрачается; если ум пребывает в истинном созерцании, и в этом созерцании нет тридцати пяти отклонений, нет потери действия в осознавании, нет потери действия во взгляде, нет потери осознавания в действии, расплывания, замораживания ума и многих других вещей, нет приверженности к концептуальным описаниям. 

 

Васиштха говорит: 

 

«Внешнее поклонение форме предписывается только для тех, чей интеллект не пробужден. Если у кого-то нет самоконтроля, то он использует цветы для поклонения, но такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту ими же и созданному, и они могут даже получить результаты такого поклонения». 

 

Васиштха говорит, что если ты не способен пребывать в созерцании, тогда тебе принесет пользу внешнее ритуальное поклонение, но такое поклонение является менее зрелым, нежели поклонение через созерцание. Мы тоже используем цветы для подношения, однако мы находимся при этом в созерцании, и созерцательное внутреннее поклонение доминирует, оно находится на первом месте, а цветы и прочие предметы являются уже внешним проявлением этого созерцания, завершением процесса внутреннего созерцания на относительном уровне, придавая полноту всему процессу поклонения. В нашей традиции любые действия, в том числе и ритуальные, выполняются, исходя из принципа недвойственности. 

 

Многие люди выполняют поклонение, призывая различных богов с целью достижения результатов. Но в традиции сиддхов истинное поклонение - это когда манас медитирует на буддхи и Атман, пребывая в правильном состоянии. Это поклонение не ограничено в выборе предметов для подношения, визуализациями, молитвами или мантрами. Тот, кто его выполняет, пребывает в должном умонастроении, а кто не выполняет – пребывает в состоянии обусловленности материальным миром, в майе, подпадая под тенденции своего ограниченного ума. 

 

Когда у человека возникает духовное замешательство или проблемы, бывает достаточно просто напомнить ему: «Чего же ты так подпал под ограничения своего ума? Чего же ты забыл внутреннее поклонение? Как только ты возобновишь внутреннее поклонение, сразу же на тебя начнут сыпаться все благословения, и ты восстановишь радость и блаженство».

 

Далее Шива говорит: 

 

«А теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе. Бог, которому стоит молиться, воистину Тот, кто держит все творение, кто вне достижения мыслью и вне писаний, вне концепций, даже таких как «все» или «коллективная всеобщая Сущность». Того называют Богом, кто не делим временем и пространством, чей Свет освещает все, кто чист и кто является абсолютным Сознанием. Он – то Сознание, которое стоит за теми частями, которые скрыты во всем, что существует; которое есть сущность всего и которое заслоняет Истину. Этот Брахман – в сердце существования и не-существования; этот Бог – Истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка – в цветке. Это чистое Сознание, которое есть в тебе, во мне, во всех богах и богинях, – это единственно и есть Бог».

 

Он говорит Васиштхе: 

 

«Даже другие боги есть не что иное, как это чистое Сознание. Этот Бог близок каждому. О Мудрый! Его даже не трудно достичь. Он всегда находится в теле, и он повсюду находится как пространство. Он делает все: ходит, ест, дышит, знает каждую часть своего тела».

 

Когда вы находитесь в таком истинном поклонении, в истинном созерцании, тогда вы понимаете, что это не вы работаете, ходите по делам, отдыхаете, одеваетесь, едите, а это Высшее Сознание, Бог, посредством вашей индивидуальности, ваших самскар и вашей воли водит эту фигурку. Тогда каждое действие будет являться продолжением такого поклонения. Когда вы это понимаете, все становится чистым, совершенным – все начинает очищаться.

 

На стадии передачи нужна вера

 

Передача возможна только тогда, когда есть вера. Без веры дальнейшие стадии, да и собственно сама практика, невозможны. Ученик есть только тогда, когда у него есть вера. Пока веры нет, ученик как таковой еще не родился.

 

Учение, связь с линией передачи учения тоже есть, пока есть вера. Принцип самайи – это, прежде всего, принцип веры, принцип чистой и сильной веры. В конечном счете, весь мир держится на вере в его незыблемость, вере в собственную индивидуальность и в тело. Вера – это основополагающий смысл всей вселенной, т.е. на самом высшем уровне вселенная состоит из смыслов, суть которых есть вера в различные принципы. Затем смыслы осознаются буддхи, интуитивным сознанием, и отливаются в некоторые ценности. Ценности осознаются умом (манасом), и превращаются в конкретные цели. Цели воспринимаются телом и превращаются в действия, т.е. в конкретные стремления для достижения этих целей. 

 

В сознании у каждого человека существует такая иерархия – смыслы, ценности, цели и действия. Вера связана с самым высшим уровнем – со смыслами. 

 

Этот текст я написал для того, чтобы прояснить принцип веры. 

 

«Даже если ты живешь как домохозяин, и если у тебя есть глубокая вера – в Три Сокровища, в коренного Гуру и в его наставления – у тебя есть все причины для Освобождения. Если же ее нет, то нет ничего, пусть даже если ты живешь в пещере, в лесу или в горах, совершая аскетические подвиги. 

 

Если у тебя есть вера и Прибежище, все знаки реализации неизбежно появятся в нужное время. Но если веры нет, то даже сам Брахма не сможет помочь тебе своими благословениями. 

 

Если у тебя есть вера, твоя Дхарма становится сверкающей золотой лестницей, ведущей в мир небожителей. Но если ее нет, Дхарма подобна шаткому мостику из гнилых досок над пропастью, по которому не пройти даже мыши. 

 

Если твоя вера и преданность сильна, сами боги рады служить тебе и помогать в твоей Дхарме. Но если она слаба, даже мелкие духи будут иметь власть над тобой и досаждать, чиня всевозможные препятствия и страдания. 

Если твоя вера сильна, вся небесная и ангельская рать будет беречь каждый твой волос так же, как придворные берегут своего царя. Но если она неустойчива и слаба, любая мысль, эмоция, дух или демон легко смутят твой разум и похитят жизненную силу так же, как вор уводит корову или лошадь на ярмарке у глупого крестьянина – простофили.

 

А потому, дорогой ученик, прежде чем практиковать, сначала позаботься о своей вере.

 

Если есть вера, ты выполнишь все великие и святые садханы, изучишь все глубокие тайны Учения, преодолеешь все препятствия и ограничения и обретешь сладкие плоды пробуждения.

 

Но если веры нет, то, скажи на милость, откуда это все появится?

 

А потому, о ученик, пока ты не обрел веру, не ищи чего-то иного, а ищи преданность – преданность Дхарме и веру. Поскольку вера – Основа, вера – Путь и вера – Плод».

 

Стадия передачи начинается с состояния веры. Почему у человека есть мирские привязанности? Просто у него мало веры. Почему сердце человека иногда смущается, одолевается чем-то? Потому что ему не хватает веры, чтобы противостоять этому. Именно в этом все дело. Напротив, если ваша вера сильна, то вы останетесь непобедимы, ни один демон-искуситель (мара) ничем не может препятствовать такому йогину. 

 

Знаки реализации пятой стадии

 

Получить передачу в истинном смысле – это значит, действительно подключиться к тонкой духовной энергии, которая не существовала до тех пор, пока передача не получена.

 

Это подобно тому, как человек подключил интернет связь или услуги беспроводной связи к мобильному телефону, только, разумеется, на тонком уровне. Если должная связь с духовной линией установлена, она постепенно начинает работать, и ученик сам продвигается, работая с передачей. 

 

Под передачей здесь имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение в передачу естественного состояния.

 

Зачатие 

 

Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, 

созерцая свою природу, 

погрузился в осознанность и распахнулся – о, чудо!

Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, 

обнажая зеркало – Великую Основу,

это – «вкус» естественного ума, великий момент –

зачатие бессмертного ребенка мудрости…

 

Когда возможно зачатие

 

Когда садху вступает на путь Санатана Дхармы, то он находит священные писания, Гуру, сангху, получает духовное посвящение (дикшу) и устанавливает связь с избранным божеством (ишта-деватой). Он покидает путь карма-марга – путь бесцельной деятельности, которой душа может заниматься бесчисленное количество лет; покидает путь майя-марга – путь погони за иллюзиями материального мира. И он также старается сойти с пути анава-марга – пути эгоизма, пути развития ради эго. Анава-марга может быть разной: утверждение собственных психических сил, собственного интеллекта, собственной власти, собственного влияния – все это анава-марга.  Садху постепенно старается покинуть все эти низшие пути, чтобы утвердиться на пути йога-марга – пути духовной связи с Богом, поиска Абсолюта. 

 

В тот момент, когда мы становимся на путь поиска связи с Божественным источником, мы становимся садху. Садху старается очищать свой ум, управлять потоками своих мыслей, пресекать нежелательные потоки своих мыслей и направлять ум на Божественное. В конце концов, когда садху берет поток своих мыслей под контроль и способен ими управлять, он может направлять поток своих мыслей на божественное двадцать четыре часа в сутки. 

 

Когда ему это удается, его иллюзии, его клеши, привязанности начинают растворяться ответным просветляющим импульсом, который исходит из Абсолюта. Этот импульс называется Просветляющая сила (Ануграха-шакти). Под воздействием этого импульса садху растворяет свои иллюзии, эго и отождествления и погружается в состояние непрерывного единства с Абсолютом.

 

Такое состояние, когда оно переживается впервые, по учению о шестнадцати кала называется «зачатие», если оно переживается глубоко и ярко. С этого момента садху имеет живое переживание Бога. Ему больше не нужны концепции, он находится в живом переживании Абсолюта, минуя концептуальный ум. 

 

Есть история про то, как Свами Вивекананда долгое время искал некоего садху и вдруг увидел его плывущим на плоту по Гангу. Он бросился в воду, подплыл и забрался на этот плот. Он спросил: «Свами, я слышал, Вы известный святой, а я ищу человека, который бы сразу мне показал Бога. Скажите, Вы можете мне показать Бога?». Этот садху немного задумался. Тогда Вивекананда сказал, что ему все понятно, прыгнул с плота и поплыл дальше. 

 

Вивекананда показал, каким не надо быть учеником. Этот пример приводят как пример огромной устремленности Вивекананды, но на самом деле одной устремленности недостаточно, на духовном пути нужно еще терпение и смирение. Никто не может вам показать Бога сразу. Сначала ученик должен вырастить духовные глаза, помудреть, перестать быть ребенком. Ребенку Бога опасно даже показывать. С детским умом пытаться на Бога смотреть не надо, это невозможно. Сначала надо стать взрослым. 

 

Тот свами на плоту просто посидел, помедитировал, подумал: «Так, Вивекананда, ну посмотрим, что за карма у него, какое у него терпение...» А тот говорит: «Все, я уже увидел, Вы мне не можете показать Бога, я иду искать другого». Что это за подход вообще? Разве ученику так надо приходить к учителю? Я бы сказал сразу: «Нет, иди, свободен. Я не могу тебе показать Бога». 

 

Потому что, первое, если ты хочешь увидеть Бога, ты должен стать терпеливым, обрести терпение, ты должен быть готов ждать. В нетерпеливом, беспокойном уме невозможно ничего увидеть. Второе, ты должен опустошить себя, стать подобным пустому сосуду. Мастер может многое показать, но ты должен освободить свой сосуд, стать пустым, открытым, иметь доверие. Без этого невозможен никакой духовный контакт. Такой контакт называют передача, и когда он происходит – это называют «зачатие» – садху погружается в сахаджа-таттву, в естественное состояние пребывания в Божественном. 

 

Человек, до тех пор, пока он не усмирил свой ум, пребывает под властью трех негативных качеств (шока, моха и бхайя). Шока – это страдание, негативное отношение к любой потере. Моха – надежда на то, что счастье в материальном мире возможно. Бхайя – это страх перед будущим. Но когда садху открывает божественное присутствие, он избавляется от этих трех.

 

Бриллиант или стекло

 

Васиштха давал такие наставления Раме:

 

«Все наслаждения уже испытаны, все, что надо увидеть, увидено. Что еще нового есть в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Поэтому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в писаниях, оставив стремления к удовольствию. Почитай святых, и они спасут тебя от смерти. 

Выполняя наставления, изложенные в писаниях, надо терпеливо ждать совершенства, которое придет в свое время». 

 

Путь созерцания – это очень глубокий, тонкий и авторитетный путь, заповеданный риши, сиддхами, авадхутой Даттатрейей, но невозможно понять принцип созерцания, если мы только читаем книги. Нужен Учитель, нужны непосредственные наставления, мы должны слушать наставления, а затем обдумывать их, выполнять шравану и манану. Когда мы обдумали их, надо устранить все непонятные вещи, сомнения. Когда мы сомневаемся, в какой точке держать ум, как практиковать созерцание, мы должны вновь и вновь задавать вопросы, чтобы устранить эти сомнения. Когда устранены сомнения, мы приступаем к практике.   

 

Практика заключается в том, чтобы стараться непрерывно удерживать естественную осознанность, быть в состоянии нидидхьясаны. Когда мы практикуем таким образом, нам не следует торопиться, не следует ожидать быстрых результатов, нужно запастись терпением и, как говорит Васиштха, «терпеливо ожидать совершенства, которое придет в свое время». Когда мы получили передачу в естественную осознанность, нам просто надо заниматься, просто практиковать. Рано или поздно мы откроем «вкус» естественного Ума, это называется стадия «зачатия». Стадия «зачатия» означает, что вы действительно кое-что пережили на своем опыте и уже имеете некую, хотя и кратковременную, Реализацию. Ее можно сравнить с кенсе в Дзен. 

 

Кенсе в Дзен согласно Мастерам – это временная вспышка, это еще не Просветление, не сатори, но уже кое-что, это хороший опыт. Стадия «зачатия», я сравнивал по описаниям, примерно похожа на кенсе. В этот момент благодаря созерцанию ваш ум распахивается, и вы впервые понимаете: «Я не есть это тело, мой Ум безграничен и подобен пространству, Я за пределами мыслей, за пределами форм, логики, определений и чего бы то ни было, –  все это не имеет никакого отношения ко мне». 

 

Когда вы пережили такое «зачатие», вам надо получить подтверждение у духовного Учителя. Почему это важно? Потому что переживаний бывает много, бывают правильные переживания и неправильные, бывают переживания, которых совсем не надо держаться, которые надо вообще забыть и отбросить, а бывают переживания, на которые надо опираться и с которыми надо работать. Чтобы не перепутать, есть традиция подтверждения: вы приходите к духовному Учителю или это может быть опытный монах, вы делитесь своим опытом и получаете подтверждение. Есть достаточно монахов, которые тоже могут дать вам хорошие советы.

 

Это похоже вот на что. Есть ювелир, он всю жизнь проработал, рассматривая драгоценные камни. Вам кто-нибудь говорит: «Это очень дорогой алмаз, бриллиант. Стоит очень большую сумму денег». Если вы мудрый человек, вы просто так его не купите, вы пойдете к хорошему эксперту, ювелиру. Ювелир всю жизнь смотрит на алмазы, он знает все великие алмазы мира и знает цену каждому алмазу. Если вы ему принесете этот камень, он посмотрит на него и скажет: «Да, это стоящая вещь, это настоящий бриллиант, за него можно дать очень большую сумму денег». А если вы ему принесете стекло, он скажет: «Извините, это просто стекло. Можете отдать это детям поиграть, но за это никто вам ничего не даст».

 

Таким же образом и переживания: вы приносите свое переживание сведущему Мастеру и разбираетесь с ним, то это или не то; является ли это бриллиантом, алмазом, за который можно отдать многое, или это просто ничего не стоящее стекло. Если вы получили такое подтверждение, это стадия «зачатия». Это означает, что Дух немного коснулся вас, но вам, конечно, не надо на этом останавливаться, почивать на лаврах и всю жизнь думать: «Вот это да! Какое великое переживание!», и рассказывать об этом. Не надо спешить писать книги об этом, лучше вообще о нем никому не рассказывать первые несколько лет, потому что вы его потеряете и больше никогда не найдете. Все, что касается духовного, мистического опыта – это тайная, интимная вещь. Это не следует так сразу выплескивать наружу, лучше дать ему вырасти внутри. Затем нужно длительное время работать с этим переживанием, вынашивать его так же, как мать вынашивает в утробе дитя после зачатия. 

 

Переживание «вкуса», расы

 

Шестая стадия называется «зачатие бессмертного ребенка осознавания». Когда ученик уже более-менее натренирован в концентрации, созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть тонкий слой неконцептуального сознания. Если он раскрывается даже на миг, этот миг уже забыть нельзя. Наступает момент, когда ученик прямо входит в абсолютное воззрение, минуя теории и слова. Это шестая стадия луны. 

 

Подобно зачатию ребенка, в потоке сознания ученика происходит зарождение нового видения – это переживание вкуса недвойственности, зачатие естественного состояния. Если такая передача произошла, ученик настраивается на более тонкое недвойственное видение, обнаруживает его в потоке своего сознания. Это уже некий вкус (раса), который он может делать своей опорой. Опираясь на этот вкус, он может работать с ним дальше, получая опыт. 

 

Если вам удалось углубить состояние естественного осознавания и по-настоящему проникнуть в принцип осознанности так, что вы ему начали доверять, тогда вы четко знаете: «Я уже не останусь прежним, что-то во мне изменилось. Теперь я уже могу опираться на принцип собственной осознанности. Я уже достаточно созрел, чтобы во мне эта осознанность зародилась». Это и есть «зачатие». «Зачатие» означает, что произошло зарождение семени коренной осознанности. Теперь она обязательно будет расти, если вы будете с ней работать.

 

Шестая стадия очень важна: все предыдущие были необходимы для того, чтобы наступила эта шестая стадия. После того, как шестая стадия наступила, многие процессы развиваются сами собой. Но если эта стадия не наступила, то эти процессы не развиваются. Так же, как если произошло зачатие, то дальше все происходит само: ребенок вовремя рождается. Но если зачатие не произошло, то, соответственно, ничего и не родится. Здесь шестая стадия уподобляется зачатию внутреннего, бессмертного ребенка мудрости. Вместо того, чтобы рожать детей снаружи, йогин рождает себя в своем собственном теле в облике бессмертного ребенка осознавания.

 

Когда мы переживаем вкус недвойственного осознавания, у нас появляется понимание смысла духовной практики, но это переживание еще очень неглубокое и неустойчивое. Даже если мы получили какую-то вспышку этого переживания, все равно она может затмиться и потеряться, поэтому ее нужно вынашивать, работать с ней.

 

Контакт с пространством Основы 

 

«Зачатие» подобно тому, как мы взяли ключ, повернули его в замочной скважине и открыли дверь. Когда мы открыли дверь, за нею полыхнула стена Света, огромное пространство Света. Мы сразу же закрыли дверь и отбежали. Это длилось всего полсекунды, но, по крайней мере, мы этот Свет увидели, увидели другой мир, и что-то в нас изменилось – это «зачатие».

 

Чем лучше ваша философская подготовка, чем саттвичней ваш ум, чем лучше вы контролируете себя, взращиваете самодисциплину, тем больше шансов, что эта дверь распахнется. Чем чище ваши каналы, чем больше дисциплины ума и чем меньше желаний и привязанностей, чем больше у вас веры, преданности, самоотдачи, тем шансов больше. Эти условия не гарантируют переживания этого Света, но повышают шансы. Их называют «заслуга». Заслуга не есть абстрактное понятие, это наше состояние души, чистота каналов, тонкого тела.

 

Прямое переживание абсолютного видения подобно тому, как возникает вспышка солнца в темном месте. Темнота - это сансарное неведение, но, сколько бы ни существовало сансарное неведение, в момент, когда возникает вспышка, темнота сразу же уходит. Темнота не может противиться солнцу, предъявлять права или заявить: «Я здесь была миллионы лет, поэтому я не уйду просто так». Сансарное неведение не может сопротивляться прямому восприятию реальности.

 

Темнота и неведение существуют, потому что существует эго (ахамкара), субъект-объектное восприятие. Когда мы принимаем точку зрения ахамкары, все шестнадцать узлов неведения действуют и ограничивают наше сознание. Пребывание в прямом восприятии реальности постепенно развязывает эти узлы один за другим. Сначала кажется, будто такое развязывание затруднительно; и мы чувствуем, что, несмотря на то что мы созерцаем, наше неведение с большим трудом поддается чему-либо и не уходит. Но по мере углубления преданности возникает не простое созерцание, а созерцание, основанное на вере, которое, подобно огню, сжигает наши ограничения.Рано или поздно мы приходим к пониманию важности веры. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны тому, как мы хотим разжечь огонь под водой. Это бесполезно. Часто наши духовные трудности возникают из-за слабой веры, недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться; следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу; это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

 

Когда вы пребываете в истинной вере в природе ума, понемногу мир открывает вам свои тайны, и эти тайны не вписываются в человеческую логику.

 

«Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить…»

 

Во время переживания вкуса (бхавы) происходит распахивание ума, первичное обнажение собственной природы. Это также называют «быстротечное самадхи».

 

«Зачатие» – это то же самое, что и шравана. Шравана может быть интеллектуальной, просто слушанием духовных наставлений, но высший вид шраваны – это прямое введение в природу ума, это переживание осознавания вне концепций. В практической адвайте в традиции сиддхов высшему виду шраваны придается большее значение, чем простой шраване (слушанию).

 

Сам процесс практики состоит из шраваны, мананы и нидидхьясаны. Т.е. наша задача – это слушать учение, обдумывать его и медитировать. А в контексте адвайты в традиции сиддхов шравана, манана, нидидхьясана толкуются, в отличие от других школ, особым образом: 

 

- шравана связана с прямой передачей естественного состояния; 

 

- манана связана с отсечением сомнений и прояснением естественного состояния, полученного в результате прямой передачи; 

 

- нидидхьясана связана с непрерывным поддержанием естественного состояния.

 

Для того чтобы следовать практике, не выпадая из нее, необходимо, чтобы наш ум, вместо того чтобы следовать за эмоциями и концепциями двойственного восприятия, был приучен всегда находить свое место, как послушная собака. Такой ум называют усмиренным. Ум, который не усмирен и не приучен, подобен непослушной собаке. Его постоянно тянет то к органам чувств, то к внешним объектам, то к чувственным наслаждениям, иногда он склонен захватываться собственными эмоциями, мыслями, ветвиться, создавать иллюзии, грезы – и сам же подпадать под них и омрачаться этими грезами. 

 

Часто можно наблюдать, когда йогин или практикующий новичок с неусмиренным умом, попадает впросак, в какие-то нелепые, смешные ситуации. Кто-то на него обижается, кого-то он обижает, чего-то он не понимает. Это обычное сансарное состояние в мире людей. С точки зрения зрелого практикующего это выглядит смешно и неуместно, но для человека, ум которого не усмирен, это все по-настоящему, он все это реально переживает. Но если мы начинаем разбираться и выяснять, оказывается, что никто не виноват, кроме недисциплинированного ума, который создает иллюзии на пустом месте. 

 

Когда происходит раскаяние, очищение самай, принятие Прибежища, то этот неусмиренный ум ставится на место, и сразу же восстанавливается гармония, радостное и ясное состояние. Усмиренный ум, в отличие от неусмиренного, прекращает блуждать и грезить, проецировать. Он прекращает создавать грезы. Почему он прекращает? Потому что он находит своего хозяина, он находит собственный Источник, Природу Ума, и обретает в этом хозяине Прибежище. Благодаря такому Прибежищу он естественно усмиряется, он перестает быть подобным скачущей собаке. 

 

Как только он обретает Прибежище в своем хозяине – более глубоком осознавании, – он начинает распахиваться, потому что это более глубокое осознавание представляет собой бескрайнюю открытость, глубокую ясность и безграничную распахнутость. 

 

В этот момент «зачатия» переживается вся глубина этой распахнутости, и для относительного ума, мыслящего в категориях субъект-объектных двойственных представлений, это всегда предстает как чудо. В момент такого переживания иллюзия «я» начинает рассеиваться. Когда эта иллюзия рассеивается, это отпечатывается в сознании, тогда говорят, что «произошло первичное зачатие луны внутреннего осознавания», т.е. есть некое переживание, которое можно делать опорой: уже есть с чем работать на всю оставшуюся жизнь. Пока этого не произошло, опираться не на что, значит и работать не с чем.

 

Бог Шива, объясняя эту стадию Васиштхе, дает ему такие наставления:

 

«Кое-где это Сознание становится пространством, кое-где – действием, где-то – еще материей, – и всегда безо всякого намерения делать так. Так же, как все разные океаны – это одна неделимая масса воды, это Сознание, хотя и описывается по-разному, – одна огромная масса сознания. В этой вселенной все разнообразные существа: боги, демоны, горы, океаны – происходят из бесконечного Сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана». 

 

Далее Васиштха говорит, что именно это Сознание принимает разные облики: форму четырехрукого Вишну, форму Шивы, Парвати, Создателя, Творца Брахмы и других разнообразных существ.

 

«Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается и выражается. Оно же – сияет в солнце, оно проявляется во всех телах, которые сами по себе инертны, но приходят в контакт друг с другом и вызывают различные ощущения».

 

Ощущение «я есть это тело» очень сильно укоренилось в нас, поскольку мы очень долго приноравливались к нему, и, наконец, это ощущение закрепилось. Но когда происходит переживание вкуса недвойственности и зачинается ребенок – луна внутреннего осознавания – происходит проблеск, вспышка истинного понимания: «Я не есть это тело. Это тело – иллюзорная фигурка, которую водит моя воля, а сама моя воля укоренена в пространстве осознавания и Света. Это тело – просто послушная фигурка, которую водит моя воля, действиями и речью которой она управляет. На волю и осознавание я не обращал внимания, поскольку я был зациклен на умственных представлениях, я слишком обращал внимание на тело, поэтому сжился с идеей, что «я есть тело». Я перестал отличать себя от этой фигурки». 

 

Васиштха говорит:

 

«Это сознание подобно ветру, который сам по себе не видим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют, как будто бы сами по себе. В теле мысли и понятия приводятся к действию только из-за этого Света – осознавания». 

 

Прежде чем в нас возникнет санкальпа, волевой акт, восприятие, мышление, интуитивное осознавание, до этого существует светоносность, безграничная светоносность, распахнутость и ясность. Именно эта светоносность является как бы автором всего в нас: всех действий, мыслей, восприятий и волевых источников. Т.е. мы думаем, что мы все это делаем, – на самом деле у всего этого другой автор. И этого автора мы пока еще не знаем – это Атман, истинный автор всех наших мыслей и действий. 

 

Живые души совершенно не подозревают, кто же автор всего в них. Они рождаются, живут, обучаются, мыслят, переживают эмоции, производят на свет детей, материальные блага, не подозревая, что внутри них действует невидимый автор. Этот автор очень могущественен, и когда в момент смерти в бардо Ясного Света души встречаются с Ним, они безгранично изумляются, говоря, что видели ослепительный Свет, видели Бога. Это действительно так – они видели Бога, но этот Бог есть их собственный Атман, и его можно воспринимать в себе каждую секунду, не ожидая, пока он появится именно в момент смерти и изумит. Можно отождествиться с ним и жить с ним каждую секунду непрерывно, если обнаружить этого автора. 

 

Но из-за того, что существуют эго, ум, память и различные виды обусловленности телом, люди приписывают все действия себе как эго и уму. Из-за этого происходит множество заблуждений. Но истинный владыка и хозяин наших действий, мыслей, эмоций и всего остального – этот Всевышний Свет. Проблема возникает из-за того, что эмоции, мысли, тонкие энергии тела, ум сильно перемешаны и перепутаны. Этот владыка и автор всех действий не распознается, поскольку он очень утонченный, гораздо тоньше, чем план мыслей. 

 

Васиштха говорит:

 

«Без этого Сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания».

 

Забавно видеть, как все люди живут и действуют, погруженные в это Сознание, но, если это не практикующие, полностью игнорируют и отрицают Его. Смотришь на это и думаешь: «Надо же, этот Свет в теле человека сам себя может не признавать – такая у него может быть игра. Сам себя он может не понимать, поскольку действует через грубые омраченные уровни. Он еще не пробился через понятийный ум (манас), память, тело и прочее». 

 

«Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания. Оно растет, ест и умирает. Это Сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное Сознание единственное, что существует, – ничего более нет. Только Сознание может возникнуть в Сознании». 

 

Это Сознание искусно скрывает себя в телах, представляясь мужчинами, женщинами, родственниками и прочим, но если вы глубоко исследуете Его, то увидите, что в реальности это Сознание сияет в глубине каждого, а разные названия и ярлыки не так уж важны. Это Сознание играет телами и умами живых существ, как некими персонажами с искусственным интеллектом, давая им до некоторой степени собственную волю для того, чтобы игра приобрела большую полноту. Есть различные векторы намерения, собственной воли, различные виды интеллекта, индивидуальности, тем не менее, за всем этим стоит Сознание. Оно дает некую возможность этим проявлениям индивидуальности и свободу воли различным душам с тем, чтобы не ограничивать их в развитии. 

 

Васиштха тогда спросил у Шивы:

 

«Если это Сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать не осознающим, погрузиться в иллюзию? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?»

 

Шива похвалил его вопрос и сказал:

 

«Это вездесущее Сознание, которое есть во всем, оно существует в этом теле в двух состояниях: одно – изменчивое, а второе – неизменное. И как женщине может присниться, что она – это не она, а ее муж – кто-то другой, так же одно и то же Сознание может принять себя за что-то другое».

 

Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, так же и Сознание может ассоциировать себя с другим своим аспектом и действовать соответственно. Постепенно из-за этого Оно становится бессознательным и инертным. 

 

Т.е. в этом же Сознании может присутствовать его изменчивая часть, которая может отождествлять себя с какими-либо аспектами и, в силу такого отождествления, становиться неосознанной и погружаться в иллюзию. Тогда эта отождествленная часть начинает доминировать, заслоняя собой неизменную часть. Эта изменчивая часть есть активная функция Сознания: прана, манас, буддхи, память, читта. Тогда Сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство, воздух и другие элементы. Создавая в себе время и пространство, становясь индивидуальностью, Оно ограничивает свой разум и интеллект. 

 

Противоположные понятия: материальность – нематериальность, пустота – полнота, – это только концепции. По мере прояснения они пропадают, и обнаруживается только неизменное чистое Сознание. Само Сознание не претерпевает каких-либо изменений, Оно не теряет своей изначальной чистоты. Даже нечистота сама по себе чисто воображаема. Само по себе воображение и есть нечистота. 

 

Полный отказ от воображений ума (викальп) – вот что нам нужно как практикующим. Допустим, подходит человек и ударяет вас: дает вам пощечину. У вас сразу же происходит очень интенсивная, лихорадочная работа ума. Вы начинаете думать, оценивать, вспоминать, задумываться: как это так, почему это произошло? Но если у вас нет рефлексии, вы просто пребываете в осознанности. Здесь вам даже сказать будет нечего, просто пойдете дальше. 

 

Во-первых, у вас нет никаких эмоций; и у вас даже нет мыслей по поводу поведения этого человека. Хороший практик может самоосвободить любые эмоции по поводу себя, он может даже пожалеть другого, подумать: «Да, наверное, у этого бедняги проблемы», – но в идеале у вас даже и этого не будет. Просто все хорошо, вы дальше созерцаете. Нет никаких трудностей, ничего не надо решать и выяснять. Это и есть отсутствие рефлексии, отсутствие викальп (воображений), есть только бхава. Бхава вас так поглощает, что вам некогда размениваться на все эти мелочи и пустяки: мало ли что там бывает. Такой святой ходит как во сне без сновидений, он полностью погружен в бхаву. Нам, возможно, трудно понять сознание авадхутов, юродивых, махасиддхов, когда они каким-либо образом проявляют себя, но это именно такое сознание – сознание без рефлексии, жизнь в бхаве, непрерывное дыхание бхавы, а все остальное отсекается мгновенно, воображение не порождается.

 

Когда один сиддх забрел на женскую половину двора одного махараджи, тот поддавшись гневу и ревности, подумал, что это какой-то разбойник, который проник в его гарем и хочет соблазнить одну из его жен. Он приказал солдатам отсечь ему руку. Но когда они сделали это, то «разбойник» в ответ засмеялся и пошел дальше из дворца махараджи. Тогда махарадж увидел, что это святой человек, поскольку обычный человек так не смог бы себя вести: ему отсекли руку, а он идет и смеется. Он догнал его, начал простираться перед ним и просить прощения. Тогда этот сиддх взял руку и приставил себе обратно, поскольку его сознание, праны и клетки тела полностью были соединены с Исконным Светом, благодаря такой погруженности в бхаву. 

 

Шива говорит Васиштхе: «Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться. Если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира. Чего только не достигнешь, если постараться».

 

Переживание такого безрефлексивного, отсеченного от воображения сознания и есть переживание «вкуса» – шестая стадия. Это еще не Просветление, но это его истинное семя, которое обязательно дает плоды.

 

Добраться до стадии «зачатия» –  это ваша задача, программа минимум на духовном пути, однако не слишком мечтайте об этом. Не создавайте новых иллюзий. Чтобы стать истинным садху, нужно добраться до той точки, в которой вы примете решение всю жизнь оставаться в этом Божественном, т.е. войдете в изначальное естественное состояние, получите благословение Бога, войдете в контакт с Богом. «Зачатие», естественное состояние – просто разные названия переживания, когда душа входит в контакт с Богом, когда она открывает Бога в себе. Тогда ей нужно принять решение –  никогда больше не оставлять этот контакт, оставаться в нем, углублять и углублять. До тех пор, пока все психические каналы, связывающие ее с прошлой кармой, не будут растворены. Это стадия не есть еще Просветление и Освобождение, поскольку должны еще раствориться тонкие связи с кармой, удерживающей нас в сансаре. Но это –  Великий Путь! И нужна великая вера, великая решимость, великая отрешенность, чтобы продолжать идти по нему. 

 

Знаки реализации стадии «зачатие»

 

Способность различать эту пустоту, пространство, которое трансцендентно по отношению ко всем восприятиям, – это вивека. 

 

Чтобы развить это, вы можете использовать ведическую формулу «нети, нети» – «это не Брахман, и это не Брахман». Ведь к тому, что не является Брахманом, можно относиться спокойно, отрешенно (вайрагья). Даже если вы испытываете какие-то страдания, а затем задаете себе вопрос: «Брахман это или нет? Уделять этому внимание или нет?». Вы вспоминаете: «Нети, нети», Брахман – вне переживаний, а значит это не Брахман. Тогда тело может испытывать дискомфорт, но ум уже не испытывает страданий по этому поводу, ум свободен, ум отделен. Испытываете наслаждение – тоже применяете формулу «нети, нети», это не Брахман. Тело испытывает наслаждение, прана, может быть, испытывает, а вы не испытываете, вы трансцендентны. Возникают эмоции, гнев или привязанность, – это не Брахман. В Брахмане нет ни эмоций, ни привязанностей. Тонкое тело испытывает эмоции, а вы вне переживаний, вы трансцендентны по отношению к переживаниям. Когда вам удастся зафиксировать это состояние трансцендентности и вы можете на него опираться, тогда Гуру говорит, что реализована стадия передачи или стадия «зачатия». 

 

Сама эта трансцендентность начинает растворять другие более внешние переживания: эмоции, мысли, концепции. Если вы внимательны к этому трансцендентному пространству, вы находитесь в воззрении адвайты (адвайтачаре), это перерастает в ваше созерцание. Конечно, есть техники созерцания, конкретные указания, инструкции, в какой точке держать ум, как медитировать, но это просто технологии. Технологии работают, когда понят принцип. Если вы поняли само мировоззрение, вам легко будет ими пользоваться, вы не ошибетесь. Если вы используете эти технологии, методы вместе с воззрением адвайты, вы увидите, что в вашей жизни все начинает легко освобождаться, самоосвобождаться, наступает пратимокша. Вы освобождаете сами себя от карм, мыслей, переживаний, как змея освобождается от кожи, силой внутренней свободы. И это идет не от эго, а от трансцендентного пространства, внутреннего пространства мудрости (джняны).

 

Знаком переживания «зачатия» могут быть приятные сновидения, где вы поднимаетесь вверх по лестнице или парите в облаках в радостном состоянии, где вы видите божеств. Знаком в бодрствующем состоянии является переживание исконной ясности, которая внезапно охватывает вас при практике, хотя эту ясность вы еще не можете удерживать, ибо полностью ей не доверяете.

 

Само по себе переживание стадии «зачатия» радикально меняет ваши взгляды на жизнь. Оно дает вам опыт адвайты, опыт недвойственности. Если до «зачатия» вы мыслили каким-то одним привычным способом, то после «зачатия» вы мыслите по-другому. После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром вселенной, где субъект воссоединен с объектом. Передача пробуждает это состояние, а «зачатие» дает глубокое личное переживание. Но даже когда оно получено, его надо вынашивать. И если его правильно вынашивать, оно когда-нибудь родится. 

 

Восход луны осознавания

 

Эта Вселенная - не что иное, как Разум

 

«Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы пронизываемо сознанием? Разве не находится все внутри твоего сознания, когда ты говоришь о нем? Факт существования вещей – это только освещение их и ничего больше. Такое освещение свойственно одному только сознанию. Только то важно и должно приниматься во внимание, что сияет самостоятельно. Объекты не являются таковыми, поскольку их существование зависит от восприятия их создающими существами. Но само сознание – самосияющее, и это не относится к объектам, которые зависят от сознательных существ в том, чтобы их познавали».

«Трипура Рахасья», глава XIV (57)

 

Когда вы слышите подобное объяснение, это не какая-то отвлеченная философия. Это понимание того, как устроен мир на самом деле. Такое понимание в ученике может пробудиться благодаря разным вещам: интеллектуальному пониманию, прямой передаче видения от духовного учителя, благословениям от божественных существ и собственной практике созерцания, но рано или поздно оно приходит. 

 

Не существует времени или пространства, которые не были бы связаны с субъектом, видящим.  Излюбленный трюк нашего ума – объявить себя отдельным от мира, обособиться и установить с ним субъект-объектные отношения по принципу «я» и «не я». Все, что я имею внутри – это я, а все, что снаружи от меня, за  пределами оболочки тела – это не я. А затем, отделив себя от мира, вступить с ним в противоречие. Как только такая отделенность наступает, то сансара начинает разворачиваться.  

 

Однако святые и сиддхи древности, а также священные тексты, и даже современная квантовая физика говорят: «Вы заблуждаетесь в отношении реальности».  Последнее время даже ученые начали приходить к потрясающим открытиям. Можно сказать, что сейчас, в принципе, основные парадигмы квантовой физики находятся в полном соответствии с древними теориями сиддхов, со священными текстами  веданты. А в научном мире происходят большие изменения: ученые становятся верующими, приходят к пониманию тех вещей, о которых давным-давно говорили духовные учителя человечества.  

 

Сансарин – человек, который находится в иллюзии, неверно истолковывает реальность, заблуждается – считает себя телом. Из отождествления «я есть тело» (ахам-дехасми) начинается  эгоистичное восприятие мира,  как мы говорили уже, и разделение на «я» и «не я». Единый Разум тоже кажется ему чем-то разрозненным, к примеру, людьми, деревьями, кошками, собаками. Игры Единого Разума ему кажутся причинно-следственными цепочками. Единая реальность кажется ему хорошей или плохой.  Хотя на самом деле нет хорошего, есть только то, что нравится; нет плохого, есть лишь то, что ты отвергаешь. Но когда ты неверно истолковываешь окружающую реальность, ты находишься в неведении (авидья), в заблуждении. 

 

Однажды, ученик Рамакришны Матхур Баба, который был жертвователем храма Ратхаканта и как бы его смотрителем, зашел и увидел, что за ночь со статуи божества украли все драгоценные украшения. Он был очень расстроен и начал выговаривать Богу: «Господи, какой позор! Ты что, не мог присмотреть за своими украшениями?». Но Рамакришна отругал его за это, и смеялся над ним: «Кто ты такой, что можешь позволить себе так думать? Если Богу это было нужно, значит, такова его игра».  Но в том-то и дело, что мы не видим игр Бога, мы судим со своей низкой колокольни. Мы ожидаем, что реальность будет соответствовать нашим установкам и проекциям. Но вдруг что-то происходит, и оказывается, что она совсем не хочет соответствовать нашим ожиданиям. Мы думали, что будет по-нашему, а происходит по-другому. Мы  проецируем одни иллюзии, а все совершенно иначе.  Мы возмущаемся: «Как так, почему мир не хочет под меня подстраиваться?!». Оказывается, мир живет какой-то собственной жизнью и вовсе не собирается наше мнение учитывать.

 

Тогда возникают страдания.  Мы чувствуем, что мы отчуждены от мира, что мир враждебен нам, мир против нас, и мы хотим как-то самоутвердиться, доказать миру, что мы тоже чего-то стоим.  Мы чувствуем себя какой-то совсем ничтожной, какой-то маленькой песчинкой, потому что, оказывается, мир не собирается под нас подстраиваться. Мы чувствуем, что мир не принимает нас. Под миром я имею в виду бытие, как таковое, а не какой-то конкретный город или страну.

  

Когда мы находимся в подобном состоянии, это и есть сансара. Наши иллюзии не воплощаются, и снова внутри нас что-то начинает чувствовать неудовлетворенность или бунтовать. Такое состояние всегда будет сансарой, и ему никогда не будет конца, пока мы сами не изменимся. 

 

Трансформация на пути 

 

Измениться самому – означает оставить мир в покое, в принципе, оставить его в покое таким, как он есть. Позволить ему жить так, как он хочет, вообще не пытаться его изменять, а все  внимание обратить на изменение самого себя. К примеру, лежит камень на дороге, а человек натыкается на камень и думает: «Почему я должен тебя обходить? Да  кто ты такой? Какое ты вообще имеешь право здесь стоять!». Или: «Да это вообще несправедливо, что это у камня за такие недемократичные замашки!». Такой человек много еще чего может думать, устраивать на эти темы философские дискуссии, но камню все равно, он вообще даже не в курсе дела. 

 

Тот, кто сумеет убрать свой ум, просто обходит  камень и идет дальше. Просто он понимает, что такова природа реальности. 

 

Когда мы неверно истолковываем  реальность, мы подобны человеку, который постоянно натыкается на такой камень и не может идти дальше. Такое состояние и есть сансара. В состоянии сансары все идет как бы не в соответствии с намерением человека. И когда человек избавляется от своих проекций, перестает желать от мира чего-либо и обращает внимание на самого себя, говорят, он начинает практиковать созерцание, начинает думать о Боге.  В принципе,  такое сансарное состояние именно тем и порождается, что мы отделяем себя от мира и начинаем проецировать на него то, чего нет,  и предъявлять миру какие-то незаслуженные претензии. Но наши незаслуженные претензии никогда не будут удовлетворены, потому что в таком состоянии мы выпадаем из космической гармонии (рита). 

 

Но если мы сумеем отсечь свои надежды и проекции и просто видеть мир, как он есть, т.е.  «глазами ребенка», как говорится в текстах, который с любопытством рассматривает фрески на стенах храма, не вынося суждений, то внезапно мы почувствуем, что это деление на «я» и  «не я» исчезает. Мы на самом  деле почувствуем, что мир не враждебен нам. Более того, он никогда не был враждебным, и даже никогда не думал сражаться с нами. Он просто такой, какой есть, во всех своих проявлениях, просто мы сами были в диссонансе с ним. 

 

Более того, мы начинаем чувствовать, что мир пронизан Богом, мир пронизан сознанием. Нет мира, отдельного от сознания, и это не чужое сознание, это наше собственное сознание. Это сознание просто играет, его энергии постоянно играют -  таково его динамическое свойство, динамическая активность. Понемногу мы начинаем правильно истолковывать реальность, мы перестаем думать, как Матхур Баба.

 

Люди бывают двух типов. Первые  помнят о Боге, а вторые – о нем не помнят. Те, кто о нем не помнят, как бы неправильно все истолковывают, и из-за этого внутри них возникает диссонанс. Они не могут приблизиться к истине, к Богу из-за собственного неправильного видения. 

 

Один человек приехал в монастырь на испытательное задание. Ему дали обычное задание,  стандартное для всех. Но, когда он его проходил, ему показалось, что к нему придираются, и что это именно для него придумали такое задание. Он это воспринял как вызов своему эго, и даже попытался выяснить у меня, почему старшие монахи так к нему относятся. Но об этом даже и речи не могло быть, это ведь было обычное задание, ничего личностного – обычный тест на проверку качеств. Но если ты не можешь отпустить себя и посмотреть на все просто, принять все как есть, то начинаются проекции. И эти проекции вызывают большой диссонанс. 

 

Кульминация пути

 

Человека, который помнит о Боге, называют созерцателем. Помнящие о Боге бывают трех уровней: неофиты, которые делают это неумело, но пытаются; опытные практики и достигшие  совершенства в этом. 

 

В терминах нашей традиции это памятование развивается определенным образом.  В начале йогин получает передачу видения от духовного учителя. Во время передачи зарождается «вкус». Вы можете долго практиковать, но «вкус» появится не сразу, может быть даже лет через десять. Тем не менее, когда-нибудь он зарождается. Однако этого мало,  затем его нужно постоянно прояснять, чтобы больше не осталось никаких сомнений. Зарождение «вкуса» напоминает зачатие, а его дальнейшее прояснение можно уподобить вынашиванию ребенка в чреве. Наконец, когда отсечены все неясности и сомнения, и ребенок выношен, наступает его рождение, т.е. созерцательное присутствие открывается по-настоящему, и йогин понимает, что означает памятовать Бога. Когда такое состояние родилось, говорят «йогин вошел в недвойственное переживание (сахаджа-самадхи), утвердился в естественном состоянии осознанности (сахаджа-стхити)». 

 

Важнейший момент в жизни йогина – время «рождения» полноценного недвойственного осознавания наступает, когда в процессе вынашивания ум йогина достигает достаточной ясности, однонаправленности и чистоты.

 

Это подобно солнцу, которое медленно поднималось из-за горизонта и внезапно воссияло во всей своей полноте, пробившись сквозь облака. 

 

В абсолютном смысле изначальный Ум – коренная осознанность – вне рождения, становления и исчезновения и существует всегда.

 

Однако, омраченный ум человека, погруженный в сансарное видение, не способен воспринять свою светоносную природу вследствие собственной грубости, развернутости вовне и отвлечений. Поэтому для него естественного состояния как бы и не существует. 

 

Когда же ум очищается, становится утонченным, однонаправленным и начинает созерцать самого себя как чистое пространство «Я-есмь» за пределами мыслей, то переживание недвойственности как бы рождается для понятийного ума (манаса). Обнаружив Абсолют в центре себя же самого, как свой источник, эго и понятийный ум приходят в бесконечное изумление, понимая собственную иллюзорность. Процесс Просветления заключается в обретении особого вида мудрости (джняны), которая безошибочно распознает Всевышний Источник, отделяя его от поверхностного понятийного ума и эго (ахамкары). 

 

В процессе такого отделения восприятие йогина обретает великое доверие и веру к пространству «Я-есмь» – естественному Уму, которого не было ранее, предается ему с полной самоотдачей и насыщается его сиянием, величием, непостижимой глубиной, запредельностью, чистотой, глобальностью и свободой. 

 

Такое насыщение начинает нисходить, как беспричинная милость великого монарха нисходит на простого крестьянина. Нисхождение (шактипатха) просветляющей силы (Ануграха-шакти) изливается на йогина спонтанно, без всяких усилий с его стороны, поэтому его называют «естественное состояние». Хотя на первых порах йогину все же требуется небольшая внимательность, чтобы поддерживать настройку и открываться такому нисхождению. В таком случае говорят: «Свет Атмана падает на ум, испещренный самскарами и клешами, и очищает его».

 

Рождение ребенка внутреннего осознавания означает полноценное вхождение в «естественное присутствие», которое сопровождается полным отсечением эгоистичных иллюзий, надежд и цепляний, происходящих от эго и понятийного ума.

 

На стадии рождения йогин по-настоящему обнаруживает безопорное светоносное пространство своего «Я», а его отождествление с телом, эго и умом исчезает. 

 

«То Сознание абсолютно, оно превосходит три состояния (бодрствующее, сон со сновидениями и глубокий сон) и охватывает всю вселенную, заставляя ее проявляться. Ничто не может быть постигнуто без его света».

«Трипура Рахасья», глава XV (85)

 

Стадия рождения знаменует собой зарю Просветления. Хотя это нельзя назвать полным Просветлением, тем не менее, главная работа сделана – найдена прямая дорога, указывающая путь всех риши и сиддхов. Йогин наконец-то полностью узнает природу своего «Я» как безграничное, безопорное, пустотное, светоносное пространство, он узнает свою полную тождественность с этим пространством, как бы рождаясь заново.

 

«Это чистое, неразрывное, единое Сознание. Весь мир проявлен в нем, подобно городу в зеркале. Таково То запредельное состояние. При его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении неисчислимых отраженных образов; и больше не будет места для желания, потому что запредельность уже испытана.

Оно также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал его, помимо самого этого состояния».

«Трипура Рахасья», глава XV (59-63)

 

Малое «я», состоящее из конгломерата привязанностей и отождествлений с умом, телом, памятью и полем внешних объектов, растворяется в этой природе, устраняя все замешательство, дисгармонию, цепляния, иллюзии, страхи и мечты, проекции на будущее. Новое, вечное, молчаливое, бездеятельное, не имеющее признаков и качеств, врожденно совершенное и спонтанно свободное, отрешенное и ни к чему не привязанное, одновременно всепроникающее и включающее в себя все проявления, действия и качества, безграничное «Я», рождаясь, начинает просвечивать и ярко сиять сквозь капитулировавший ум, усмиренные органы чувств и очищенное тело.

 

«Сознание, пронизывающее их, совершенно очевидно остается незапятнанным перед сотворением мира или после его растворения. Даже во время существования мира оно остается незатронутым, как зеркало остается незатронутым образами».

«Трипура Рахасья», глава XIV (57)

 

Стадия рождения означает полноценное вхождение хотя бы на короткое время в сахаджа-самадхи и переживание осознанности во сне без сновидений. Если осознанность во сне без сновидений (сушупти) раскрывает один из тонких уровней света (тонкое всеохватывающее пространство белизны, подобное свету луны, тонкое всеохватывающее пространство красноты, подобное свету солнца, и т.д.) – такое достижение считается подлинным.

 

На этой ступени йогин обретает внутреннюю целостность (пратибха), устраняет погоню за достижениями, проистекающую из его эгоистичных надежд и двойственных представлений о пути и плоде, и принимает «великое решение» – войти в «великое недеяние» вне действующего и действия. Его малое «я», цепкой хваткой державшее его до сих пор и непрерывно генерировавшее новые планы, надежды и опасения, ослабляет свои путы и капитулирует, отпуская дух йогина на свободу и уступая место свету Абсолюта. 

 

Продолжение пути

 

Вхождение в естественное состояние и утверждение в нем, хотя это уже и большая победа, тоже в некотором роде является самым началом пути. 

 

Когда йогин сомневается в своем естественном состоянии, он всегда должен прояснять его. Но когда он по-настоящему входит в него, прояснений уже не требуется, он знает, что нашел подлинный алмаз и  дальнейшая работа ему ясна.  Это подобно рождению долгожданного ребенка. Когда это произошло, ребенка нужно пестовать, нянчить его, есть даже такое выражение «нянчить естественное состояние». Нянчить означает питать его, дать ему набраться сил, т.е. йогин не только «рождает» это состояние, он еще должен непрерывно придерживаться его. 

 

В разных жизненных ситуациях он сталкивается со сбивающими пранами, т.е. в благоприятных для практики обстоятельствах, например, в ритрите, у него присутствие удерживается, но чуть больше возникает сбивающих факторов, он все теряет. Эти сбивающие факторы могут быть  не только внешние, но и внутренние. К примеру, тонкие кармы, которые если чуть-чуть зацепить, то они сразу пойдут наружу. Например, у человека есть скрытый гнев, есть скрытая алчность, скрытое вожделение, скрытый страх, какой-нибудь скрытый комплекс, связанный с детскими впечатлениями или прошлыми кармами, много чего в нас есть скрытого. И пока условия не дают этому проявиться, то этого как бы и не видно, но когда мы попадаем в другие условия, то все наши скрытые факторы начинают разнообразно проявляться. 

 

Один монах пришел к святому получать учение. А тот его спросил: «Ну,  какими достоинствами ты обладаешь?». Монах ответил: «Я не обладаю выдающимися достоинствами, но я поборол гнев».  Учитель сказал: «Это величайшее достоинство, ты молодец, одного этого достаточно». Когда начались занятия и ученики начали рассаживаться по местам, учитель громко произнес: «Будьте внимательны, здесь есть некоторые новички, так что следите за вещами, чтобы не пропали».  Вновь прибывший монах, который в душе считал себя обладателем всех достоинств, пришел в ярость: «Вы кого имеете в виду?  Вы на кого это намекаете? Я из благородной семьи, я в жизни бы себе такого не позволил!» Учитель ответил: «Своей речью я создал условия, чтобы проявить твой скрытый гнев, который ты «поборол». На самом деле он в тебе есть».

 

Когда мы постоянно работаем со скрытыми кармами внутри нас, сталкивая с ними наше  естественное состояние, «пестование» перерастает в «воспитание».  Мы приучаем нашу осознанность не поддаваться различным кармам.  Возможно,  один человек имеет скрытый гнев, а другой имеет скрытый страх. Если он столкнется лицом к лицу со своим страхом, можно будет узнать, что победит: страх или осознанность. У третьего есть скрытая алчность. Если дать ему возможность удовлетворять алчность, то, если он хороший практик, осознанность победит, если нет - победит алчность.  У четвертого скрытое вожделение. У пятого – гордыня и т.д.  Иногда йогин проявляет чудеса аскетизма, отречения и смирения, но бывает сражен марой «сын небожителя». Когда он получает власть, уважение, богатство, он начинает подвергаться всему этому, его характер, как практикующего, портится. Или когда он получает сиддхи, у него развивается самомнение. Иногда суровые испытания   не  могут  показать то, что могут показать возвышенное положение или хорошие условия – такое тоже бывает. Это называется «мара – сын небожителя». Но подлинный практик  «воспитывает присутствие» даже находясь в грубых переживаниях, другими словами, он самоосвобождает все. 

 

Когда «воспитание» набирает силу, йогин переходит к его «закалке». Стадия «закалка» означает, что практик уже свободен от всех карм и всегда может быть осознанным, всегда помнит о Боге, и он берет дополнительную нагрузку, т.е. излишние кармы, которые недоступны обычному человеку, сталкивает свое сознание с чем-то еще более трудным или глубоким, вновь и вновь бесстрашно самоосвобождая это. «Закалка» – это стадия йогина высшего класса, стадия сиддха. Это не стадия обычных практикующих. 

 

Наконец, когда его естественное состояние, сахаджа-сознание прошло такую «закалку», наступает этап «отпускание на свободу», другими словами, йогин становится полностью естественным и спонтанным. Он позволяет всему воспринимаемому естественно и спонтанно объединяться с присутствием, он больше как бы ничего не страшится и не заботится ни о чем. Это состояние полностью Пробужденного. 

 

После того, как он отпустил присутствие на свободу  и позволяет ему полностью пробуждаться, наступает стадия «игра» (лила).  Лила – это уже состояние божества в физическом теле. Это уже стадия мастера – махасиддха, который уже за пределами двойственного понимания. У него своя непостижимая логика и этика, он действует, исходя не из условностей общества или религиозных канонов, а из внутреннего понимания самой сущности. Каждое его действие приносит благо живым существам, независимо от того, чем оно им кажется, потому что это действие из самого сердца реальности. Наконец, следующая стадия – это «творение мандалы».  Когда такая «игра» непрерывно развивается,  создается особое мистическое пространство (мандала), т.е. его «игра» как бы меняет пространство вокруг, окутывая такого йогина, и разные чудесные изменения  естественным образом проявляются  в  поле  вокруг него.  

 

К примеру, в Индии есть святая Амма.  К ней приходят тысячи людей, а она всех обнимает и целует, таким образом давая даршан. С точки зрения обычного ортодоксального индуизма, такой даршан – что-то несерьезное, но так проявляется её божественная способность. Те, кто получает её даршан, действительно меняют свое сознание. 

 

Следующая стадия – это «переход в измерение мандалы». Когда игра постоянно проецируется, меняя пространство вокруг и создается мандала, йогин затем полностью переходит в ее измерение. Такой йогин уже не живет в обычном измерении, он живет в пространстве самайи, в пространстве священных предметов и святых энергий. 

 

Когда он переходит в это измерение, оно расширяется и расцветает, так создается целая реальность (лока), как, например, Вайкунтха, Шветадвипа, Голока Вриндавана (мир, созданный божеством Кришна),  чистая земля Будды Амитабхи, чистые земли Падмасамбхавы,  Дивья Лока и т.п. 

 

Это путь, который проходят все святые, сиддхи и божества.  

 

Ключ к управлению реальностью

 

Цель йоги на пути духовного знания (ведартха) – это подлинная трансформация. Если говорить об адвайте, то когда мы следуем учению практической адвайты сиддхов, цель адвайты – дать человеку возможность стать Богом. Конечная цель адвайты – это стать таким же,  как сиддхи или как риши, стать самим Богом. Все сиддхи и риши – боги, только каждый в своей вселенной, ведь все они слились с Абсолютом. 

 

Только став Богом, можно сказать, что мы можем превзойти ограничения, закон кармы, старость, рождение, болезни, смерть и т.д. Не став Богом, мы не сможем все это превзойти. Мы будем подвергаться закону кармы, мы будем продолжать жить в неуправляемой вселенной. Жизнь в неуправляемой вселенной именуется «сансара» (мритью-лока), т.е. юдоль скорби, обитель страданий, мир смертных. Жизнь в мире богов называется «чистое измерение», «мандала» (дева-лока). Духовная практика – это не что иное, как переход –  Великий Переход из нечистого кармического измерения в чистое видение, в чистое измерение: из мира людей в мир богов. 

 

Можно сказать, нечистое кармическое видение – это неуправляемая вселенная. Чистое видение – это полностью управляемая вселенная, мандала, в которой вы являетесь центральным божеством – мандалешваром. В процессе духовной практики нам предстоит построить такую мандалу. 

 

Фактически, наша духовная практика – это непрерывное строительство, кирпич за кирпичом. Духовной практикой мы строим психофизическую вселенную. Сейчас мы живем в физической вселенной. Именно потому, что здесь есть двойственность, она не является мандалой, она не является управляемой. 

 

Напротив, управляемая реальность – это такое состояние, в котором человек включен в картину мироздания как управляющий субъект, как властно-волевой оператор. Такая включенность может быть достижима только в том случае, если человек как личность духовно вырос настолько, чтобы породить собственный вариант психофизической вселенной, создать индивидуальный тоннель реальности, в котором преодолена двойственность. 

 

Итак, когда же мы можем перейти из нечистого кармического видения в чистое, из состояния сансары – в мандалу? Только тогда, когда мы разовьем свое сознание настолько, чтобы создать собственный вариант психофизической вселенной. В этом случае человек способен активно влиять на ход событий и законов и даже стоять в центре вселенной, как её Творец, создатель и правитель. Это «царство свободы». 

 

Когда мы достигаем такой стадии, можно сказать, что мы создаем другой тоннель реальности – управляемую психофизическую вселенную. Таким образом, мы выходим из неуправляемой вселенной (нечистого кармического видения) и входим в мандалу (чистое кармическое видение). 

 

Что такое мандала? Мандала – это мир, в котором субъект воссоединен с объектом. Это мир, где всё едино с сознанием, где реальность управляема сознанием, а человек как бы находится в центре вселенной, будучи её владыкой, мандалешваром. В процессе духовной практики каждый из вас когда-нибудь создаст такую мандалу, каждый из вас, будучи уникальной и неповторимой личностью, когда-нибудь создаст собственный, индивидуальный тоннель реальности, собственную психофизическую вселенную. 

 

Традиционно в ведической культуре мандалешваром именуют учителя, который наставляет многих учеников или имеет несколько ашрамов, т.е. учителя, который занимает возвышенное положение. Но более глубокий смысл этого слова означает йогина, который создал мандалу и сам находится в её центре, т.е. йогина, который создал внутреннюю психофизическую реальность (собственный индивидуальный тоннель реальности). 

 

Если мы живем в мире людей, для них это – невероятно. У людей нет собственной реальности, т.е. их собственный тоннель реальности фактически отсутствует или он очень узок. Но, если мы говорим о состоянии богов, быть Богом или божеством – означает находиться в собственном тоннеле реальности, в собственной психофизической вселенной. 

 

Когда мы занимаемся духовной практикой, это подобно тому, как мы строим большой дом или большой дворец. Кто-то еще даже участок не купил; кто-то построил фундамент; кто-то построил и фундамент, и стены; кто-то построил фундамент, стены и крышу, но из-за того, что фундамент слабый, у него все начало рушиться, и ему приходится строить заново. А кто-то уже построил свой тоннель реальности и живет в нем. 

 

К примеру, когда вы смотрите на изображения святых-сиддхов (мурти), то вы увидите прекрасное окружение, лотосный трон, красивые украшения на них – это не просто дань традиции. Это указание на то, что такой тоннель реальности построен и теперь энергия сиддха проявляется творчески в полностью чистом измерении. А сам он находится в центре, пребывая как мандалешвар. Все его энергии излучаются из его пустотного сознания, как творческая манифестация, т.е. все, что исходит из него, все, что окружает, полностью чисто, полностью священно, и он полностью управляет этой реальностью. Сиддхи как раз и являются олицетворением пребывания в таком индивидуальном тоннеле реальности, который они построили своей духовной практикой. 

 

Если мы проанализируем себя или обычных людей, то увидим, что у нас, к сожалению, нет такой психофизической вселенной – нам её предстоит создать. Та вселенная, в которой мы живем, – не наша собственная, а коллективная. К сожалению, она неуправляема, потому что эта вселенная подчиняется не законам нашего сознания, а более глобальным законам: божественным существам, которые её создали или общему, коллективному кармическому видению людей, населяющих её. 

 

В чистом мире, в чистом видении, действуют только чистые, божественные творческие энергии, исходящие из пространства сознания «Я» самого йогина, который выступает субъектом-оператором. Именно переход из неуправляемой реальности, где действуют слепые, отчужденные физические силы, игнорирующие «я» субъекта, в управляемую реальность – мир свободы, где наше «я» становится оператором реальности и её центром, является целью любой научной, религиозной, шаманской и магической практики. Обретение управляющего статуса индивидуумом (личностью) является целью эволюции человека в отдельности, так и цивилизации в целом. 

 

«Согласно философии Адвайты, счастье – есть не что иное, как слияние индивидуального, субъективного сознания «Я-есмь» с внешним, объективным, т.е. с тем, что есть «не-Я». Проще говоря, это слияние субъекта с объектом и преодоление двойственности, разделения на воспринимающего и воспринимаемое. Говоря современным языком, это такое состояние, когда внешняя реальность полностью управляется индивидуальным сознанием человека, субъекта-оператора, мгновенно на него откликаясь. Тогда индивидуальное сознание субъекта на этом уровне позиционирует себя как «Я-есмь Всевышний, Абсолют, Владыка-управитель, оператор, повелитель, центр реальности». 

«Трипура Рахасья»

 

Полноценное управление реальностью невозможно без перехода субъекта «я» в новый статус – в статус управителя, Ишвары, оператора, для которого вся вселенная предстает устройством, которым он оперирует. Чем выше уровень живого существа, тем большими функциями властно-волевого оператора он обладает. 

 

К примеру, великие боги могут создавать, творить вселенные, управлять константами времени, пространства, законами физики. 

 

Боги рангом пониже могут проявлять некоторые мистические силы, но их силы уже ограничены. Они могут помогать конкретным живым существам, допустим, людям, изменяя их судьбу. 

 

Наконец, люди с большим трудом могут управлять какими-либо процессами, объединяя коллективное сознание. Даже сами собой они управляют с трудом. 

 

Если мы рассмотрим статус животных, фактически они почти ничем не могут управлять. Они очень зависят от пищи, инстинктов. 

 

Если мы рассмотрим статус еще более низших существ, то у них не существует никакой свободы, это, к примеру, существа ада или существа в мире низших духов. 

 

Таким образом, уровень свободы растет по мере того, как мы развиваем наше сознание и строим такой индивидуальный тоннель психофизической реальности. 

 

Акт установления такой управляющей психофизической связи – есть обретение власти над реальностью, над её законами. Когда власть над реальностью обретена и законы полностью подчинены сознанию йогина, Ишваре (Богу), мандалешвару, происходит то, что древние священные тексты йоги называют мокша, пракамья-сиддхи. В других религиях это называют «Царствие Небесное», «Спасение», «переход в чистое измерение, или в чистые земли» и т.д.

 

Некоторые задают вопрос: как может существовать мир, если каждый в нем будет властно-волевым оператором, если каждый в нем будет Богом и будет пытаться управлять реальностью на свой лад? Но этот вопрос существует только в мире объектно-субъектной физической вселенной, состоящей из внешних твердых объектов и субъектов, личностей, где «я» каждого человека отчуждено от внешних объектов. Но в мире свободы, в мандале, каждый человек создает собственный индивидуальный тоннель реальности, или собственную психофизическую вселенную, которой он и управляет. 

 

Другими словами, никакого противоречия нет, потому что каждое божество живет в собственной вселенной и, поскольку этих вселенных может быть бесчисленное множество, то мандал творится тоже бесчисленное множество. Поэтому всем хватит места. Такой пример. Когда святые достигают какого-либо освобождения, то они создают чистую землю, и многие последователи, идя за ними, могут попадать туда. 

 

К примеру, существует Шива-лока (мир Шивы, вселенная, созданная Шивой); существует Кришна-лока, или Голока Вриндавана (мир, созданный божеством Кришна). Существует лока Даттатрейи; существует чистая земля Будды Амитабхи; существуют чистые земли Падмасамбхавы; существуют области или тоннели реальности различных святых. Все это отдельные реальности, созданные силой сознания йогинов, которые достигли уровня божества. Устанавливая связь с такими святыми, выполняя поклонение, слияние сознания, Гуру-йогу, читая специальные мантры, можно попадать в их вселенные. В этом и заключается принцип вхождения в мандалу. 

 

Фактически, каждый святой или сиддх создает силой своего сознания собственный тоннель реальности. Можно сказать, что теперь его сознание не находится в теле, не ограничено только телом, оно представляет собой целую вселенную, и он может проявляться многообразно. Другие люди, которые являются его учениками, имеющими с ним кармическую связь, могут входить в него и жить в нем. В мире субъективных психофизических вселенных находится место каждому, поскольку такой мир не есть однозначно застывшее измерение общефизической реальности. Это мир, состоящий из взаимодействующих друг с другом бесчисленных индивидуальных психофизических вселенных, в центре каждой из которых находится её Творец, Владыка, повелитель реальности, властно-волевой оператор. В такой вселенной каждый может стать мандалешваром, Богом-Творцом, ибо эта вселенная субъективна, она подобна собственному мнению, собственной воле или собственной вере, которая, как известно, у каждого своя. 

 

Таким образом, учение «О шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» – это особое учение  сиддхов, благодаря которому мы практикой созерцания переходим из ограниченного состояния неуправляемой реальности в состояние мандалы, чистого измерения.

 

Приложение

Признаки реализации десяти ступеней по 16-ти кала

 

I

Зарождено глубокое понимание того, что причиной страданий в сансаре являются наши желания.

 

II

Зарождено глубокое понимание того, что причина ограничений – неведение, основанное на эго.

 

III

Зарождено стремление идти по Пути Освобождения и понимание самоисследования (вичары).

 

IV

Зарождена первоначальная обычная связь с духовным Учителем.

 

V

Зарождена глубокая вера в учителя, избранное божество, Учение, сангху,

зарождена самайная связь ученика с духовным Учителем, приняты обеты самайи,

принято истинное Прибежище.

 

VI

В результате передачи получен глубокий опыт расширения ума, быстротечное самадхи, раса, кратковременное переживание природы «Я» вне всех концепций, но оно не удерживается постоянно в течение дня из-за постоянных отвлечений.

 

VII

Истинное созерцание (не путать с обычной внимательностью) удерживается непрерывно с утра до вечера без отвлечений, но не удерживается ночью.

 

VIII

«Малое рождение» –  брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» – замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.

Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

 

IX

Непрерывное осознавание недвойственности удерживается постоянно. Раскрыто состояние света во сне без сновидений, реализован второй свет (парамакаша), подобное темноте пустое, бесконечное пространство. Йог, его достигший, именуется «виджняна-кала».


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica