Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Аштавакра-гита». О внешнем и внутреннем
Текст «Аштавакра-гита». О внешнем и внутреннем
 
2005.09.06
 

Текст Аштавакра-гита (Наставления Аштавакры)
О внешнем и внутреннем. 4 стадии созерцания в шамбхави мудре:
-пустота(шанти),-ясность(вивека),-единый вкус(самарасья),
-изначальное совершенство(адья лила)


 

Мой дорогой, Вы состоите из чистого сознания, и мир есть часть Вас. Так кто должен принимать или отклонять, и как, и почему? 15.12

 

Излюбленный трюк нашего эго, это объявить себя субъектом, а все остальное чем-то отдельным. На самом деле, между внутренним «Я» и внешними объектами не существует разницы. Один из способов Анава-йоги заключается в том, чтобы рассматривать мир как проявление своего ума. Это сложная высокопродвинутая практика. В ней, вы как бы с любопытством рассматриваете внешний мир, думая так: «Это все я, нет ничего отдельного от меня. Все это помещается внутри меня». Если вы видите, что-то прекрасное, вы думаете так: «Это прекрасная часть моего ума». Если вы видите что-то отталкивающее, вы думаете так: «Это грубая или гневная часть моего я. Все это я сам, поэтому отвергать или принимать нечего». А если происходит какое-то событие, вы это видите как какой-то знак, говорящий о том, что внутри вас что-то происходит. Какой-то аспект ваших тонких энергий, меняется. Тогда ничего, кроме себя, во внешнем мире, вы не обнаруживаете. Тогда устраняется конфликт между внешним и внутренним, все становится целостным.

К примеру, если вы видите какой-либо гнев, вы думаете так: «Это моя гневная энергия, это проявление какой-то части меня самого». Если вы видите какую-либо прекрасную вещь, вы думаете так: «Это проявление какой-то части стороны моей личности». А значит, нет оценок больше, нет отношений, все принимается как часть собственного «Я».

 

Что бы Вы ни видели, это Вы один проявляетесь в этом. Как могут браслеты, цепочки и другие украшения отличаться от золота, из которого сделаны? 15.14

 

Видеть, что вы один, что вы проявляетесь во всем, это и есть быть в присутствии. Потому что когда вы в присутствии, вы видите только одно, вы прозреваете к одному. В присутствии нет двойственности, нет субъекта, который мог бы ударить себя в грудь, сказать: «Вот это я, такой-то». Нет объекта, на который можно было бы сказать: «Это отдельно от меня». В присутствии все связано, все перетекает из одного в другое, нет дистанции, барьера. Если вы видите звезду, эта звезда не удалена от вас, она как бы чуть-чуть и в вас, и вы вместе с ней мерцаете. Если вы видите цветок, цветок не сам по себе красив, эта красота есть и в вашей душе тоже. Если вы видите реку, вы чувствуете, что вместе с ней вы переливаетесь. Вы словно проникаете во все, и ощущаете как часть себя. В присутствии есть только одно, нет двух. Это одно и не субъект и не объект, оно не выразимо, это как некая гигантская светящаяся сфера. Хотя это не то, что вы видите какую-то огромную сферу. Это просто метафора. Если же вы не в присутствии, этой сферы нет. А есть по-прежнему чуждые объекты, есть маленькая личность, вы – субъект, между вами дистанция, сложные отношения, связи, оценки, стена между вами. Вы уже не касаетесь объектов, не проникаете в них, вы отчуждены от мира, от вселенной, вы сами по себе. Сам по себе вы маленький, а мир чуждый и большой. Тогда целостность потеряна.

Вот такое состояние в Лайя-йоге особенно важно, оно называется сахаджа самадхи. Сахаджа самадхи означает, вы созерцаете с открытыми глазами. Вы работаете с обстоятельствами, объединяясь с внешним миром.

 

Оставив такие различия как "Это - я", и "я - не это", признай, что Все – есть Я, и будь бесстрастен, и будь счастлив. 15.15

 

Если вы не умеете созерцать, то эти слова будут для вас пустым звуком. Если у вас нет гуру-йоги, передачи от гуру, сколько не читай текстов по веданте, будешь упираться в стену. Что значит «признай, все – я»? очень хорошо, все – я, дальше что, я признал, это не поможет. Это пракрита сахаджия, то есть материалистичное понимание, и многие пли жертвой такого понимания Адвайты. Чтобы признать, все – я, мы должны очень тонко, умело научиться созерцанию, и стать мастером созерцания. Потому что такое признание не есть акт ментальной декларации. Это есть, моно сказать, колоссальный опыт растворения индивидуального я, во Всевышнем Источнике.

И вот сейчас, я расскажу вам четыре стадии созерцания в шамбхави мудре. Я их описывал не раз, но думаю, не совсем все их понимают. А это понимание принципиально.

Итак, первая стадия, это покой. Ее называют еще Шанти, или аманаска, внемысленное, за пределами концепций. Когда вы медитируете, останавливая мысли, или занимаетесь концентрацией, возникает ровное состояние без волн, когда ум очень сосредоточен и направлен и пребывает в безмыслии. И вы понимаете: «Вот это тонкий наблюдатель, осознавание. И вот сейчас я его четко осознаю». Это состояние пустоты, и основная практика созерцания начинается после того, как вы пережили пустоту. Пережили пустотное состояние наблюдателя.

Затем возникают мысли, движение мыслей. К примеру, в медитации вы уже не практикуете блокировку мыслей, а думаете: «Ну, пусть они текут как угодно, они меня уже не собьют». Мысли начинают двигаться, появляется движение. Но вы расслабляетесь, и вместо того, чтобы идти за мыслями, пребываете в осознанном созерцании. За пределами мыслей, хотя и мыслям позволяется двигаться. Тогда у вас возникает ясность, то есть осознанность, которая позволяет видеть мысли, но одновременно пребывает за мыслями. Это называется стадия вивека, различение, ясность. Когда есть движение, и мы объединяемся с движением.

Первая стадия уподобляется метафоре – старик, который сидит, и ему ничего не нужно, это и есть состояние пустоты. А вторая стадия, покой с движением, есть метафора – старик, наблюдающий за игрой детей. Дети резвятся, играют, а старик отрешенно наблюдает. Дети – это мысли, состояние праны, старик – это пустотное состояние созерцания.

Какова третья стадия? Это стадия когда покой и движение одновременно. Когда вы созерцаете, объединяясь, как с покоем, так и с движением мысли. Она называется единый вкус, сомарасья. Это очень высокая стадия, когда присутствие осознанности проникает как в безмысленную сферу, так и объединяется с мыслями. Можно сказать, это опытный мастер созерцания, который созерцает, разговаривая, думая, который читает текст, а сам пребывает в присутствии. Или который расслабляется в состоянии медитации и находится в величайшем состоянии света. На периферии двигаются мысли, но он эти мысли уже интегрировал, и эти мысли уже не являются какими-то концепциями омрачающими его разум. Эти мысли просто являются игрой, игрой энергии неотделимой от глобального присутствия.

Здесь метафора такова, что старик и дети, суть одно. Старки играет, а дети наблюдают.

Наконец четвертая стадия созерцания, изначальная саморожденная мудрость, состояние изначального совершенства. Адья лила, игра. Это стадия, где старик с детьми как бы объединяются. Это можно сказать молодой старик, или старый ребенок. Что-то одно непостижимое. Старый ребенок танцует непостижимый танец, игру. Присутствие уже настолько объединилось со всеми явлениями, что уже нет никакой дистанции между мыслями и созерцанием.

Понять эти четыре стадии и созерцать вместе с ними, в соответствии с ними, наблюдая углубление осознанности, это очень важно для практика. С точки зрения другой классификации, самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание, можно сказать, что на второй стадии, покой плюс движение, наступает самоосвобождение. На стадии единого вкуса, сомарасьи, наступает самоотдача. И на последней стадии, Адья лила, или арья самосовершенственность, наступает самоузнавание. То есть по другой классификации можно так соотнести эти четыре стадии.

 

Это из-за вашего невежества все существует. В действительности Вы один существуете. Кроме Вас нет никого в пределах или вне самсары. 15.16

 

Множественность существует на периферии, там, где нет присутствия. Чем глубже вы утверждаетесь в присутствии, тем ближе вы к монизму, адвайте. Политеизм, множественность, многобожие, плюрализма, существуют на периферии. Но чем ближе вы к центру, тем больше вы прозреваете в единство. Но истинная пратьякша адвайта сиддхов, это ни монизм, ни плюрализм. Это ни центр, ни периферия, это тотальное всеобъемлющее сознание, которое проникает как в единство, так и во множественность, находясь за пределами их. Но основой является это единое сознание «я есмь». Если вы не в присутствии, есть вы и много объектов, между ними есть взаимоотношения. Чем глубже в присутствие, тем больше вы начинаете догадываться, и это я, и это я, и есть только я. Поэтому Аштавакра говорит: «Кроме Вас нет никого в пределах или вне самсары».

Когда йогин видит божеств, святых или духов, он тоже должен видеть, что это части его я. Для того, чтобы это узнать, он должен находиться в очень глубоком состоянии присутствия, чтобы смешаться с ними и объединить их. Простой декларации здесь не хватит.

Когда говорится, что вы один существуете, конечно, имеется в виду не ваша личность, личностей существует много. Но существует Атман, который является единственным. Будучи единственным, Атман развлекается в множестве личностей. Но личности об этом не догадываются. Когда вы отождествляетесь с личностью, вы подвержены карме, когда отождествляетесь с Атманом, вы находитесь в мандале, в чистом измерении, в состоянии игры.



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica