Если ты ученик - задумайся

Не служа с самоотдачей Вселенской Силе Просветления, Легко дарующей освобождение, Не призывая ее в свою жизнь, Не окутывая себя ею, и не сделав Каждое движение таким служением, Скажи, как ты собираешься рассеять Завалы кармы и клеш, Накопленные тобой в безначальном Прошлом? Неужели ты надеешься, что делать асаны По утрам и час рассеяно бормотать Мантру перед тем, Как заняться мирскими делами достаточно Для великого Преображения, Которому учат сиддхи? Задумайся, о, ученик! Не практикуя с упорством йогина-героя Ежемесячно в ритритах, Не занимаясь концентрацией помногу Часов и медитацией покоя, Где нет и ни возбужденности, Ни расплывания, забывая о Созерцании в ходьбе и Отвлекаясь на болтовню мыслей, Неужели ты и впрямь думаешь, Будто следуешь Пути сиддхов Под руководством учителя? Задумайся, о, ученик! Критикуя святых, других учеников гуру, Своих братьев и сестер по Дхарме, Что подобны божествам в мандале, Выискивая недостатки, порождая негативизм, Напрочь забыв о чистом видении И четырех Бесконечных[1], Неужели ты полагаешь, будто таким Способом чего-то достигнешь В садхане? Я тебе скажу: твою самайную связь Нужно спасать! Не изучая вновь и вновь священные Тексты линии передачи, что подобны Россыпям алмазов среди песка, Годами не получая устные наставления- Упадеши от Гуру и сиддхов, Которые в один миг устраняют Нагромождения миллионов иллюзий, Не проясняя дух Учения И тонкости практики в личных Беседах с Мастером, Неужели ты думаешь, будто тайны Учения сами раскроются тебе? Задумайся, о, ученик! Не перенимая мастерство в видении, Медитации и поведении, Не сотрудничая с Мастером, Который подобен алхимическому золоту, Очищающему все, Не выполняя его задания из-за Перегруженности повседневными Заботами и отвлечениями, суетой Неужели ты думаешь, будто сны разума Сами покинут тебя, Вуалирующая сила рассеется, Три загрязнения и три потока кармы Исчезнут[2]? Ведь такого не бывало еще с того Момента, как Брахма сотворил Вселенную! Задумайся, о, ученик! Не будучи с коренным Мастером Единым по Духу, Не проникаясь смыслом его наставлений, Воспринимая Мастера как Заурядное существо, Находясь во внутреннем противоречии С Мастером, Неужели ты хочешь сказать, Что ты практикуешь Гуру-йогу, Дарующую все благословения Сиддхов и блаженство самадхи? Задумайся, о, ученик! Не получая благословения от древа Прибежища, не размышляя с Благоговением и восторгом О древних учителях-сиддхах линии Передачи, не находясь в состоянии Духовной настройки на тех, Чей свет озаряет миллиарды Вселенных И вызывает уважение даже Среди богов, Не желая быть их достойным сыном, Теряя себя в привязанностях К обычному видению мира, Неужели ты и впрямь считаешь себя Наследником древней Линии сиддхов? Не поддерживая бдительный дух Созерцания, подобный настрою Тигра перед прыжком, При ходьбе, еде, разговоре и работе, А напротив, погружаясь В рассеянность, Невнимательность и отвлечение, Неужели ты не видишь, Как теряешь самое сердце Учения, Покидая единую Самайю? Задумайся, о, ученик! Не проясняя все тонкости Учения у Мастера, что подобен волшебному Ларцу с драгоценностями, Не различая отвлечения и обычную Внимательность, созерцание с Усилием и созерцание без усилия, Божественную гордость-бхаву и Ее отсутствие, Неужели ты и впрямь полагаешь, Будто понял волшебное Учение Йоги сиддхов, Что подобно виману – магическому Кораблю богов, Свободно летающему по всем мирам? Задумайся, о, ученик! Делая досадные ошибки в цеплянии При созерцании, то за блаженство, То за ясность, То за непроявленную пустотность, «Замораживая» сознание внутри И не открываясь в интеграции Внешнему миру и не развивая гибкость, Не исправляя такие состояния годами, Неужели ты действительно Хочешь таким способом разорвать Магическое кольцо рождения-смерти, Что, подобно прочной паутине, Цепко держит души живых существ От рождения до смерти? Теряя действие в осознавании, Теряя медитацию в видении, Теряя видение и осознанность В повседневной суете, путая относительную Истину с абсолютной[3], Действительно ли ты считаешь, Что твой Путь учения безупречен? Задумайся, о, ученик, задавая Вопросы сведущему мастеру, Который подобно волшебному Зеркалу, показывает тебе самого себя! Высокомерно пренебрегая мнением Опытных в практике монахов, Не вникая в жизнь святой общины Братьев и сестер по Дхарме, Что подобна драгоценной лодке, Помогающей переправиться Через бурную реку кармы, Не сотрудничая с ними с любовью, Доверием, открытостью и самоотдачей, Неужели ты, в самом деле, Считаешь себя зрелым практиком - Членом святой общины йогов и йогинь? О, ученик! Подумай об этом! Не очищая каналы и ветры от Многочисленных кармических пран, Что возбуждают желания и Омрачают ум, Не развязав узлы в нади и не научившись Силой кумбхаки, или даже одним Созерцанием, вводить прану В сушумну, вызывая чудесный нектар – Вино бессмертия, столько высоко Ценимое всеми сиддхами, Неужели ты желаешь обрести чистое Божественное тело, что дарует Желанные сиддхи И освобождающее самадхи? Не имея особых посвящений и не обладая Тайными самайями и устойчивым Чистым видением, Не обладая умением запирать белую Сущность[4], рассеивая и собирая Семя, и удерживать Однонаправленное самадхи Единства блаженства-Пустоты, Неужели ты считаешь, Что Париянга-йога[5] принесет Тебе пользу? Задумайся, о, ученик, И сделав выводы, найди Верный Путь К Свободе!!! [1] Имеются в виду четыре великих медитаций бога Брахмы - бесконечные любовь, сострадание, радость и равностность. [2] Три загрязнения (санскр. мала) - загрязнения омраченного существования. Первое связано с ложной самоидентификацией (анава-мала), второе - с загрязнением с внешней многообразной иллюзией (майя-мала) и третье загрязнение связанности с действиями (карма-мала) [3] Санскр. самвритти-сатья и парамартха-сатья [4] Санскр. шукра. Имеется ввиду семенная жидкость, которая, сохраняясь в теле, наделяет его сиянием (оджасом) [5] Йога «двойного выплавления», т.е. практика с опорой на другого человека