Созерцание имеет три стадии: первая – когда мы ищем природу Ума, вторая стадия – когда мы ее находим и расслабляемся, третья стадия – когда мы ею пользуемся. Это подобно тому, как крестьянин сначала не знает, что у него в подкладке пальто зашит кусок золота. Потом он ищет его, поскольку ему об этом рассказали, но пока не нашел. Затем он его находит, держит в руках и восхищается, поздравляя себя. И наконец, последний этап – он им пользуется.

Все три этапа идут по нарастающей. И до тех пор, пока мы не способны пользоваться нашей природой Ума, то все достижения сомнительны. Конечно, для многих даже искать природу Ума и встать на этот путь – великое счастье. Возможно, этот путь закончится в следующих жизнях. Для кого-то найти природу Ума означает огромное достижение, расслабление, устранение эгоистической мотивации и прочее. Это стадия рождения по учению о 16-ти кала. Однако этим все не заканчивается, как многие утверждают.

Например, многие говорят: «Когда вы достигаете этого состояния, вы испытываете состояние безэговости, и тогда вам надо расслабиться и просто праздновать, больше нечего достигать и делать». Это так. Однако этим все не заканчивается. Если бы этим все заканчивалось, то это было бы очень неглубокое состояние достижения. Это подобно тому, как крестьянин нашел золото и говорит: «Ух ты! Вот это да! Теперь я богач, теперь у меня начнется новая жизнь». Но сам он это золото еще не продал и не купил на вырученные деньги ничего толкового. Он просто пребывает в очень приподнятом и радостном состоянии. Конечно, у него больше нет плохого настроения, страдания и страхов за то, как обеспечить свою семью. Но путь сиддхов всегда говорит, что надо идти дальше, что теперь это золото надо активно использовать.

Те, кто следуют пути авьякты и неодвайты, ничего не говорят об этом. Складывается такое впечатление, будто они и не догадываются об этом. Они говорят, что дальше надо просто праздновать, просто остановиться и больше ничего не делать, потому что это недеяние, поэтому ничего больше не может произойти. А поскольку больше ничего не может произойти, они сами себя вмораживают в статичное состояние. В нем нет проблем, нет страха, нет эго, нет тревог, оно безусловное, глубокое и подлинное. Тем не менее это статичное состояние не является последней точкой, пунктом реализации, скорее всего, это стартовая площадка для истинной реализации.

Разумеется, после того как вы реализовываете «великое недеяние», больше нет вопроса о том, что надо что-либо делать, о каких-либо целях, об эго, которое хотело бы что-либо делать, о причинно-следственных связях, стремлениях, выгоде или надеждах на будущее. Разумеется, об этом уже в принципе вопрос не стоит, тем не менее само развитие все равно продолжается. Это развитие имеет в самом себе такую точку, в которой, по сути, нет никакого внешнего развития, а есть только углубление и трансформация.

В чем же заключается эта трансформация?

Она заключается в том, что мы пользуемся нашим естественным состоянием. Мы о нем больше не мечтаем, мы не судорожно удерживаем его с мыслью: «Как бы не потерять его», а берем и смело пользуемся им. Кто эти «мы», если «я» исчезло, – это тоже вопрос. Мы – это просто условность. Тем не менее энергия существует, ее надо как-то обозначать, и мы ее обозначаем как «я».

Есть некое игровое сознание, и это игровое сознание уже обрело контакт с Источником, оно его уже не ищет, оно пьет его нектар. И когда оно пьет его нектар, то само им насыщается, и тогда наступает естественное цветение.

Пользование этим драгоценным камнем заключается в том, что все ограничения, иллюзии и схваченности, даже в самых мелких вещах, постепенно уходят, происходит полный расцвет всех качеств и каналов. Это состояние называется путем девов. Человеческая стадия духовного пути заканчивается, начинается божественная.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Март 2024 г.