Часто мы видим Дхарму, исходя из наших шаблонов, и очень сложно ее воспринять таким образом. Поэтому естественно возникают различные противоречия. Они могут быть в отношении чего угодно.

В отношении Дхармы, например, когда говоришь, излагаешь относительную Дхарму, у некоторых людей возникает противоречие, Брахман же вне всего относительного. Когда им излагаешь абсолютную Дхарму, они говорят: «А как это помогает моей жизни?». То есть ум найдет любое противоречие. Или когда говоришь об отречении, может думать: «А почему Гуру не в рваных кроссовках?». И вот когда я вижу шаблоны, которые срабатывают у ученика, я думаю как бы его избавить от этого шаблона. То есть если есть шаблон «рваные кроссовки», то значит, мне надо надеть золотую какую-то обувь, показать, что от шаблонов реализация не зависит. Или «А почему Гуру носит бусы такие?». А если бусы являются шаблоном, значит нужно больше обвешиваться бусами, чтобы тебя поставить перед фактом: либо ты принимаешь все бусы, либо иди ищи кого-то другого.

Вот эти шаблоны очень мешают. В юности я так часто и делал. Очень важно к Дхарме подходить вне шаблонов, отбросить все шаблоны ума. Это очень сложно, потому что мы воспитаны на шаблонах, мы сами ходячие, социальные шаблон. Даже спустя годы духовной жизни всё равно эти шаблоны есть в подсознании. И к Дхарме нельзя подходить с шаблонами, потому что Дхарма за пределами наших шаблонов, за пределами понимания. Но поскольку от них сложно освободиться, надо раскрывать свое сердце. Вот любовь, вера, преданность – они позволяют легко обойти шаблоны ума и на каком-то непостижимым, тонком, интуитивном уровне воспринять Дхарму духом, не умом.

Например, я знаю, что можно быть аскетом, можно ходить в драной одежде, можно быть в богатой одежде. Можно иметь богатый, цветущий ашрам. Можно жить под деревом. Лесной ашрам из шалашей. Это ничего не меняет лично для меня и процесса обучения. Есть разные традиции, способы подачи учения в зависимости от деша, кала, патра – места, времени и обстоятельств.

Но когда умы действуют из шаблонов, для них внешнее – очень важное. Это важно понять, нельзя смотреть на внешнее, сильно смотреть на внешнее. Надо смотреть на внутреннее. И вот чистое, открытое, любящее сердце – оно сразу смотрит на внутреннее, минуя внешнее, и тогда очень легко избавляться от противоречий.

Если есть самайя, а самайя – это и есть любовь, преданность, то легко преодолевать шаблоны, и когда мы без шаблона воспринимаем Дхарму, мы уже ближе к пониманию.

Например, если мы с шаблонами смотрим на Ганешу – вообще странное существо, как ему можно поклоняться? Голова слона, живот, туловище ребёнка и так далее. Это шаблон, это у нас шаблон просто. А Ганеша, оказывается, повелитель пространства и всех духов, и вообще повелитель духов тонкого мира, то есть, оказывается, он может устранять препятствия внутри нас. То есть Ганеша – непостижимое божество. То же касается и других божеств. И если мы действуем с шаблонами, мы смотрим и видим просто картинку, и думаем: «Зачем поклоняться картинке?». А если мы преодолеваем шаблон, мы видим, что это божество. Картинка – это символ, только для настройки, это определенная божественная сила. Если знать как настраиваться на эту силу, то можно пробудить ее в себе, и мудрость божества можно пробудить в себе.

Когда есть любовь и преданность, такое понимание приходит гораздо легче. Вы, как ребёнок доверяется матери, просто любите и доверяете, и поэтому интуитивно внутри вас Атман понимает. Потому что Атман внутри вас тоже обладает такой любовью и преданностью, и Дхарма вам становится понятной изнутри. Вот в состоянии самайи, любви и преданности Атман начинает изнутри вам давать откровения. Даже не задавая вопросов, к вам приходит знание. То есть внутренний гуру пробуждает у вас понимание: «А, вот что значит призывание Даттатреи; вот что значит созерцание; вот что значит гуру-йога; вот что значит самайя».

Откровения приходят ежедневно. Если вы пребываете. Если ваше сердце открыто.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Январь 2024 г.