Настоящая любовь к Богу требует очищения, и по-настоящему любить Бога можно только в состоянии саттвы, потому что человеческая любовь – это раджас. Любовь к материальным вещам, внешним удовольствиям – тоже смесь тамаса и раджаса. Но любовь к Богу как наиболее чистая, возвышенная, возможна только в саттвичном состоянии, и такое саттвичное состояние нужно ещё заслужить.

Когда мы учимся усмирять ум, усмирять эго, наблюдать чувства, эмоции, мы воспитываем в себе саттвичные качества. Когда мы практикуем внутреннюю тапасью, аскезу, очищаем себя, рано или поздно мы становимся способными к такому саттвичному восприятию Божественного. Божественная любовь, её пламя разгорается постепенно, но с годами усиливается всё больше и больше. И этот малый огонь, который однажды разгорелся в преданном сердце, в свое время он становится великим, всепоглощающим, вселенским пламенем. И это вселенское пламя сжигает в душе лес нашего эгоизма, заросли желаний и джунгли страстей. И этот огонь не жжёт, он согревает, он не ослепляет, но освещает наше сознание.

И пока такая любовь не порождена, пока она не сожжёт все наши желания, все наши иллюзии, идущие от эго, трудно говорить об истинах адвайты, чтобы их реализовать, потому что истинная адвайта возможна только в состоянии сожжённого эго, когда эго сожжено со всеми его привязанностями, желаниями и амбициями, тогда состояние адвайты возможно, тогда оно наступает. Если эго не сожжено, сколько бы эго не говорило: «Ахам Брахмасми», «Всё иллюзия, всё иллюзия», это будет подобно лепетанию маленького ребёнка.

Когда в душе вспыхивает любовь к Богу, то человеческая, земная любовь кажется ей тяжёлым сном, опьянением любви. Земная любовь к материальным вещам, земная любовь к славе, власти, почету, удовольствиям или земная любовь к человеку – это всё тяжёлый сон, тяжёлое опьянение любви, потому что душа, полюбившая Божественное, уловившая вкус Божественного, полюбившая созерцать Бога, быть в присутствии Бога, полюбившая самоотдачу Божественному хотя бы на малость, не желает больше любить никого и ничего. Потому что она понимает, что этот небесный нектар золотого сосуда не меняют на воду из лужи.

И только того человека искушают разные земные страсти, соблазны, кто этот нектар никогда не вкусил, его они искушают, потому что он не знает вкуса этого нектара. Но хотя бы на миг кто вкусил, у него возникает естественная вайрагья, бесстрастие, безразличие ко всем земным любовям.

Душа, вкусившая такой нектар любви к Божественному, через созерцание, самоотдачу, севу (служение), поклонение, день и ночь пребывает в таком нектарном состоянии любви к своему возлюбленному, как бы в таких сладких, созерцательных мечтах, направляя свой ум к своему источнику, и у этой любви нет ни изъянов, ни омрачений.

И здесь, когда мы говорим слово «любовь» и что душа пребывает в таком состоянии, мы описываем состояние созерцательного присутствия, нидидхьясаны. Созерцательное присутствие – это всегда стояние души перед Божественным, это всегда установление связи, неких контактов с божественным Источником.

И это не только такой холодный, безжизненный контакт где-то на уровне ума, этот контакт включает всю нашу энергию, всю нашу внутреннюю силу, и он всегда вдохновляет, это вдохновение переживается как огромная радость, огромное блаженство. И на фоне этой радости и блаженства уже искать мирские радости, мирские формы блаженства просто неинтересно, смысла нет.

Любить Бога всей душой - не значит очерстветь и быть глухим к людям, к внешней реальности, напротив, если у вас есть в душе любовь к Божественному, она должна быть проявляема людям, потому что тот Бог, которого мы почитаем, Брахман, Абсолют, природа Даттатреи, это вездесущее Сознание, которое есть везде, в том числе и в людях, но это уже не та человеческая, привязанная, гордая, фальшивая, невежественная, горделивая, ревнивая любовь, это ровная, тихая, спокойная любовь, это есть четыре бесконечных.

Когда мы делаем медитацию четырёх бесконечных каждый день, то мы настраиваемся на божественную любовь Брахмы-Творца, мы настраиваемся на любовь Бхагавана Даттатреи, мы пытаемся стать проводниками этой любви, а затем направить её на всех живых существ. Мы десятки лет упражняемся и упражняемся в этом.

Мы можем заметить, что любовь в четырёх бесконечных, которую мы испускаем на всё человечество, на всех живых существ, это любовь не страстная, она очень тонкая, очень чистая, очень радостная. Она полна безусловной любви и сострадания, в ней нет ничего ревнивого, ничего гордого, ничего привязанного, но это очень возвышенное состояние. Это любовь мудрой души к Богу, пробуждающейся души.

Когда мы делаем жест намастэ, мы тоже проявляем эту любовь, говоря: «Я приветствую божественное в тебе». Это любовь тихая, смиренная, она не смотрит на какие-то земные вещи, на человеческие, и она целиком направлена на Божественное, на изначального Владыку, на всевышний Источник, на Абсолют.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Декабрь 2023 г.