Шри Рамана Махарши. Гл. «Страдание и этика».

Комментарий к тексту Шри Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть!»

Текст:

«Вопрос: Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

Махариши: Осознайте Атман, истинное «Я». Это все, что необходимо».

Если бы Махариши дал другой ответ, то это был бы не Махариши. Рамана вообще не слушает, о чем его спрашивают, – это признак истинного Учителя. Ему нет никакого дела до того, что ему говорят, кто ему говорит. Ему есть дело только до пробуждения от иллюзий, а все остальное не имеет для него никакого смысла. Когда такой святой пребывает в состоянии абсолютной Реальности, он не видит других проблем, кроме как понимание либо непонимание этой самой абсолютной Реальности, а все остальное ему не важно. Либо есть пробужденность в отношении абсолютной Реальности, либо есть неполная пробужденность, либо пробужденности вообще нет, а есть упорствование в заблуждениях. Каким бы путем ни была достигнута пробужденность, какую бы цену за нее ни пришлось заплатить, это в конечном счете не важно. Это подобно тому, как при пробуждении все иллюзорные сновидения обесцениваются, мы просто смеемся, что так переживали по поводу того, что нам снилось, хотя на самом деле ничего не было, а был лишь наш сон.

Таким образом, Рамана говорит: «Есть только ваш сон. Нет ни мира, ни страданий, а есть факт вашей непробужденности по отношению к абсолютной Реальности, факт ваших заблуждений и ложных взглядов». Этот факт требует признания, а затем работы с ним и устранения.

Текст:

«Вопрос: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать блаженство Атмана?

Махариши: Это блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать».

Это блаженство всегда с нами, просто у нас нет достаточной чуткости и тонкости, чтобы распознавать его. Самоотдача – это прямой метод. Если бы день ото дня мы могли пребывать в состоянии неэгоистичности, мы бы непрерывно находились в этом блаженстве. Но мы не таковы: наш ум очень хитер, а эго очень изворотливо, оно не может принять этого, оно пытается постоянно спроецировать на реальность нечто и затем зацепиться за свои проекции.

Текст:

«Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды».

Это следует очень много раз повторить, прежде чем мы убедимся в этом и поверим в это. Эго – это наше упорствование в двойственных взглядах, в наших собственных заблуждениях. Это упорство сродни животному упрямству. Животные очень прямолинейны в том смысле, что у них сознание работает однонаправленно: еда, секс, тепло. Когда мы упорствуем в нашем эгоистичном восприятии реальности, это происходит из-за нашего искреннего непонимания вещей такими, как они есть на самом деле. Это подобно тому, как человек, заболевший желтухой, все видит желтым.

Текст:

«Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?»

На пути духовной практики нам нужно отбросить всякие идеи социального переустройства или изменения других, понимая, что единственное, что мы можем изменить, это наш собственный обусловленный взгляд. С его изменением все остальное также изменяется, потому что все вокруг является только нашими собственными кармическими отпечатками. Все явления не являются самоподдерживающими, они являются проявлениями нашей же собственной природы. Это означает, что если мы изменим собственное сознание, то и все явления перестанут существовать для нас прежним способом. Для этого мы принимает обет следовать просветлению, идти к Истине до конца. Очень важно принять такой обет, потому что духовная жизнь – это сложный лабиринт, в котором легко запутаться. У нас может быть множество переживаний, которые могут поменять наши первоначальные намерения. Тем не менее мы даем обет до конца следовать пути просветления, не взирая ни на что, поскольку знаем, что все остальные переживания – это нечто более мелкое, вторичное, не заслуживающее внимания.

Если к мастеру боевых искусств приходит ученик, который хочет овладеть этим искусством и стать таким же мастером, то Учитель говорит ему: «Хорошо, тогда ты должен усердно тренироваться». По прошествии некоторого времени ученик чувствует, что уже кое-чему научился. Он пришел с намерением достичь того же мастерства, что и учитель, или даже превзойти его, чтобы победить в очень ответственном турнире. Проучившись всего два года, он начинает воображать, что ему этого уже достаточно. Учитель говорит: «Ты, конечно, уже что-то можешь, но в том турнире, о котором ты мечтаешь, ты не победишь, даже не надейся. Если ты удовлетворен этим, то можешь прекратить обучение, но я считаю, что то, чему ты научился, ничего не стоит».

Таким же образом и мы даем обет идти к пробуждению до конца, игнорируя наши относительные достижения и опыты. Даже помощь другим может стать камнем преткновения. До тех пор, пока вы не поймете, что нет других и нет вас как помогающего, пока любые попытки вашего ложного «я» не исчезнут, ваша помощь другим не будет эффективной. Это будет подобно тому, как спящий во сне помогает другому спящему, а от этого оба уснут еще крепче. Истинная помощь другим проистекает из сострадания, которое льется из распахнутого Ума. Это не эгоистичное сострадание, а это самоизлучающая природа энергии распахнутого Ума. Она свободна от иллюзий, не имеет эгоистичной мотивации и излучается равным образом на всех живых существ. В истинном сострадании нет даже тени иллюзии, обусловленности, эгоистичного самовыражения и прочего. Подобно тому, как солнце имеет свойство светить, таким же образом истинное сострадание распространяется во все стороны на благо живых существ.

Текст:

« Если вы отвергните эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление».

Отвержение эго, все практики самоотдачи относятся к очень высокому уровню садханы. Следует понять, что сама по себе ануттара-тантра, самоосвобождение и прочее запредельны. Однако самоотдача – это предпоследний и последний уровни самоосвобождения в лайя-йоге. Самоотдача означает, что неконцептуальная осознанность раскрыта. Теперь необходимо отсекать эгоистичные оценки, работать с кармическими факторами. Отсекать эгоистичные оценки – это значит проявлять постоянную бдительность в отношении собственного «я». Когда мы сталкиваемся с многообразными ситуациями, надо постоянно проявлять осознанность.

Текст:

«Быть Атманом, которым вы в действительности являетесь, – это единственный способ осознать блаженство, всегда принадлежащее вам».

Часто, когда мы слышим изречения веданты («Ахам Брахмасми» и прочие), мы забываем, что прежде чем будет реализовано «Ахам Брахмасми», должна быть реализована полная самоотдача, полная неэгоистичность. Те люди, которые думают, что «Ахам» означает маленькое «я» индивида, коренным образом заблуждаются. Здесь «Ахам» означает нашу саморожденную Мудрость, в которой эго утоплено, полностью исчезло, полностью растворилось. Это означает, что наше ложное «я» до этого времени должно стать полностью послушным, полностью растворенным. Мы не можем стать Абсолютом, мы можем только отойти в сторону – тогда остается лишь тонкое осознавание, которое и начинает узнавать себя как Абсолют.

Текст:

«Вопрос: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?

Махариши: Они кажутся реальными только тогда, когда человек отворачивается от своей истинной природы. В действительности их нет».

Представьте, что есть всеобъемлющее пространство сознания, и наше тело словно впрыснуто в один из миров силой кармического видения. На время из физической материи, таттв и пран образован конгломерат, который является телом. Он появился случайно, в силу кармы, подобно тому, как возникает иллюзорное тело в сновидениях, когда мы ходим где-либо, имея образ нашего тела. Это тело подобно сети, оно не является субстанциональным. Если ум подвижен, тело может менять свою форму.

В одной из русских деревень жил колдун. Он выполнял свои магические практики и обладал способностью превращаться в зверей. Дровосек, который работал у него, подсмотрел за этим колдуном и услышал заклинание, которое читал колдун. Когда колдун ушел, дровосек украл у него магический нож. Затем н прочитал заклинание, переступив через острие ножа, и выполнил все остальное, что делал колдун. Сделав это несколько раз, он превратился в волка. Когда его начали искать родственники, они обратились к этому колдуну. Через три года его удалось найти, и после выполнения магического обряда он снова стал человеком. Его тело было покрыто шерстью, он имел дикий вид, но он сохранил человеческую психику. Впоследствии он рассказал, как получил тело волка, как он охотился, как подбегал к родной деревне и боялся людей, как постепенно его сознание привыкало к жизни в физическом теле животного. Это достоверная история.

Когда меняется кармическое видение, меняется и форма физического тела.

Текст:

«Вопрос: Мир сотворен для счастья или страдания?

Махариши: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами».

Мы видим мир через призму нашего собственного кармического видения. Наше кармическое видение обусловлено кармическими следами прошлых жизней, старым опытом. Это означает, что прямо сейчас каждый из нас пребывает в своем собственном мире, созданном из индивидуальных кармических следов. Где-то мы, конечно, как человеческие существа имеем общее кармическое видение, то есть мы видим мир примерно одинаково, но не совсем.

Если бы мы были богами, то этот зал казался бы нам гораздо больше и привлекательнее. Его стены, например, были бы выложены замысловатыми орнаментами. Да и сами мы имели бы куда более изящные одежды и внешний вид. Голос Гуру был бы четырех- или пятимерным и проникал бы в самую сущность, словно при квадро-эффекте. Общение, скорее всего, происходило бы не словами, а вибрациями. Здесь бы сидели боги и богини.

Текст:

«Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не мене дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому?»

Всякий раз, когда у нас возникают проблемы или переживания, мы должны подумать так: «Не может быть, чтобы мои проблемы и переживания были реальными. Если бы они действительно были реальными, они были бы у всех, но они есть только у меня, а у других их нет. Не может быть, чтобы мои привязанности, желания были бы чем-то настоящим. Скорее всего, они фальшивые. Если бы они были настоящими, то и другие имели бы их. Но другие находятся рядом со мной и совсем об этом не думают. Значит, это сугубо мои кармические впечатления, это результат накопленных мною данных». Понимая это, мы имеем огромную свободу, мы знаем, что можем работать с кармическими следами, что можем их преобразовывать и очищать.

Текст:

«В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

Часто многие говорят: «Почему Бог допускает страдания в этом мире?» или «Почему Господь так сделал, что я страдаю?» Однако та Реальность, которую называют Господь, не участвует в страданиях или наслаждениях индивидуального человека. По сути, это непостижимая, безграничная Реальность, которой в абсолютном смысле нет дела до нашего маленького «я». А наше маленькое «я» переживает радость и страдание в соответствии со своими поступками. В этой Реальности мы можем найти любые измерения: и дворцы богов, и горячие котлы с кипящей водой в аду. В этой Реальности есть все, но мы же находим то, что близко нам по кармическим впечатлениям. Это похоже на интернет. Мы можем найти в интернете сутры, а можем найти любую мирскую информацию. Каждый ищет то, что его интересует, а когда он соприкасается с определенной информацией, она на него оказывает влияние. Никто не может сетовать на то, что он так несчастен, потому что каждый из нас сам выбирает эту информацию.

Текст:

«Вопрос: Если Бог – все, то почему индивидуальность страдает за свои действия? Разве действия, за которые человек терпит, не впущены Им?

Махариши: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем».

Когда мы не свободны от эго, то переживание является страданием. Когда мы едины с Источником и пребываем в созерцании, то все страдания рассматриваются как часть этого Источника, а значит, по сути, страданий нет. Разумеется, тело может страдать в относительном измерении, однако сознание никогда не страдает, потому что переживания радости или страдания уравнены в уме.

Текст:

«Вопрос: Но действия побуждаются Богом, а личность является лишь Его орудием.

Махариши: Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует всегда, то не будет также и страдания.

Вопрос: Когда прекратится страдание?

Махариши: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие, и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте все это и не накладывайте страдание на себя».

Вначале мы пребываем в иллюзии этого мира. Когда наша осознанность повышается, мы непрерывно сознательны, поэтому иллюзии не могут нас захватывать. Тогда у нас появляется то, что называют «великое сомнение». Внезапно мы понимаем, что все обесценивается; когда ум открыт, то все, чем мы раньше жили и чем дорожили, перестает иметь смысл. Обесценивается то, что было внутри нас и вовне. Все это воспринимается подобно магическому шоу, подобно трюку ловкого фокусника, подобно трехмерному кинофильму или виртуальной реальности. Внезапно мы видим, что ничто из воспринимаемого вовне или внутри не связано с той осознанностью, которую мы открываем.

Человек, постигший такую осознанность, может думать, что он достиг просветления или у него может возникнуть негативное отношение к реальности, к принципам, которым он раньше следовал. Он может даже стать бунтарем на некоторое время, желая доказать другим и себе, что кое-что понял в этом мире. Однако в истинном смысле с этого уровня духовная практика только начинается. После этого мы смиренно начинаем практиковать углубление осознанности и растворение энергий в теле. Это подобно тому, как если бы мы были актером спектакля, но принимали этот спектакль за реальность, а потом внезапно посреди спектакля проснулись благодаря практике. Когда мы проснулись, то обнаружили, что все является большим шоу, спектаклем, где Гуру, возможно, режиссер. Тогда мы бросаем свою роль и кричим всем:

– Ведь это спектакль!

Вдруг к нам подходят более опытные актеры и говорят:

– Чего ты шумишь? Все уже давно знают это. Продолжай играть свою роль. Если же ты просто сядешь в углу и будешь смотреть, то ты не получишь наслаждения от игры.

Гуру говорит:

– Мы тренируемся в актерском мастерстве. А то, что ты принимал все это за реальность, так это твои проблемы. Только сейчас ты понял, чем мы здесь занимаемся.

Если же мы покидаем этот спектакль и просто сидим в углу, то есть занимаем тенденцию потери осознавания в пустоте, то это означает, что мы лишаем себя возможности дальнейшего развития, возможности шлифовать свое актерское мастерство. Но если человек не имеет правильного руководства, то он, пытаясь доказать другим то, что все уже давно знают, действительно начинает носиться, как угорелый, посреди спектакля, только портя другим игру.

Текст:

«Вопрос: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.

Махариши: Собственная реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения.»

Когда мы говорим: «Страдания нет, это просто плод воображения», нам необходимо знать, что говорить такие вещи, мы можем только после того, как укорениться в самом глубоком созерцании. В противном случае мы не сможем повторить эти же слова, когда придут наши маленькие страдания. На относительном уровне мы понимаем, что для нас есть определенные страдания, однако в абсолютном смысле они являются просто плодом воображения.

Текст:

«Так как собственная реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как счастье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности».

Страдания и индивидуальность эго неразрывно связаны. Страдания есть, пока есть мы. Когда «я» растворяется в Абсолютном, страдание исчезает, потому что кто тогда будет страдать?

Текст:

«Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являющееся блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблуждением».

По мере нашей практики, когда мы занимаемся самоисследованием и медитацией, мы все глубже проникаем в природу сознания, мы все больше открываем его пустотность, распахнутость, несвязанность с объектами, его лучезарную природу. Когда мы полностью узнаем ее как свою собственную, все страдания исчезают. Мы перестаем считать себя монахом Виталием или Йогараджей. Мы знаем, что мы – это распахнутый океан Света. А если кто-то видит нас как ум или тело, то это его проблемы, а у нас проблем нет. Мы приучаемся практикой исследования и медитацией, а затем реально чувствуем, что мы – это распростертая во все стороны, лучезарная, всегда совершенно чистая Реальность без имени, формы, цвета, основания, центра, границ, вкуса, запаха. Мы – эта Реальность и ничто иное, а все остальное (тело, мир, проявления) является игрой наших энергий. Когда мы так себя ощущаем непрерывно, то воистину мы свободны. Вопрос в том, что мы не доверяем этой Реальности, даже имея ее проблески. Поддержание созерцания означает непрерывную чуткость к этой тонкой Реальности. Эта Реальность есть Бог, и нет другого Бога. Другие виды Бога – это либо концепции, либо внешние материальные идолы, которые на самом деле являются просто проекцией этой изначальной Реальности.