Советы ученику. О преодолении изъянов в практике

Если ты целые дни проводишь в мирской суете, не уделяя садхане даже мгновения, значит, ты не осознаешь свою карму, страдания сансары, непостоянство и совсем не ценишь это драгоценное человеческое рождение, которое подобно лодке для переправы на другой берег Освобождения, и тебе нужно как следует сосредоточиться на анализе изъянов и страданий сансары, и величии пути Освобождения. Если ты не читаешь тексты, не произносишь слова молитв или слоги мантр, не медитируешь хотя бы немного ежедневно, и не созерцаешь, значит, в тебе совсем нет «мумукшутвы» – истинного стремления к Освобождению, и ум омрачен сансарным неведением, значит, необходимо слушание Дхармы (шравана) и усердное размышление над ней (манана), пока ум не изменит свое направление. Если ты сомневаешься в учении древних, святых риши, сиддхов, Основе, Пути или Плоде Дхармы (самбандха, абхидейя, прайоджана), или путаешься в главных понятиях Дхармы, не ведая, что есть верное воззрение (джняна-дришти), что есть верная медитация (дхьяна), а что есть благое для йога поведение (чарья), значит, есть изъяны в рассуждении (юкти) и размышлении (манана), и тебе нужно изучать главные философские тексты под руководством гуру, и упражняться в аналитических медитациях. Если ты не уверен в чистоте, свободе, величии, спонтанности и божественном совершенстве своего исконного «Я», или, напротив, приписываешь эти качества своим оболочкам – кошам, значит, в воззрении есть ошибки, и необходимо изучать Веданта-Сутру, недвойственные упанишады, «Вивека Чудамани», «Йога Васиштху», «Апарокша анубхути», и медитировать на маха-вакью «Тат Твам Аси». Если ум отвлекается от пребывания в нерожденном, свободном, распахнутом и безбрежном естественном состоянии – сахадже, подобном пространству вселенной, и скукоживается, отождествляясь с внешними объектами, значит, твое созерцание имеет изъяны и нужно срочно заводить «двух друзей» – внимательность и бдительность, а также прояснять у коренного гуру тонкие методы поддержания осознанности с опорой на санкальпы и санкеты. Если в то время, когда нужно вести себя как «олень», ты пытаешься изображать «поведение льва» или даже «собаки-свиньи», или будучи брахмачари, семейным карма-санньяси, ты пытаешься действовать как авадхута-санньяси, или в то время, когда уже нужно принимать санньясу, ты пытаешься оставаться грихастхой, или там, где надо действовать в духе «шайвачары», ты пытаешься идти путем «вамачары», значит, в понимании поведения есть изъяны, и необходимо понять как верно действовать, чтобы испытать все истинные знаки реализации. Если нет гармонии в отношениях с гуру-бхаями – самайными братьями и сестрами по Дхарме, это указывает на неискорененные клеши и скрытые самскары, значит, нужно преодолевать гордость, хорошенько усмирять ум и упражняться в чистом видении. Если сангха видится нечисто, значит, есть изъяны в самайе и ее надо очищать. Если тело тяжелое и негибкое, сон долог, желания не контролируются, а ум вял, значит, в нади есть засоренные участки, и праны-ветры не циркулируют как надо, поэтому следует усердно выполнять асаны, пранямы, мудры и бандхи, соблюдая митахару, брахмачарью, учитывая диначарью и практикуя в брахма-мухурту. Если ты сильно льнешь к мирским объектам, значит, недостает вайрагьи, осознания непостоянства сансары, и воззрения иллюзорности. Если ты не посещаешь хотя бы еженедельно ашрамы, храмы своей традиции, или старательно ежедневно не призываешь дома у алтаря или мысленно благословения богов и святых своей линии, это указывает на слабую веру в свое Прибежище, и означает, что ты не чувствуешь силы нисходящих благословений от линии передачи, значит, нужно просить святых о благословении веры. Если ты полон разнообразных желаний и мирских устремлений, и, даже услышав слова драгоценной Дхармы, вместо садханы, севы и свадхъяи по-прежнему гоняешься за удовольствиями, богатством, престижем, комфортом, славой, властью, красотой или добрым именем, растрачивая впустую время этой жизни, значит, ты, подобно ребенку, совсем не понимаешь своего положения в этой сансаре, и тебе необходимо серьезно задуматься: «Куда я иду?», «Чего ищу?». Если, слушая гуру на сатсанге или распевая баджаны, молитвы и гимны перед алтарем ты не чувствуешь ни преданности, ни чистого видения, ни вдохновения, ни почтения, значит, у тебя отсутствует истинная глубокая вера, и нужно искренне и горячо молиться о ее обретении. Если, глядя на божеств на алтаре, ты видишь их только как простые картинки или фигурки из бронзы, и читаешь молитвы и поешь гимны призывания формально, без медитации и вдохновения, пусть внешне даже правильно исполняя ритуал, значит, ты нуждаешься в разъяснении сущности «дэва упасаны». Если, вспоминая свое избранное божество, или во время чтения ишта-мантры у тебя не оживает его образ, и не возникает устойчивая дивья-бхава, дарующая радость, ясность и восхищение, значит, в тебе нет глубокой веры и преданности, или твой ум неустойчив, и ты нуждаешься в концентрации, очищении, покаянии и посвящении. Если ты стал садху, но не практикуешь ритриты хотя бы изредка, или не можешь, хотя бы час сидя неподвижно, пребывать в спокойной и величественной медитации пустоты, где совсем нет мыслей, значит, тебе не хватает концентрации и пропущены предварительные практики. Если, несмотря на переживание опыта пустоты, твой ум по-прежнему погружен в споры, обсуждения, концепции, логику, и мусолит их с утра до вечера, значит, ты не знаешь, как верно установить ум в безопорном осознавании – «нираламбха», «аманаска», и пребывать в «не-медитации» за пределами усилий и методов, и тебе необходима прямая передача – даршан от гуру. Если опыт дхьяны и самадхи нестабилен, значит, ты нуждаешься в искусном методе или поведении «оленя», и нужно планировать садхану в ритрите. Если в сновидениях видятся мрачные видения или дурные сны и знаки, значит, в тонком теле есть невидимые препятствия, и нужно, не покидая воззрения и созерцания, читать очистительные мантры, окутывать себя броней – кавачей своего божества, делать раскаяние, выполнять символическое очищение самайи, подношения богам и святым Прибежища. О ученик, устранив изъяны, пребывай в истинном недвойственном воззрении, свободном, подобном небу и нерушимом, подобно горе, пребывай в естественном созерцании, подобном текущей реке, и играй, безупречно и спонтанно, принося пользу существам в сансаре и указывая им путь к Освобождению.