Вопрос: 

Свами, будучи йогами Санатана Мокша-Дхармы, Адвайты в традиции сиддхов, должны ли мы прилагать усилия в нашей относительной жизни, в социуме, в быту, работе или мы должны стремиться быть безусильными созерцателями, стремиться видеть Абсолют, видеть мир иллюзорным, видеть во всем Божественную милость и во всем полагаться только на Бога и на Его волю? 

Должны ли мы защищать свою личность, тело, имущество, Дхарму, в каких-то сложных ситуациях, если по учению Адвайты все есть Бог, или мы должны радоваться страданиям и спокойно и стоически их принимать и переносить? 

Ответ: 

Понятно. Это часть учения, где более всего ошибок делается. Где труднее всего отличать. Ответ становится понятен в таких случаях, если его сформулировать немного доведя до абсурда. 

Я сначала напомню, как Шри Рамана Махариши отвечал ученикам своим. Он на аналогичный вопрос отвечал так примерно: «Вот должны ли вы прилагать усилие, чтобы ложку до рта донести, когда едите, или надо и здесь полагаться на милость Бога?» Где эта грань, кто ее определит? Или если вы в автомобиле едете на трассе, должны ли вы смотреть по сторонам и прилагать усилия, крутить руль, сигналить при необходимости? Или вы должны полагаться на Бога, бросить руль, видеть во всем Абсолют и самоустраниться от оценки относительной ситуации, ответственности и усилия? Ответ очевиден. 

Надо одновременно видеть милость Бога во всем, видеть его игру и благословение, и проявлять в нужной степени свою волю и мудрость. Не надо смешивать относительное и абсолютное видение. Все это важные вопросы, это все великое искусство «нидидхъясаны», тотальной святой жизни в Боге, в единстве с Абсолютом. Это также называется разделение «карма-канда», пути действия и «джняна-канда», пути мудрости. Воззрение и поведение, джняна-дришти и крийя – это разные вещи, по крайней мере пока вы не стали полностью отрешенными, свободными от кармы святыми. 

Пусть воззрение (джняна-дришти) будет бескрайнее, как небо, а поведение пусть будет мудро и тщательно, так говорят святые. Это два важных раздела Вед. Не надо ожидать милость Бога в тех делах, которые мы должны делать сами. Не надо перелагать на Бога то, что он требует от нас. Действие в относительном мире, в соответствии со временем, местом и обстоятельствами – это есть часть нашей садханы. 

Усилие не следует прилагать лишь в отношении созерцательного пребывания в Абсолюте на серьезных стадиях, самоотдачи, в остальных случаях мы должны проявлять свою волю, принимать свою ответственность и действовать. Но наши действия должны совершаться в самоотдаче, без привязанности и чувства «Я делаю», в духе «нишкама-карма йоги». Как игра Бога в нас, подношение и служение Богу. Это учение Васиштхи и Даттатрейи. 

Если вы покидаете мир, вы не живете по его правилам, вы ничего не хотите от мира людей, вы живете как отшельник, в молчании, с минимум общения и желаний, тогда вы вообще никому и ничего не должны. 

Ваша Дхарма иная. Вам следует только созерцать Бога и жить как угодно, но при этом держаться подальше от общества. Я жил так долгое время сам. Но если у вас есть дом, жена, дети, работа, то как, разве вы сможете так жить? Нет конечно.

Вам нужно вплетать Дхарму в свою жизнь, совмещая созерцание с повседневными делами, и при этом быть адекватными и эффективными, как ведический царь Джанака. Бог не будет за вас воспитывать ваших детей, оплачивать ваши счета.

Если ваш выбор жить в социуме, то и ответственность ваша должна быть, и усилие. Но при этом вы, как садху, всегда должны стремиться пребывать в измерении игры Абсолюта, в недеянии, искусно созерцать естественное пространство Абсолюта без отвлечений, вы объединяете созерцание с обстоятельствами вашей жизни, вы внутри всегда помните Бога, не забывая его ни на миг, видите мир чисто, как его игру, как мандалу в чистом видении, видите мир как иллюзию и проявление сознания Абсолюта. 

Итак, это такой подход: три пишем, два в уме. 

Внутри созерцаем Абсолют, видим мир как иллюзию, сон, как единое сознание, видим во всем милость Бога, а снаружи действуем в соответствии с «дэша-кала-патра», местом, временем, обстоятельствами. 

Вопрос: 

Должны ли мы защищать себя, свою Дхарму, если все есть Бог, и все от Бога, или надо все принимать, полагаясь на Его волю?

Ответ: 

Не делайте различие между Дхармой и остальным, если Дхарма стала единой с вашей жизнью. Если на вашу жену или женщину нападет нетрезвый хулиган, или на вашу кошку нападет злая собака, должны ли вы ее отогнать, или надо только смотреть и полагаться на милость Бога? 

Да, «дхарма» злой собаки – гоняться за котами, это ее природа, но дхарма сострадательного человека – защитить кота, это его природа, и он должен ее проявлять. 

Принимать, полностью полагаясь на его волю, но не устраняться, не бездействовать в той части, что зависит от нас. И знать меру этой части. 

Бог есть все, он проявляет себя через все, так? Значит и через нас он себя проявляет тоже, значит и у нас есть своя мера мудрости и понимания, и своя воля. При условии что эта воля, мудрость, мера понимания полностью видится как пустотная, беспричинная, иллюзорная, спонтанная игра, лила Бога, Абсолюта, Брахмана, и наполнена состраданием, мудростью и ясностью. 

Нет цепляний и эго, делателя, картритвы.

(Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

Действие и недеяние. Милость Бога и личная воля