Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
9 декабря
Понедельник 2024 год 00:00:00
Время
по ведическому летоисчислению 5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга 7-я манвантара Эпоха Ману Вайвасваты кальпа вепря первый день 51 года великого Перво-Бога-Творца |
||
|
||
Мантра дня
|
||
Вопрос искателя:
Свами, зачем нужно изучать столько теории, философии, по адвайте, шиваизму и т.д., ведь это все тот же ум, а Абсолют, духовное просветление и освобождение находятся вне ума, вне концепций. Не проще ли просто сразу погрузиться в медитацию?
Ответ Гуру:
Если вам проще сразу, погружайтесь прямо сегодня, сейчас... В чем проблема? Пребывайте в ананде, в самадхи вне ума, и вопрос решен. Решите этот вопрос сейчас. Тогда вас больше никогда не должно волновать все это. Тогда ваша медитация вне ума и ваше самадхи должны решить все ваши проблемы в жизни, и не только в этой жизни, а вообще, за пределами и жизни, и смерти.
Искатель:
Это возможно лишь на какое-то время. И неглубоко. Но это невозможно надолго.
Гуру:
А почему это невозможно?
Искатель:
Не хватает мотивации, заслуги, качеств, способностей быть в этом состоянии. Мешают желания, мысли, трудно долго выполнять одну и ту же садхану.
Гуру:
И какой выход? Что тогда надо делать?
Искатель:
Ну... Очищать себя, накапливать заслуги, учиться лучше практиковать....
Для чего нужна шравана
Гуру:
Да, и слушание учений (шравана) — это один из лучших и легких способов прояснять природу Шивы в себе, накапливать заслуги и очищать себя.
То есть мы слушаем учения, тексты не только для просветления, не только как буквальную высшую истину, а и как относительную, предварительную истину, как благословение, как чистую энергию, готовящую нас к восприятию шактипатхи, развивающую в нас чувствительность к божественной милости и мудрости, что вне ума.
Когда чувствительность будет развита, философия, теология будет не нужна, потому что вы будете получать все знания через прямое видение Бога в созерцании.
Вы ошиблись, неверно понимая, как в традиции надо относиться к учениям, думая, что слушание писаний и изучение теологии (шравана и манана) — это метод для просветления и освобождения.
Слушание — это метод для изменения моделей мышления, направленности тонкого тела, очищения подсознательной кармы и накопления заслуги.
Метод традиции для освобождения же иной — это нидидхьясана, тихое и молчаливое непрерывное созерцание Брахмана. И оно — вне ума, вне рассуждений и философии.
Но вы не можете пока следовать пути нидидхьясаны, он слишком высок для вас, потому что ваша адхикара, ваш уровень заслуги, подготовки в отрешении, концентрации и медитации недостаточен.
Чтобы следовать истинной нидидхьясане, вы должны быть истинным садху, отрешенным от мира, не иметь никаких мирских целей и задач.
Вы должны быть готовы тихо делать свою садхану годами, не сомневаясь и не задавая вопросов, готовы жить в уединении годами и десятилетиями, при этом быть удовлетворенными и счастливыми.
Искатель:
Но это пока невозможно, потому что есть много в жизни других приоритетов, задач и желаний. Много информации, с которой приходится иметь дело. Просто нет времени на все это.
Гуру:
Да, все так. Это потому что ваше мышление — это пока не мышление садху. Вот поэтому надо сначала научиться правильно думать.
Воспитать правильное мышление
Сначала надо воспитать правильное мышление, затем зарождается глубокая правильная неумственная внутренняя вера, затем — правильное Прибежище, как способность всегда и везде на Него полагаться, затем — правильная садхана, затем — правильное воззрение и только затем — правильная медитация и созерцание.
Затем — правильное поведение, то есть умение пользоваться созерцанием для решения жизненных задач. Затем идет правильное самадхи и правильное освобождение. Таковы здесь стадии.
Нет смысла сразу пробовать только медитировать, созерцать, если предварительная работа не завершена. Это как ставить стены и крышу, не сделав прочный фундамент. Медитация без правильного мышления будет неудачной. Созерцание не будет иметь длительности и духовной силы, не будет давать благодати.
Правильное мышление означает научиться думать так, как думает Даттатрея, Шива, Васиштха, Шри Шанкарачарья. Для того, чтобы понять, как они думают, ученик изучает шастры, священные книги, написанные ими.
Если мы хотим иметь реализацию освобождения, о которой говорят Васиштха, Даттатрея, Шанкарачарья, нам сначала надо досконально понять ход их мыслей, то, как они рассуждают, видят мир, какие делают оценки и выводы. Это и есть традиция. Традиционная система адвайта-веданты, шиваизма, ануттара-тантры — это системы мышления, модели мышления, благоприятные для последующей медитации, созерцания и достижения самадхи.
Если мы хотим иметь такое же самадхи как у Шанкарачарьи, Васиштхи, Даттатреи, нам надо учиться думать как они, изучать их системы мышления, примерять их к себе, входить в них, вживаться в них, приноравливаться к ним, учиться смотреть на мир через призму их моделей мышления. И это называют в традиции «шравана» (слушание) и «манана» (размышление, анализ).
Мы должны стать хорошими специалистами в этом. Мы должны научиться рассуждать с позиции Васиштхи, Даттатреи, Шанкарачарьи, Абхинавагупты. Научиться объяснять себе любой опыт. Поверить во все, что мы услышали, прочли, изучили всем сердцем, всей душой. И затем только приступать к медитации.
Потому что если мы не научились думать, рассуждать, смотреть на мир, как Шанкара, как мы можем надеяться получить такую же духовную мудрость, реализацию самадхи как у Шанкары? Невозможно.
Если мы не знаем, как риши Васиштха смотрит на мир, каково его мышление, как мы рассчитываем достичь освобождения и просветления, такое же как у него? Сначала правильное мышление и потом правильная медитация, и не иначе. Без правильного мышления медитация либо не получится, либо введет в иллюзию, например, погрузит вас в ловушку блаженства, ясности или ложной пустоты.
Только садхана
Наконец, должен наступить момент, когда вы воспитали в себе правильное мышление.
Вы не только прекрасно изучили философию адвайты, теологию шиваизма, прояснили методы, вы реально научились смотреть на мир как Шанкара, Васиштха, Даттатрея.
Вы понимаете Дхарму не только на уровне ума, но гораздо глубже. Вы твердо стоите на пути садханы. У вас сильная мумукшуттва — стремление к мокше. У вас глубокая вера в драгоценное пятеричное Прибежище и сильная гуру-йога. У вас достаточно заслуг. Вы развили свои качества как садху и ученик своего гуру. Тогда надо оставить все изучение, весь ум, все теории, концепции.
Выходить из всех дискуссий, понятий, схем. Отбрасывать все и только созерцать, медитировать, углубляться в это, входить в этот процесс на долгие годы. Это — истинная садхана.
Нужно быть готовым много и долго практиковать садхану. Всю жизнь. Тот, кто сосредоточен на садхане, не ищет больше ничего. Он удовлетворен самой возможностью делать садхану. Для него нет больше ни одного дела в мире, которое надо было бы делать. Для него больше нет никаких обязанностей, никаких дел. Только созерцание, только садхана. В нашей традиции опытные садху могут практиковать так неделями, месяцами, годами, десятками лет, проводя время в уединении, безмолвии.
Другие активны, делают служение, они помогают другим, не разделяя севу и садхану. Но они — в истинном созерцании, во внутреннем молчании, они держат внутреннюю аскезу, они не отвлекаются. Они никогда ничего не делают, потому что исчерпали свою карму, они играют в единстве с Богом, находясь вне деянии, пребывая в сахаджа-самадхи. У них нет ни одного вопроса. Ни тени сомнения. И они счастливы. Они — в Божественной милости и благодати.
И тогда все это становится благодатным. Тогда это сработает. Тогда созерцание станет нидидхьясаной. А нидидхьясана — она решает все ваши жизненные проблемы, как глобальные, например, проблему страданий, неведения, рождения-смерти, так и мелкие, текущие, такие как отношения с другими людьми, обществом, роль в этой вселенной, модель поведения, свой путь, свое место в жизни. То, что называют «ачара», «дхарма», «сва-дхарма».
Такой путь выводит вас из сумрака кармы и перемещает вас в измерение лилы, Божественной игры.
Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа
Ноябрь 2024 г.
Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
[email protected]