Природа человека начинается с причинного тела, однако само причинное тело – это только вуаль, а его сущность, его подлинная природа – это Атман. Тогда сознание человека воспринимает Атман и по-настоящему освобождается. Этот путь недоступен простым людям.

Путь освобождения доступен только йогам, садху и больше никому. Только йоги и садху способны растворить тонкое тело. Все остальные люди являются рабами тонкого тела. Тонкое тело диктует им следующую жизнь, тонкое тело диктует им пристрастия и ход мышления, то есть диктуют им судьбу. Они не могут покорить тонкое тело, потому что тонкое тело глубже, чем они сами. Они в грубом теле, они думают о тонком теле, а тонкое тело пребывает внутри них. 

Тонкое тело невидимо, оно диктует, что они должны думать. Поэтому как они могут его растворить, будучи умом в грубом теле? А тонкое тело – их суть. Как можно растворить свою суть грубыми усилиями? Грубый ум не может растворить свою природу, так же как компьютер не может уволить с работы программиста, который программирует этот компьютер. Программист – это тоже компьютер, биокомпьтер, только более сложный.

Таким же образом тонкое тело управляет физическим телом, личностью, жизнью человека, но человек не может растворить тонкое тело, он раб тонкого тела, он его слуга, он выполняет все, что тонкое тело принесло в эту жизнь из прошлого, все, что оно накопило, а также все, что оно накапливает в данный момент. Каждый день наше тонкое тело тоже накапливает, оно постоянно работает в своем невидимом режиме. Это как если вы даже не работаете за компьютером, но компьютер постоянно что-то подкачивает, делает какие-то обновления, с кем-то связывается, он живет своей жизнью.

Вы думаете, что он спит, а он не спит на самом деле, его антивирусные программы отслеживают ситуацию, он закачивает обновления, он связывается с разными приложениями и шпионит за вами. 

Сейчас есть достаточно приложений, поэтому компьютер может слушать вас, снимать, если управляющий программист запрограммирует его на это. А вы можете не видеть этого и даже не догадываться.

Таким же образом тонкое тело – это то же самое, это то, что регистрирует вашу жизнь, что ее контролирует и направляет. И обычному человеку вырваться из-под диктата тонкого тела почти невозможно.

Это возможно только садху, который делает тапасью, или тому, кто предался Богу. Здесь есть несколько путей.

Первый путь – это путь тапаса, когда тонкое тело блокируется аскезой, когда концентрацией и раджа-йогой не исполняются желания и тонкие позывы; тонкое тело хочет одно, а ты делаешь другое, ты пробуждаешь буддхи; тонкое тело вызывает желание, вызывает привязанность, а ты занимаешься концентрацией, то есть идешь ему наперекор и вырываешь свое сознание из тонкого тела в буддхи (причинное тело), а затем в Атман. 

Второй путь – это путь преданности, когда тонкое тело хочет что-то, а ты говоришь: «Это все Богово. Отдаю все Богу. Меня интересует только Бог, кроме Него мне все неважно». Это путь полной самоотдачи, полной преданности. Два этих пути – это традиционный путь раджа-йоги и бхакти-йоги. 

Третий путь – это путь кундалини-йоги. Если вы контролируете свои праны, то рано или поздно вы войдете в тонкое тело, но для этого нужен высокий уровень праны. Высокий уровень праны позволяет без труда входить в тонкое тело, испытывать его и преображать.

Сочетая кундалини-йогу с йогой иллюзорного тела, мы преображаем тело и ведем его с помощью мантры и визуализации в том направлении, в котором нам нужно, – в направлении избранного божества, Чистой Страны и полного преображения, а затем растворения в Брахмане, в пустоте. То есть бхакти-йога, раджа-йога, кундалини-йога – это три типа освобождения от диктата тонкого тела и прорыв в Атман. 

Наконец, четвертый тип пути – это лайя-йога и джняна-йога.  Джняна-йога – это теория, а лайя-йога – это практика. Здесь мы должны анализом отсечь осознанность от пяти оболочек. Мы должны обнаружить осознанность с помощью анализа, философии адвайта-веданты, с помощью прямого введения и созерцательной практики. Мы должны научиться наблюдать, отслеживать тонкое тело и все его поползновения, а затем утвердиться в осознанности, которая превосходит тонкое тело.

Однако эта осознанность должна по-настоящему превзойти ум. Джняни – это тот, кто учится наблюдать мысли, а затем наблюдать тонкое тело, наблюдать все, что происходит, утверждаться в наблюдателе, растворять наблюдателя и подбираться все глубже, глубже и глубже – к выходу за тонкое тело, когда он может наблюдать, будучи во сне, будучи в тонком теле. Тонкое тело уже перестает быть властным, затем состояние наблюдателя перерастает в пространство, в состояние естественной осознанности, не имеющей ни границ, ни центра.

С этого момента пространство является ликом Бога, на который джняни медитирует, пространство является благословляющей силой. Утверждаться в пространстве,  утверждаться в бхаве «Ахам Брахмасми», утверждаться в вичаре, вивеке и вайрагье – это путь джняна-йоги и лайя-йоги. 

Таким образом, в писании мудрецы оставили нам эти четыре пути: раджа-йога, бхакти-йога, джняна-йога и кундалини-йога. Это главные йоги, которые дают свободу. Мы должны следовать всем этим путям.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа

Октябрь 2024 г.