Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2020 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
31 Марта
Вторник
2020 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Ведические боги

Ведические боги

Оглавление

Открыться даршану чистого видения
Ведические божества – это аспекты нашего сознания
Истинное служение открывает божественные энергии
Агни
Виды огня и тонкие тела
Пламя божественной воли
Переживание сущностного Света с Агни
Вивека – языки пламени
Самйога
«Костер внутреннего осознавания» – это Агни в тонких телах
Индра
Сакральное видение Индры
Олицетворение силы ума
Варуна
Варуна олицетворяет естественное состояние
Сакральное видение Варуны
Духовное видение Варуны
Чары майи
Варуна – царь божественного Закона
Воля трех типов практикующих
Царская власть Варуны
Сома
Сома – владыка восторга и бессмертия
Чем питать тонкие тела
Сурья Савитар
Сурья Савитар – внутреннее солнце
Сеть ясности
Воздействие Сурьи на эволюцию нашей ментальности
Савитар олицетворяет буддхи
Быть проводником даршана
Открыться внутреннему солнцу
Функция Савитар – сотворение-узнавание, интеграция
Наивысшее благо для души
Ушас
Ушас – богиня утренней зари
Вспышки Духа
Ушас изобильная
Переход в чистое измерение
Брихаспати
Божество Брихаспати
Жрец и наставник богов
Олицетворение энергии души
Жертвовать Брихаспати низшие тела
Брихаспати – наш внутренний стратег
Митра
Варуна и Митра
Митра – это принцип Сахаджа-спанды
Ведическое понятие счастья
Закон Митры – это закон гармонии осознавания и энергии


Открыться даршану чистого видения

В практике Брахма-мантры выполняется садхана подношения пяти элементов. Часто восприятие элементов бывает только техническое. Мы представляем один элемент как совокупность всей земли или совокупность всего твердого во Вселенной, другой – как совокупность всех жидкостей. Такое восприятие пяти элементов относится к категории нечистого видения – это всего лишь часть восприятия.
Истинное восприятие пяти элементов и стихий во Вселенных связано с открытием в них божественных принципов, с силой божеств их олицетворяющих. Эти божественные силы и принципы напрямую связаны со сторонами нашей личности, нашего сознания, чертами характера – они неотделимы от нашего сознания. Это очень важно для практики чистого видения.
Вопрос чистого видения остается для многих актуальным. Даже когда мы слышали много наставлений о чистом видении, эти наставления не удается полноценно применить, поскольку воздействие карм и укоренившегося нечистого видения бывает гораздо сильнее. А между тем от того, насколько мы правильно применим эти наставления, зависит наша дальнейшая судьба. Чтобы утвердиться в чистом видении, очень важно изменить свое отношение к восприятию элементов Вселенной.
Внешние события, стихии во Вселенной нам кажутся материальными, сами по себе
бездушными, но это и есть проявление неведения. Самое главное – понять то, что
восприятие, в котором мы пребываем, это проявление неведения, если оно оторвано от
Сахаджьи, оторвано от «единого вкуса», чистого видения, от недвойственности.
Человек очень сильно верит в свои мысли. В этом проявляется его заблуждение. Ему бы
сказать: «Ум, ты же пребываешь в невежестве!» – и пригрозить ему пальцем. Но чаще этого
не происходит, потому что мы думаем-думаем-думаем и верить начинаем в то, что думаем, и
реальность нам кажется такой, как мы ее задумали. А между тем все может быть совершенно
иначе. Стоит нам встретиться с другим типом мышления, мы видим, что все вообще иначе.
Это пример того, как ум может вводить в заблуждение человека.
Только у святых ум не заблуждается, потому что святые знают, кто такой ум и как с ним
обходиться. Они с ним обходятся так же, как тот святой, который вытаскивал башмак и
говорил: «О ум! Что ты мне сегодня приготовил с утра?».
Святые – это те, кто усмирил, подчинил ум, расстался с навязыванием им разных
концепций и занял трансцендентную позицию по отношению к уму. Трансцендентную –
означает превосходящую. Из этой трансцендентной превосходящей позиции все проявления
ума уже изначально самоосвобождены, они видятся, как лила, игра, и уму ни в коем случае
не верят.
Очень важно стараться перенять даршан Гуру в отношении восприятия, даршан святых,
священных текстов, шастракрипу. Этот даршан должен вытеснить собственные закоренелые
ментальные привычки и только тогда можно будет получить прогресс. Неважно, что мы
думаем, – это вообще неважно. Важно, что Васиштха думает. Потому что то, что мы думали,
нам не помогло, иначе мы были бы в той же локе, где и Васиштха. Мы думали неправильно и
в прошлых жизнях, и сотни жизней, и если мы не переменим свое мышление, мы будем так
думать еще миллиарды кальп. Наша цель другая, наша цель – трансформация.
Поэтому, идя по пути трансформации, мы всегда говорим: «О ум! Неважно, что ты
думаешь, неважно, как ты оцениваешь. Твои оценки невежественны, ты не видишь
реальность, как она есть, просто не видишь! Так что, не слишком себя выпячивай, не
слишком себе доверяй». И мы начинаем доверять постепенно только сущностной части,
неконцептуальной, той, которая находится за пределами ума.
Процесс трансформации ума означает – не следовать за умом, а открываться даршану,
даршану более высокого сознания и, наконец, даршану своей собственной сущности. Тогда
этот ум начинает знать свое место и усмиряться. Тогда мы обретаем силу усмирять нечистое
видение, которое укоренилось в уме.
Чистое видение означает переход в состояние божественного, сакрального видения.
Потому что из небожественного состояния практиковать нет смысла. Практика означает –
переход в иное измерение жизни, в сакральное, чистое восприятие.
Когда мы переходим в сакральное восприятие, мы постепенно видим, что земля, по
которой мы ходим, это не твердый какой-то материал, это тело божества Притхиви. Другие
элементы – это тоже проявление божеств. Различные события, такие как заря, ветер, секунда,
изумление от странной ситуации, начало, середина и конец, завершение процесса, удача или
неуспех, боль, страдание, наслаждение всё это разные божества, их формы проявлений,
которые нам кажутся чем-то обыденным.
С распознавания этих божественных форм по-настоящему и начинается чистое видение,
укоренение в чистом видении.

Ведические божества – это аспекты нашего сознания

Когда мы слышим о ведических божествах, следует понимать их одновременно как
вселенские силы, наделенные собственным разумом, волей, индивидуальностью, и как
аспекты нашего сознания. Все они имеют в нас свою долю, свою психическую
составляющую, и разделить одно от другого трудно.
Например, когда вы проявляете волю, в вас действует Агни; когда вы проявляете
ментальную силу, через вас действует энергия Индры; когда в вас внутри носятся
кармические ветры, через вас работают Маруты.
Понемногу все свое тело, праны вы начинаете обнаруживать как внутренних божеств.
Почему это происходит? Потому что изначально все божества находятся внутри наших
тонких тел и внутри каналов. Когда описываются ситуации, как подвижник, выполняя
суровую аскезу, стоя тысячу лет на ноге, питаясь одними листьями, заслужил даршан
Брахмы, это означает, что его внутреннее божество раскрылось, и это внутреннее божество –
неотделимая часть великого Брахмы (его локализованный аспект, помещенный в наше
сознание).
Очищать свои тонкие тела – означает понемногу раскрывать свои внутренние божества и
обнаруживать их тождественность с изначальными божествами, обнаруживать свою
сопричастность божествам и одновременно обнаруживать фоном, как для внутренних
божеств, так и для внешних божеств, изначальную, фундаментальную Природу Ума. Если
мы просто обнаруживаем божеств внутри себя или поклоняемся внешним божествам, это
будет Дхармой, но это будет двойственной, этерналистской Дхармой.
Величие недвойственной Дхармы в том, что мы обнаруживаем фундаментальную основу
для внутренних и для внешних божеств.
Когда мы занимаемся визуализацией в садхане Даттатрейи, то мы рассматриваем всех
божеств­защитников направлений как различные формы Даттатрейи, рассматриваем их в
единстве. Рассматривать в единстве, как формы единого Даттатрейи, означает – не отделять
внутренние божества от фундаментального сущностного осознавания, видеть их как
проявления одного и того же.
Например, Агни – защитник южного направления, связанный с волей – это Даттатрейя,
который манифестировал себя в облике Агни, для того чтобы направлять нашу волю. Индра
– это Даттатрейя, который манифестировал себя в восточном направлении, чтобы силой
ментального знания охранять наше тело и наши тонкие тела.
Что же это означает? В процессе практики мы открываем, что наш внутренний космос
наполнен различными духовными существами, и мы встречаемся с божествами внутреннего
«Я». Каждый из этих божеств находится в определенных слоях сознания. Одновременно это
и внутренние божества, и божества Вселенной.
Практика созерцания, очищая наш разум, постепенно приводит к открытию внутренних
божеств. Ведическая психология риши всегда связана с внутренними божествами. Если ваши
внутренние божества открываются, значит, ваша практика идет успешно, поскольку, в
конечном счете, все должно открыться как божества. Все чистые состояния и нечистые, в
конце концов, должны быть узнаны как определенные божественные энергии, а если они не
узнаются, значит, знаки реализации не наступают.

Истинное служение открывает божественные энергии

Мы, как практикующие Дхарму – те, кто идет в Мир Богов, кто служит Божественному. В
последнее время я часто обращаю внимание учеников на то, что им нужно, прежде всего,
научиться быть служителями Божественного, а потом – достигателями. Поскольку быть
служителем Божественного, служить священному, богам и Абсолюту – это самый прямой
путь к достижению Освобождения.
Напротив, достигатели сами себе удлиняют путь к собственному Освобождению,
поскольку сознание достигающего основано на ложном отождествлении, на ахамкаре, на
личной ментальной воле. Бывает так, что чем больше человек стремится к достижению, тем
дальше он от него уходит. Сознание служителя, напротив, это то, что раскрывается
божественной воле, и чем больше оно раскрывается, тем больше божественная воля
начинает даровать ему благословения и милости.
Сознание служителя означает, что надо поставить свои маленькие личные интересы на
службу более высоким божественным интересам, невзирая на собственные успехи, неудачи,
достижения, мысли – все это неважно. Ты служитель чего-то большего, гораздо большего
тебя и грандиозного. В процессе этого служения ты сам находишь свое место и обретаешь
самого себя. Именно так происходит Освобождение – раскрытие глобальной вселенской
энергии сначала вовне, а затем и внутри.
Когда же раскрытие такой глобальной вселенской энергии не происходит, и человек
слишком узко зафиксирован на сознании достигающего, то, как бы он ни пытался, ему не
удастся «вытащить себя за волосы», поскольку все его усилия и духовная практика будут
вращаться вокруг личности, вокруг индивидуальности, вокруг личной воли. Но сама эта
личность и индивидуальность как раз и является тем, от чего надо освободиться, и
появляется замкнутый круг: мы пытаемся освободиться с помощью этой же самой личности,
укрепляя ее.
Практика монашества – это служение высшим мирам, божествам, Абсолюту и
реализация через это. От того, насколько мы служим, насколько это становится нашей
жизненной задачей и жизненной целью зависит и наше собственное Освобождение и
продвижение.
Наше собственное Освобождение и продвижение не является главной целью – вот что я
хотел бы сказать. Нашей главной целью пребывания здесь является служение
Божественному, служение высшим мирам, служение богам, служение Абсолюту и
проведение даршана Ануграхи, интеграция с ним и трансляция его. Наше собственное
Освобождение наступает как побочный эффект, как нечто само собой разумеющееся в свое
время, как сопутствующее нашему главному предназначению. В этом я вижу предназначение
ученика, монаха, практикующего.
Если же поставить сознание достигающего и цель достижения как главную задачу, это
будет подобно тому, как ставить телегу впереди лошади. Это будет нарушение Риты
(божественного порядка мироздания).
Для меня это само собой разумеется, уже много десятков лет. Иногда я думаю, что и для
моих учеников это тоже, само собой разумеется, и поэтому не говорю об этом по нескольку
лет. Но затем возникает такое видение, что об этом необходимо говорить, потому что это
забывается.
Неважно, что вы достигли, неважно, что вы думаете, неважно, какие есть желания,
проблемы, а важно, насколько вы открыты даршану и насколько вы ему служите. И в
процессе такого открытия и служения ваши проблемы все автоматически регулируются – вот
что следует понять. Потому что служение есть процесс раскрытия в себе божественных
энергий.
Под служением я имею в виду, прежде всего, проведение даршана Ануграхи и раскрытие
его в себе. Наивно было бы считать, служением что-либо делать – человек может делать, а у
него в голове может быть служение мирским энергиям. Человек может сидеть в падмасане,
делать пранаяму, кумбхаку три минуты с половиной, четыре с половиной минуты, но если у
него служение внутри мирским энергиям, я бы еще не сказал, что он находится под
благословением даршана Ануграхи.
Истинное служение – когда мы открываемся этому даршану и непрерывно стараемся
быть его проводниками. Тогда такая энергия, нисходя, раскрывает в нас все божественные
энергии, силы и естественно дарует нам реализацию. Наше же усилие здесь существует так
же, как и личная садхана, и личная воля, но все они являются подчиненными, не
главенствующими.

Агни

«Агни – божественная сила и воля. Имя этого пылающего божества – Агни –
происходит от корня, значение которого выражает некую силу, имеющую качества
превосходства или напора, интенсивность в покое, действиях, в ощущениях или движениях.
Этот корень означает пылающую яркость, поэтому он используется для обозначения огня.
Он означает движение, в особенности извилистое или змеевидное. Он имеет значение силы
и мощи, красоты и блеска, лидерства и превосходства. Это яростная страсть, с одной
стороны, и восторг и любовь – с другой.
Ведическое божество Агни есть первая из энергий, первоначальная и превосходящая все
другие, произошедшие из беспредельного и тайного божества. Сознательной силой этого
божества были сотворены миры, и они управляются изнутри этим сокровенным и
глубинным божеством. Агни (огонь) – побуждающий жар и пылающая воля этой
божественности. В качестве пылающей силы знания Агни нисходит, чтобы возводить
миры, и сокровенным божеством восседая внутри них, побуждает к движению и действию.
Эта божественная сознательная сила содержит в себе всех других богов, как ступица
колеса содержит его спицы».

Виды огня и тонкие тела

Агни – это божественная вселенская сила. В нашем теле Агни проявляется в нескольких
видах.
На физическом уровне он проявляется как огонь пищеварения (джатахара­агни). Этот
огонь действует в аннамайя-коше, и все мы его испытываем, когда принимаем прасад. Когда
мы делаем асаны, то огонь разгорается еще больше.
На другом уровне действует пранагни. Это огонь пранамайя-коши – чисто йогический
огонь, очень важный с точки зрения садханы. Если пранагни достаточно, у нас появляется
шуддхи-ушанам (внутреннее тепло йогина, туммо). Пранагни зависит от состояния
энергетических каналов, чистоты манипура-чакры, чистоты правого канала и пробужденной
Кундалини. Если ваш пранагни пробужден, у вас мало слизи в теле, вы можете утром рано
хорошо вставать, в течение ночи у вас много ясных и осознанных сновидений, у вас сильный
иммунитет. Йогические практики, крийя-йога усиливают пранагни.
Следующий огонь – это огонь астрального тела, манасика-агни. Манасика­агни связан с
мечтой, воображением. Он переводит все видимое, воспринимаемое в визуализацию, во
внутренний мир, в воображение. Он как бы служит мостом между внешним миром и
внутренним. Когда мы выполняем шамбхави-мудру, то глаза раскрываем именно для того,
чтобы задействовать манасика-агни. Манасика­агни связан со зрением, визуализацией. Его
область действия – это маномайя-коша (астральное тело).
Есть еще более тонкий огонь – буддхика-агни. Буддхика­агни – это огонь ментального
тела. Если манасика-агни, действующий в астральном теле, воспринимает все, питается всем,
что вы увидите: хорошую картинку или отвратительную, дхармичную или не дхармичную –
он просто это впитывает. То буддхика-агни связан с ценностями, анализом, он вырабатывает
тонкие смыслы, формирует тонкие контуры психики, смыслы, ценности, цели. Он действует
в ментальном теле (виджнянамайя-коше).
Буддхика­агни чрезвычайно важен для нас, потому что именно благодаря ему мы
зарождаем различающую мудрость в процессе созерцательной практики. Например, когда
мы созерцаем, поддерживаем санкальпу, работаем с присутствием, поддерживаем
осознанность, то чаще всего мы опираемся именно на этот вид агни, и этот вид агни дарует
различающую мудрость, способную различать нюансы.
Другие виды огня: огонь каузального тела, или огонь любви и блаженства (анандагни);
Свет Атмана, или то, что еще называют Светом Сына (читагни); брахмагни – это самые
тонкие, высшие уровни нашего сознания, которые по-настоящему представляют собой
божество в нашем теле.

Пламя божественной воли

«Вся мощь действия, сила бытия, красота формы, блеск света и знания, слава, величие –
есть проявление Агни. Когда же он совершенно осуществлен и высвобожден из оболочки
мирских искажений, тогда это божество пламени и силы является как солнечный бог
любви, гармонии и света, как утро, которое ведет людей к истине. Но в ведическом космосе
Агни, прежде всего, предстает в качестве передовой божественной силы, сотканной из
пылающего жара и света, который формирует, стремительно овладевает, проникает
внутрь, объемлет, пожирает и перестраивает все вещи в материальной Вселенной. Агни –
не стихийный огонь. Он пламя, или сила, преисполненная светом божественного знания.
Агни есть провидческая воля во Вселенной, непогрешимая во всех своих действиях».
Элемент огня связан с иччха­шакти, с волей, и тот, кому недостает воли к духовной
практике, должен подумать о том, что ему надо обратиться к агни как к вселенской силе,
чтобы его внутренний огонь откликнулся, и он получил достаточно воли и мотивации. Агни
– это передовое, волевое, прогрессивное сознание. Оно трансмутирует, меняет, идет вперед,
отбрасывает старое, сжигает и выращивает, строит что-то новое.
Сахаджа-спанда есть проявление такого агни, т.е. находясь в естественном состоянии, мы
генерируем спанду (вибрацию) и с помощью этой спанды, например, создаем визуализацию
иллюзорного тела, разрушаем какие-то препятствия или клеши, создаем что-либо новое, это
всегда действие агни. Человек, который благословлен Агни, всегда – творческий,
креативный, деятельный. У него всегда есть сознание прогрессивного движения вперед, т.е.
он всегда в таком пробужденном состоянии.
«Все, что он делает в своей страсти, направляется светом безмолвной истины,
заключенной внутри него. Агни – душа сознания истины, провидец, жрец и труженик,
бессмертный вершитель трудов в человеке. Его миссия – очищать все, над чем он
трудится, возвышать душу, мятущуюся к природе, из мрака – к свету, из борьбы и
страдания – к любви и радости, из пепла и труда – к безмятежности и блаженству. Таким
образом, он есть воля, тайный обитатель материи и ее форм, зримый и возлюбленный
гость человека».
Всякий раз, когда вы имеете дело с огнем, следует вспомнить, что огонь есть
проявленное тело божества Агни и почтительно выразить к нему отношение. Таким образом,
вы зарождаете чистое видение на уровне элемента огня и очищаете свое зрительное
восприятие.
«Это он охраняет закон истины, сущего среди очевидных искажений и заблуждений
мира. Другие боги пробуждаются с зарей, Агни же бодрствует и в ночи. Он сохраняет свое
божественное видение даже в безлунной и беззвездной тьме. Пламя божественной воли и
знания видно даже в непроглядном мраке несознательных или полусознательных творений.
Неутомимый труженик присутствует всегда, даже когда мы не различаем сознательный
свет направляющего разума».

Переживание сущностного Света с Агни

С агни связана раса, переживание вспышек духа, быстротечное самадхи. Именно
благодаря агни, возникающему в ментальном теле и агни в каузальном теле (буддхика-агни)
переживаются вспышки естественного состояния, на которые мы затем опираемся в
будущем. Свет, видимый во время ритрита в Джьоти­йоге, это тоже переживание манасикаагни, буддхагни и возможно анандагни. Свет буддхика-агни и еще важнее – анандагни, т.е.
свет, переживаемый в каузальном теле, очень важен. Бывает так – до тех пор, пока мы не
переживем этот свет, мы словно находимся в неком мраке или наш ум находится в неких
ограничениях, и по-настоящему не может созерцать. И вроде мы работаем с санкальпой,
поддерживаем осознанность, медитируем, но чего-то не хватает.
Это потому что наш ум, как шестеренка, еще никак не может сцепиться с другой, более
большой шестеренкой. Он крутится, крутится, но часто вхолостую, иногда с большой
скоростью, но недотягивает, сцепления не происходит. Но когда восприятие наше
утончается или в медитации мы переживаем этот сущностный свет виджнянамайя-коши, или
анандагни в каузальном теле, внезапно – вспышка, и все наши двойственные представления
просто сметены. И мы, наконец, думаем: «Вот оно что! Я понял – я не тело, не тонкое тело,
не эго, не ум, а просто Свет, оживляющий тело! Вот что такое мое Истинное «Я». И ум – это
как шестеренка, которая сцепляется с этой большой шестеренкой, и, наконец, соединяется с
этим огнем. Тогда этот Свет начинает сопровождать йогина в созерцании, где бы он ни был.

Вивека – языки пламени

«Ни одно жертвоприношение невозможно без агни. Он – и пламя на алтаре, и жрец
приношения. Когда человек, пробудившийся от своего беспробудного сна, изъявляет
желание принести в жертву богам более истинного и высокого существования все свои
внутренние и внешние движения, дабы подняться из бренности к невиданному и далекому
бессмертию, которое есть его цель и желание, то именно этот огонь, устремленный ввысь
силой и волей, он должен возжечь. В этот огонь он должен бросить свою жертву. Ибо
именно огонь приносит его жертву богам и доставляет взамен все духовные сокровища:
божественную волю, свет, силу, небесный дождь. Огонь призывают, и он же приводит
богов в дом жертвоприношений. Агни есть жрец, которого человек помещает впереди в
качестве своего духовного представителя, воли, силы более великой, высокой и
непогрешимой, чем его собственная, чтобы он вершил для него труды жертвоприношения,
очищая возносимый материал, предлагая его богам, созванным на этот божественный
обряд, определяя верный порядок и время трудов, совершая это продвижение движением
жертвенного восхождения».
С агни также связаны вспышки различающей мудрости (вивеки). Бывает, вы читаете
какой-либо текст, и внезапно вас охватывает понимание, что-то вспыхивает, и вы ликуете –
внезапно вы поняли сущность этого текста. Когда так происходит, это означает, что
буддхика-агни или, на худой конец, манасика-агни, огонь ментального или астрального тела
зажегся в потоке вашего сознания, высшие контуры сознания активировались, и вы открыли
в себе новый слой осознанности.
Агни называют жрецом, потому что вспышки этого света и различающей мудрости
сжигают все поступающие мысли, образы и представления, и все, что входит в ум, сжигается
на этом огне подобно тому, как сжигаются на жертвенном костре гхи и другие
жертвоприношения. Когда они сжигаются, зарождается только ясность – не образы, не
концептуальные мысленные конструкции, а просто ясность как чистое понимание
осознавания. Именно эта ясность питает высшие тонкие тела: ментальное, каузальное и
другие.
Если на внешнем уровне жрец делает жертвоприношение богам: возливает гхи с
мантрами, фрукты бросает в костер и считается, что тонкая форма жертвоприношений идет к
богам, то на внутреннем уровне такое жертвоприношение возникает в результате вспышек
понимания и в результате различающей мудрости. Вы что-то увидели, что-то прочитали, у
вас зародилась вивека, вспышка понимания. Все остальное неважно: ни концепции, ни
образы – ничего неважно. Эта вспышка понимания является как раз квинтэссенцией,
субстратом, который жертвуется богам. Каким богам? Вашим высшим, тонким телам, они
напитываются благодаря таким жертвоприношениям. Тогда текст «Йога Васиштха»,
который вы читаете, это как гхи, который вы возливаете в костер.

Самйога

«Даже для человека, погруженного в глубокую тьму, окутанного мраком человеческого
неведения, этот огонь есть свет, который, будучи совершенно зажженным, постепенно
поднимается все выше и выше и разрастается в безбрежный свет Истины. Посылая знаки
своего пламени к небу, навстречу божественной заре, он устремляется сквозь витальный,
элементно-срединный мир, проходит сквозь ментальные небеса и входит в блаженный рай
света, в свой собственный высочайший дом, где неизменно радостные в вечной Истине, –
что есть основа неисчерпаемого блаженства, – сияющие бессмертные восседают в своем
небесном собрании, вкушая в нем бесконечного счастья. Верно то, что свет здесь сокрыт.
Агни наряду с другими богами выступает в этом мире как дитя вселенских родителей –
неба и земли, ума и тела, души и материальной природы. Земля держит его сокрытым в
своей материи и не освобождает для сознательных трудов Отца. Она прячет его во всех
своих всходах, в своих растениях, травах, деревьях».
Земля и небо здесь – это красная и белая сущности в нашем теле, олицетворяющие
соответственно энергию, блаженство и пустотность (Шиву и Шакти). Говорится, что Агни
является ребенком этих двух родителей, т.е. когда они находятся в равновесии и
объединяются, возникает равновесие (самйога). В процессе такой самйоги рождается вивека
и самарасья. Вивека означает – тонкая ясность, возникшая в результате соединения
созерцательного присутствия с энергией Кундалини в чакрах, с блаженством в чакрах.
Если самйога нарушается, то возникает перекос или земли, или неба, т.е. в случае
пустотности – этой ясности и яркости мало, в случае увеличения красной капли (энергии
земли, хаоса) – этой ясности, яркости очень много, и она сбивает, затмевает сущностное
осознавание. Когда же наступает равновесие, то в процессе махамеланы (великой встречи
красной и белой сущности) возникает устойчивая самарасья («единый вкус»), и безупречно
зарождается свет различающей мудрости. Такой свет различающей мудрости является
чистым, пробуждающим агни.
Например, вы сидите в медитации или на вечерней лекции, и у вас доминирует земля,
самйоги не происходит, и нет ясности – вас клонит в сон. Это одно состояние. Или вы сидите
в медитации и у вас избыток Шуньи, нет достаточной энергии, доминирует взбудораженное
мысленное состояние из-за того, что мысли не уравновешиваются землей – это другой
перекос. Истинная же самйога означает – безупречное, чистое, ясное состояние. Когда это
появилось, вы как бы родили такого внутреннего ребенка – чистый элемент огня или
ментального тела, или каузального тела, благодаря умелому соединению двух сущностей:
белой и красной.
«Но, в конце концов, земля отпустит его. Она есть один труд, что внизу, а ментальное
бытие – другой, вверху, и от трения верхнего о нижний родится огонь Агни. Но для его
рождения требуется приложение силы, своего рода пахтание».
О чем здесь говорится? «От трения верхнего о нижний» – означает тот же процесс,
который мы выполняем, когда практикуем шамбхави-мудру. Распахнутое осознавание,
взгляд, устремленный в пространство и осознанность вне концепций – это один конец.
Энергия, пульсирующая в муладхара­чакре, пробужденная Кундалини – это другой конец.
Эти два конца мы совмещаем, в процессе их трения возникает сущностное осознавание,
которое затягивается в центральный канал, расширяя присутствие. Таким образом, в
результате такого трения мы учимся высекать тонкие огни осознанности. Тот, кто хорошо
упражняется в шамбхави-мудре, может высекать этот огонь на разных уровнях в любой
чакре.
«Поэтому он и зовется сыном силы. Даже когда агни появляется, поначалу внешний в
своих деяниях, он неярок. Он не сразу становится чистой волей, хотя на самом деле он
всегда чист. Поначалу он – жажда жизни в нас, сын нашей искаженной природы, зверь,
пасущийся на своем пастбище, сила пожирающего желания, которая питается земляными
всходами, разрывает и истребляет все, что ее питает, оставляя черную, обугленную
полосу, обозначающую проход огня там, где прежде была радость и великолепие земных
лесов. Но во всем этом присутствует труд очищения, который становится осознанным
для человека, вершащего жертвоприношение. Агни истребляет и очищает. Сам его повод и
желание, беспредельный по размаху, подготавливает приход высшего универсального
порядка. Дым его страсти рассеивается и пламенная жажда, присутствующая в жизни,
превращается в скакуна, который несет нас к высочайшим уровням, в белого скакуна,
мчащегося впереди зорь».
Этот белый скакун и есть буддхика-агни, который рождается в результате внутреннего
тапаса. Созерцательная садхана – это всегда антар­тапасия. Тапас переводится буквально как
«жар, то, что вырабатывает тепло», «внутренняя аскеза».
Но когда созерцательная садхана становится тапасом? Когда высекаются искры такого
огня осознавания.

«Костер внутреннего осознавания» – это Агни в тонких телах

Ваше осознавание – это как костер; различающая мудрость – как языки этого пламени;
вспышки ясности – это как жертва, а боги – как высшие, тонкие тела, ваше сущностное
осознавание. Таким образом, совершая подношение на костре внутреннего осознавания, вы
питаете внутренних божеств, тонкие тела.
Чем отличаются махасиддхи? Они отличаются тем, что могут совершать подношения
любыми объектами костру внутреннего осознавания, потому что костер внутреннего
осознавания у них очень силен. Они могут бросать даже сырые дрова или любые объекты, но
сила их ясности и различающей мудрости такова, что они всегда могут извлекать эту тонкую
квинтэссенцию и напитывать внутренние божества – высшие, тонкие тела.
«Эти и другие разнообразные функции символического жреческого действа,
выполняемые во внешнем жертвоприношении священнослужителями, приходятся на долю
агни. Агни возглавляет жертвоприношение и оберегает его от сил тьмы во время великого
путешествия. Можно полностью доверить сознание и намерение этой божественной силе.
Агни – друг и возлюбленный души, он не предаст ее злым богам».
Очень важно это понять: агни – это друг дживы, друг понимания, друг знания, потому
что он олицетворяет свет ясности и осознавания, и он никогда не предаст душу.
«Освобожденный от своего окутанного дымом действия, он возгорается высоко в
наших небесах, поднимается к небесной сфере чистого разума и взбирается на вершину
небесного свода. На том более возвышенном уровне Бог Трита-акти принимает эту
зажженную в вышине силу и выковывает из нее оружие невиданной остроты, которое
призвано сразить все зло и неведение. Эта провидческая воля становится хранителем,
озарений знаний, став солнцем, которые пасутся на пастбищах жизни, защищенные от
снов разделений и тьмы, охраняемые боевой силой всеведущей воли. Он достигает
бессмертия и хранит в неприкосновенности его закон истины и радости в человеческом
существе. В конечном счете, мы преодолеваем все искажения лжи и заблуждения,
выбираемся с низкой, неровной и глухой местности на прямой путь, на высокие и открытые
уровни. Воля и знание становятся единым; каждый импульс, достигший совершенства
души, начинает осознавать фундаментальную истину своего собственного бытия. Каждое
действие начинает осуществлять ее осознанно, радостно и победоносно. Такова
божественность, к которой ведический огонь возносит ария, совершающего
жертвоприношение. Бессмертный торжествует в смертном через его
жертвоприношение. Человек – мыслящее существо, воитель, труженик – становится
провидцем, господином самого себя и владыкой природы».
Когда же человек может стать таким провидцем? Только когда он непрерывно будет
осуществлять такое жертвоприношение. Антар-тапасия, садхана созерцания и внутреннее
делание монаха – это совершение непрерывного жертвоприношения низших слоев сознания
через огонь различающей мудрости внутренним небесам, высшим, тонким телам.
Появляется клеша – вы не должны просто так брать и питаться ей. Вы должны поднести
ее на костре осознавания, превратить ее в чистую ясность и поднести клешу тонким телам.
Тогда энергия втягивается в центральный канал, а клеша преображается в божество.
Появляется желание, нечистое видение, концепция, переживание, обыденное восприятие –
вы снова берете ее и осуществляете ритуал жертвоприношения на костре внутреннего
осознавания, добываете нектар ясности и именно этим нектаром питаете внутренних богов.
Тот, кто так делает, является истинным созерцателем.
Чем больше вы питаете внутренних богов, т.е. высшие тонкие тела своего осознавания,
тем больше они расцветают и даруют вам ясность, успех в садхане, знаки реализации,
переживание пустотности и открытие своей истинной сущности. Ваши внутренние боги –
это энергии ментального, каузального тел, которые получают питание именно тонкой
ясностью, ничем другим. Но чтобы добыть эту тонкую ясность, вам следует взять и
совершить такое жертвоприношение на костре осознанности, осознавания. Именно этот
костер осознавания – это и есть Агни в вашем тонком теле (пранагни, манасика-агни и
буддхика-агни). Практиковать внутренний тапас – это непрерывно выполнять такой ритуал
внутреннего жертвоприношения. Созерцание с этой точки зрения является таким
непрерывным ритуальным действием.
«Веды описывают это божественное пламя в целой серии великолепных и пышных
образов. Агни – экстатический жрец жертвоприношения, божество – воля, опьяненный
собственным восторгом, юный принц, неусыпный посланник, вечно бодрствующее пламя в
доме, хозяин нашего жилища со многими вратами, возлюбленный гость, властитель в
сотворенном существе, провидец с пылающими кудрями, божественное дитя, чистое и
непорочное божество, непобедимый воитель, ведущий по пути, который шагает впереди
народов, бессмертный в смертных, вершитель трудов, утвержденный богами в человеке,
свободный и чистый в знании, беспредельный в бытии, безбрежное и пылающее солнце
истины – тот, кто поддерживает жертвоприношение и определяет его продвижение,
божественное восприятие, свет, видение, твердую основу.
Кажется, будто само его пламя, лед и свет воодушевили пылающим восторгом
воображение поэтов, воспевающих его. Перечисляемые рождения Агни поразительно
разнообразны. Иногда он – дитя неба, его отец – ум или душа, и дитя земли, его мать –
тело или материальная природа. Иногда он – огонь, рожденный из этих двух.
Иногда небо и земля именуются двумя его матерями, когда образ более открыто,
символизирует чистое ментальное или психическое и физическое сознание. Об Агни подобно
другим богам говорят как о рожденном из истины. Истина есть одновременно и место его
рождения, и его дом.
Иногда говорится, что семеро возлюбленных произвели его на свет для господина. Эта
тема, вероятно, относит его истоки к тому принципу чистого блаженства, которое и
было изначально причиной творения. Агни обладает одной формой – солнечного света и
пламени, другой – небесной, явленной в разуме, третьей – той, что обитает в реках. Ночь и
заря произвели его на свет, знание и неведение поочередно вскармливают божественного
младенца, когда, сменяя друг друга, они занимают наши места. Но, опять же, владыка
жизни ради богов поместил его тайны во всходах земли, тайны в ее тварях – человеке,
животном и растении, тайны – в могучих водах».
Когда вы практикуете медитацию Махашанти, вы активируете буддхика-агни и через
буддхика-агни пытаетесь из метального тела прорваться в каузальное тело. Иногда это
удается, иногда – нет; иногда анандагни появляется, а иногда вы остаетесь просто в
прозрачной ясности буддхика-агни; а иногда не удается удерживать буддхика-агни, вы
соскальзываете на уровень манасика-агни. А манасика-агни генерирует образы, генерирует
мысли и ум – взбудораженный. Медитация Махашанти – это своего рода
жертвоприношение.
Вам нужно взять дрова мыслей, болей в спине, отвлечений, суеты ума, положить их на
алтарь осознавания и поджечь их, сжечь, и в результате этого поджигания должна зародиться
ясность безмыслия (унмани). Тогда эта ясность безмыслия отправится во внутренние небеса,
к высшим внутренним богам. Благодаря этому внутренние боги напитаются, и зародится
анандагни (блаженный свет каузального состояния) или чидагни (абсолютный свет
недвойственного осознавания). Всякая медитация Махашанти, если она выполняется
правильно, это тщательно по правилам проведенное ритуальное жертвоприношение, в
результате которого вы получаете благословение внутренних богов, дхьяну, внутреннюю
ясность и прочее.
Если же ритуальное жертвоприношение не выполняется, жрец засыпает или начинает
думать о своем, ритуал не производится, не сжигается все, что поступает, то внутренние боги
не получают питание, и, соответственно, нет благословения. Бывает, жрец засыпает, и у него
уже гора дров, а он их на костер не кладет или слишком думает о своем, забывая
обязанности. Если мы с этой точки зрения подойдем к медитации Махашанти, появляется
совершенно новое видение того, как получать крипу (милость садханы) или упайя-крипу
(милость, исходящую из метода). Всякая милость дается не от обычных существ, и от
неодушевленных предметов милость тоже не исходит. Милость благословения исходит от
божественных существ. Но божественные существа не дают милость просто так, ее нужно
заслужить благодаря подношениям. Когда такое подношение выполняется, то они
обязательно одаривают своей милостью того, кто делает подношение.
«Эти воды есть семь рек лучезарного мира, которые изливаются с небес, когда Индра
(божественный разум) убивает змея, удерживающего их. Они изливаются, полные света и
небесного изобилия, преисполненные чистоты и сладости, сладкого молока, масла и меда. А
рождение Агни здесь, от этих кормящих коров, этих матерей изобилия – величайшее этих
вод земли рождение. Вскормленный ими так же, как и быстроногими кобылицами к жизни,
он сразу вырастает до своего божественного различия, заполняя своими бескрайними,
сияющими частями все уровни бытия, преобразуя их царство в душе человека в образ
божественной истины. Но вопреки своему верховному величию или, возможно, вследствие
него, Агни не преследует никакой отдельной цели, не претендует взять верх над другими
богами. Ему достаточно трудиться на благо человека и содействующих ему богов. Он
вершитель великого арийского труда. Он чистый и возвышенный посредник между землей и
небом. Отрешенный, неусыпный, непобедимый Агни, божественная воля, трудится, как в
мире, как универсальная душа всего, помещенная во все сущее. Агни Вайшванара – самый
великий, могучий, блистательный и самый безличностный из всех космических богов. Само
имя Агни переводится здесь в зависимости от контекста как энергия, сила, воля, божество
воли или огонь. Агни есть сам Атри, поедатель, так же как он есть и Аргирас. От
пожирающего желания, переживания и наслаждения формами мира он продвигается
вперед к освобождению истины и восторгу души в обладании ее беспредельным
существованием».

Индра

«Индра:
Оно есть ни сегодня, ни завтра. Кому ведомо то, что превыше всего и чудесней? Оно
движется и действует в сознании другого, но стоит мысли приблизиться к нему, как оно
исчезает.
Агастья:
Зачем ты стремишься сокрушить нас, о Индра? Маруты, братья твои, через них
доверши совершенство. Не убивай нас в нашем сражении.
Индра:
Зачем же, о брат мой Агастья, будучи другом моим, ты мыслью минуешь меня? Знаю
ведь я, как ты не желаешь вручить нам свой разум. Пусть приготовят алтарь, пусть
зажгут агни впереди, ведь там пробуждение сознания к бессмертию. Да распространим мы
оба для тебя действенную жертву.
Агастья:
О господин благ, кто над всеми благами сущего, ты – господин в силе!
О господин любви, кто над всеми силами любви, ты – вседержитель!
О Индра, договорись с Марутами, тогда вкушай приношения в порядке, определенном
истиной».
Текст «Ригведа», «Беседа Индры и Агастьи»

Сакральное видение Индры

Индра – это владыка небес Сварга­локи, ее предводитель. Это такая промежуточная
инстанция, которую каждый йог, стремящийся к Нирване, должен пройти.
Есть описания того, как Индра, услышав своими духовными способностями о
подвижнике, который усердно предается аскезе, начинает беспокоиться, что этот подвижник
может занять его трон. Он посылает одну из своих приближенных апсар искусить его, чтобы
он, поддавшись обольщению апсары, утратил свой духовный пыл и прекратил его на время.
Так было и с риши Кашьяпой, который был искушен Аламбушей; с риши Вишвамитрой,
который был искушен Менокой, и с другими.
Индра олицетворяет здесь полностью развитый, созревший манас (ум), освещенный
светом божественного знания. На каком-то этапе этот ум начинает думать о том, что душе не
достанутся блага аскез или, что душа может отодвинуть этот ум в сторону, наша внутренняя
сущность может отодвинуть этот манас и идти дальше. Божество этого манаса пытается
установить связь с душой. Тогда возникают различные трудности – мы не можем
договориться со своим умом, с ментальным телом, и наша духовная сила, накопленная на
каком­то этапе, вызывает внутреннюю дисгармонию или неравновесность.
Индра считается защитником города, именуемого «тело». У этого тела девять врат.
Периодически на этот город нападают асуры, ракшасы, дайтьи, пишачи, т.е. враждебные
силы низших планов. Индра является хранителем врат. Когда мы занимаемся садханой
Чистой Страны, мы представляем Индру защитником восточных врат. Это Даттатрейя
принимает такую форму, для того чтобы преградить вход в Чистую Страну тем, кто еще не
обрел должную чистоту ума. Если, пытаясь войти через восточные врата, наша гармония,
чистота слабы или самайи недостаточно, то Даттатрейя предстает в облике хранителя
восточного направления, он преграждает путь, закрывает его, он – локапала, хранитель этого
направления. Но если наш ум достаточно чист, мы распознаем сущность Даттатрейи в
Индре, Индра преображается в Даттатрейю, и проход открывается.
Это олицетворяет наше внутреннее состояние. Мы можем попасть в Чистую Страну
нашего разума, только когда наш ум полностью воссоединен с нашей сущностью, действует
по ее указке, он очищен и неэгоистичен.
Здесь риши Агастья обращается к Индре, он молит его договориться с Марутами,
подчиненными ему братьями-божествами. Эзотерически Маруты считаются богами ветра и
бури, но в духовном смысле – это внутренние кармические ветры, олицетворяющие силу,
могущество мысли. Риши Агастья попал как раз в такое состояние, когда столкнулся с тем,
что Индра чинит ему препятствия, т.е. сильные внутренние ментальные силы не дают ему
продвигаться дальше. В этом гимне он обращается к Индре.
«Главная идея гимна относится к той стадии духовного прогресса, когда человеческая
душа стремится одной лишь силой мысли вырваться за свои пределы и прежде времени
достичь источника всего сущего, не давая человеку пройти полное развитие через
последовательное прохождение всех стадий его сознательной деятельности».
На самом деле, так называемое искушение Индры и препятствия есть не что иное, как
способ дать душе зрелость, как способ очистить такую ментализированную волю.
«Провидец Агастья в такую минуту бросает в своем внутреннем опыте вызов Индре,
повелителю Сварги, в царство чистого разума, через которое возвышающаяся душа должна
пройти, стремясь к божественной истине. Индра вначале говорит о том непознаваемом
источнике сущего, к которому слишком уж нетерпеливо стремится Агастья. Он не может
быть найден во времени. Он не существует ни в действительности нынешнего, ни в
потенциале грядущего».
На самом деле, Индра выступает в роли Гуру, дающего прямое введение Агастье. Агастья
этого пока еще не понимает, слишком он нетерпелив и слишком ментальна его практика.
Индра сначала объясняет ему высшую истину: «То, к чему ты стремишься, не ментально,
оно вне времени, вне действий. Если бы ты понял это, ты бы даже не общался на эту тему со
мной». Но Агастья не осознает это на таком уровне. Он спрашивает: «Почему ты мне
чинишь препятствия в моей садхане?» Индра пытается ему объяснить, что истина вне
чинящего препятствия и вне того, кому чинят препятствия, что ему следует занять более
глубокую, более недвойственную позицию. Но у Агастьи не хватает понимания, он просит:
«Индра, усмири своих братьев – богов Марутов, слишком велики их ментальные силы. Мы
же с тобой не враги».
Это так – мы не враги с нашим разумом. Но часто внутренние божества могут находиться
в конфликте до тех пор, пока мы не введем их всех в мандалу недвойственного осознавания.
Часто наш понятийный ум может идти в одну сторону, а естественная осознанность – в
другую.
Искусство садханы заключается в том, чтобы добиться их целостности.
«Он не есть теперь и не настанет потом. Его сущность вне пространства и времени,
поэтому он в своей сути не может быть познан тем, что находится в пространстве и
времени. Он проявляет себя через свои формы и действия в том сознании, которое не
является им, и должен быть осознан только через эти действия. Однако при попытках
приблизиться к нему и изучить его непосредственно, он скрывается от мысли, готовой
уловить его, как если бы его и вовсе не было.
Агастья по-прежнему не понимает, отчего так сильно противодействие его усилиям,
направленным на достижение конечной цели всего бытия, к которой так страстно
устремлены все его помыслы и чувства».
«Маруты есть энергии мысли, которые сильным и на первый взгляд разрушительным
продвижением, сокрушают все устоявшееся и помогают достичь и образовать новые
формы. Индра – энергия чистого разума – приходится им братом, он родственен им по
природе, хотя по существу он старше их. С помощью Марутов он должен создать то
совершенство, к которому стремится Агастья, а не проявлять враждебность, не губить
своего друга, изо всех сил рвущегося к цели.
Индра отвечает, что Агастья ему и друг, и брат. Брат по душе, как дитя того же
единого верховного Существа. Они с ним друзья, как соратники по общему усилию, единые в
божественной любви, которая соединяет Бога и человека. Так, благодаря этой дружбе и
союзничеству, Агастья и достигает нынешней стадии на пути своего духовного
совершенствования. Но теперь он воспринимает Индру как силу низшую и хотел бы пройти
дальше, минуя его, не осуществляя себя в царстве этого бога».
Агастья хотел миновать Индру, не касаясь его, и не хотел бы иметь дела с Марутами –
божествами мысленной энергии. Он хотел просто остановить ум и войти в недвойственное
состояние, сделать прорыв к Свету. Индра не дает ему достичь этого, благодаря Марутам, и
Агастья понял, что он не может игнорировать Индру, ему надо как-то договориться с
Марутами. Агастья не может пребывать в унмани, заняв отрицательную позицию по
отношению к разуму. Разум, видя, что по отношению к нему занята позиция игнорирования
и отрицания, показывает ему свою мощь и говорит: «Твоя реализация недостаточна, и ты
идешь не совсем в правильном направлении», – т.е. это или тенденция нигилизма, или
тенденция непроявленного.
Агастья, столкнувшись с непреодолимой стеной шакти Индры и Марутов, вынужден
перестраивать свою тактику садханы. Он вынужден учиться созерцать в то время, когда есть
мысли, и для этого ему вновь нужно свой озаренный разум внедрить в ментальную силу, в
ментальное сознание, в Индру, дать ему жертвоприношение. Индра недоволен, потому что
он не получил своей жертвы, и Агастья должен выполнить жертвоприношение, т.е. свою
духовную силу передать разуму, сделать разум подконтрольным, а не отрицательным, и
благодаря этому усмирить Марутов – ментальные внутренние ветры.
«Усилившиеся энергии мысли Агастья пытается обратить к собственной цели вместо
того, чтобы вручить их универсальному разуму, дабы тот обогатил свою реализацию в
человечестве через Агастью и повел его вперед путем истины. Пусть прекратятся
эгоистические усилия, продолжится великое жертвоприношение. Пламя божественной
силы – Агни – пусть возгорится впереди как глава жертвоприношения, как предводитель
похода. Совместно Индра и Агастья, универсальная энергия и человеческая душа, разовьют
в гармонии эффективное внутреннее действие на уровне чистого разума с тем, чтобы он
стал богаче и достиг иных пределов. Ибо именно всевозрастающее подчинение низшего
существа божественному действию пробуждает ограниченное и эгоистическое сознание
смертного к состоянию беспредельности и бессмертия, которое и есть его цель».
Индра здесь говорит Агастье: «Ты не усмиришь свои мысли до тех пор, пока не
отпустишь себя. Настоящий владыка Марутов – это Я, а не ты. Узнав меня как часть себя, и
отпустив эти мысли, переподчинив их мне, ты без труда с ними справишься».
«Агастья принимает волю Бога и покоряется. Он соглашается воспринять и
реализовать высочайшее в деяниях Индры. Из своего царства Индра владычествует над
субстанцией Бытия, проявленного через тройственный мир ума, жизни и тела. Поэтому он
обладает силой направлять формации этого мира к осуществлению внутри природы
божественной истины, выражающей себя во Вселенной. Индра владычествует над
любовью и восторгом, проявленными в этом тройственном мире. Поэтому он обладает
силой для гармоничного установления тех формаций в рамках природы. Агастья передает в
руки Индры все, что в нем реализовано как приношение жертвы, дабы он поддержал все
это в уже утвердившихся частях сознания Агастьи и направил в сторону новых
образований. Индре предстоит вновь вступить в дружескую беседу с теми силами в
Агастье, которые рвутся ввысь и установить согласие между мыслями провидца и
озарением, идущим к нам от чистого разума. Тогда та сила примет в Агастье приносимую
жертву в соответствии с правильным порядком, установленным и управляемым истиной,
что за пределами проявленного мира».

Олицетворение силы ума

«Этой попытке противостоят боги, главенствующие над вселенной человека и миром. В
человеческом сознании идет яростная борьба между эгоистической страстью
индивидуальной души и универсальными силами, которые стремятся выполнить
божественное назначение Вселенной».
Вы должны помнить, что каждый из вас является полем такой борьбы – борьбы между
различными силами, каждая из которых имеет свои интересы, более того, каждая из которых
конкретно вполне персонифицирована.
Индра – это ум, озаренный просветленным знанием.
Ментальная сила вашего «Я» персонифицирована Индрой, а мысленные потоки и
устремления – божествами Марутами. Ваша воля персонифицирована богом Агни, ваши
внутренние демоны персонифицированы ракшасами, дайтьями. Каждый из них имеет свои
интересы и свою долю от вас, каждый ведет свои лилы. И вам как садхаку очень важно
понять, на чьей стороне вы находитесь?
С одной стороны все это ваши внутренние божества, но с другой – до тех пор, пока
недвойственность не реализована, они имеют вполне собственную индивидуальную волю,
окраску. Вам только предстоит их очаровать, усмирить силой недвойственной бхавы,
растворить в мандале недвойственного созерцания и сделать их понастоящему вашими.
Часто ум йогина представляет собой настоящую Курукшетру. Да и само описание битвы
на Курукшетре – это тоже мощная аллегория, когда Кришна представляет собой Высшее
«Я», а Арджуна представляет собой эго (ахамкару). Пять братьев Пандавов представляют
собой пять органов чувств и пять кош, а их единственная супруга – это Кундалини-Шакти,
потому что она одна на все пять. Противоборствующая сторона из клана Дурьодханы
представляет всю карму, нечистое кармическое видение и клеши.
И Арджуна вполне законно сомневается: «Там столько моих родственников, как я могу с
ними сражаться? Дядья мои по материнской линии, учитель боевых искусств Дрона,
который меня обучил воинскому искусству». У него возникает смущение. Почему? Потому
что действительно среди наших клеш, привязанностей и омрачений много близкого нам, и
мы в смущении – как мы можем это отрицать, сражаться с этим. У нас возникает желание
еще дружить с этим. Арджуна олицетворяет дживу, состоящую из ахамкары, которая в
замешательстве, надо ли вообще сражаться, чью вообще надо сторону принимать?
И Кришна, который только возница и советчик, но не участник, а Высшее «Я», которое
не принимает участия в битве, говорит Арджуне: «Арджуна, сражайся, все это – иллюзия».
Бывает так, что в духовной жизни мы прилагаем огромные усилия, законно полагая, что в
результате таких усилий мы получим различные дары (самадхи Света, Просветление, сиддхи
и т.д.). Но часто в результате таких усилий мы сталкиваемся с неким мощным
противодействием, когда кажется, что мы стреляем горохом в стену, а эта стена и не думает
двигаться.
Это происходит потому, что сам характер усилий еще грубый и выбрано не совсем
верное направление. Усилие эгоистично, и мы действуем не из состояния целостности – мы
разделили свою сущность на отдельные вещи: это обозначили как конечную цель – плод
Нирваны, это обозначили как наше «Я», которое должно к нему идти. Какой-то одной своей
частью мы словно стенобитным орудием, бревном, долбим, долбим и долбим другую часть
своего «Я». Но как можно одержать победу, когда одна часть вашего «Я» долбит другую
часть, и сколько мы ни долбим, мы находимся в состоянии разрозненности, нецелостности и
двойственности.
Именно на этой стадии, на стадии эгоистичного ментализированного усилия, не
озаренного светом Высшего «Я», вмешивается Индра. Он как бы говорит подвижнику: «Да
прекрати долбить это! Ты должен осознать целостность, ты должен действовать тоньше».
Это подобно тому, как один дзэнский монах медитировал в позе Будды, и учитель Нань
Инь однажды пришел и начал тереть камень (два кирпича), он тер, тер перед носом у этого
монаха долгое время. Затем монах все­таки открыл глаза и полюбопытствовал, спросив:
«Что вы делаете, учитель Нань Инь?» Он сказал: «Я пытаюсь из одного камня сделать
зеркало, пытаюсь натереть его хорошо, отполировать». Тот сказал: «Но это же глупо.
Никогда камень не станет зеркалом в результате такого натирания». Нань Инь сказал:
«Также глупо пытаться достичь реализации благодаря тому, что ты делаешь. Ты думаешь,
просто подражая каменному Будде, ты достигнешь Просветления? Сущность Будды не
зависит ни от позы, ни от направленности ума. Она естественна и сопровождает тебя
повсюду. Ты не обретешь Просветления, пока не научишься это понимать каждую секунду.
Она вне усилий». Монах прозрел, получив такие наставления.
Таким же образом и Индра корректирует неправильные усилия садхака, якобы посылая
ему обольщения. Но обольститься садхак может только тогда, когда он нецелостен.
Целостного, истинного садхака невозможно обольстить, потому что целостное сознание в
принципе не подвержено обольщению. Любое обольщение оно просто проглотит и даже не
заметит. Оно сделает его частью и сожжет в огне собственного осознавания. Только
двойственный, разъединенный ум не может противостоять обольщениям, он не знает, что с
ними делать. Пользуясь этим, Индра корректирует такую садхану, выступая в роли Гуру, т.е.
он здесь не враг.
Индра как божество, кроме того, что он является локапалой (защитником) восточного
направления, всегда присутствует при исполнении нашего желания. Индра олицетворяет
собой рай богов сансары, и он самый главный среди богов, из тридцати трех богов он над
ними владыка. Это состояние озаренного разума, благодаря силе ясности которого
исполняются все желания.
Всегда, когда блаженство достигается в результате садханы, когда мы получаем
желаемое, Индра в этот момент присутствует как главный получатель жертвоприношений от
блаженства. Всегда, когда наше блаженство или обретение желаемого оказывается под
угрозой, и наш внутренний город с девятью входами нужно защитить от дасью (низших
существ, т.е. внутренних демонов), разбойников, врагов, Индра всегда приходит к нам, неся
ментальную силу и ресурсы нашего ума, многократно умноженные, для защиты.
Наш город с девятью вратами постоянно подвергается нападениям духовных врагов:
дасью, ракшасов, дайтьев, вритр, и он должен поддерживаться и охраняться силами
внутренних богов. Говорится так – прежде всего Индрой, всегда Индрой и превыше всего
Индрой.
Ментальная сила, которая возникает в результате естественного состояния, сначала нас
искушает различными способами до тех пор, пока мы не можем с ней договориться и с ее
помощью усмирить энергию мысли Марутов. Когда же мы обретаем эту внутреннюю
целостность, эта сила становится творческой, она оберегает нас и постоянно генерирует
новые формы для того, чтобы свету разума высших тонких тел придать какое-то проявление.
Часто мы называем такую форму проявления «сахаджа­спанда».
Индра представляет собой принцип ментальной силы, Маруты представляют собой
энергию мыслей, над которыми главенствует Индра.

Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica