Основы практики естественного самадхи (сахаджа-стхити)

Глава 1
Шесть предварительных практик (садхан)

Развитие йогических качеств
Для того чтобы практиковать естественное самадхи (сахаджа-стхити), согласно наставлениям Шри Ади Шанкарачарьи, йогин должен зародить в себе четыре необходимых качества:
1) Различение истины и неистины (вивека);
2) Бесстрастие (вайрагья);
 3) Шесть дисциплин (шат-сампат):
- спокойствие ума, мир души (шама); 
- контроль над чувствами (дама); 
- отречение, отказ от мирских желаний (упарати); 
- внутренняя сосредоточенность, сила духа, непоколебимость при любых обстоятельствах, равнодушное перенесение почета и бесчестия, радости и горя, жары и холода, похвалы и поругания, бедности и богатства, унижения и восхваления, наслаждения и боли (титикша); 
- твердая вера в писания, наставления Гуру и святых (шраддха); 
- полное спокойствие разума, удовлетворенность своим положением при любых обстоятельствах (самадхана).
 4) Стремление к Освобождению, страстное желание достичь Освобождения от оков сансары, избавиться от иллюзии майи и реализовать сознание Брахмана в этой жизни (мумукша).
Развив подобные качества, ученик должен укрепить свой ум практикой пятеричного размышления (панча-мананы). Панча-манана означает, что все воспринимаемые чувственные объекты в сансаре сводятся к сознанию (читте)  – или чистому внутреннему осознаванию (праджне). Мир рассматривается как проявление ума.
Читта анализируется и рассматривается как бессущностная, как не имеющая собственного существования, как пустотная (шуньята).
Пребывая в состоянии шуньяты, пустотность (шуньяту) ученик анализирует и рассматривает как Брахман, который является безграничным самосияющим светом (пракаша, джьоти).
Свет Брахмана проявляется как недвойственность (адвайта), где нет субъекта и объекта, и все качества Брахмана раскрываются как Бытие, Сознание и Блаженство (Сат-Чит-Ананда).
Итак, вновь и вновь йогин должен размышлять: «На самом деле, вся существующая вселенная  – люди звери, дома, деревья и облака, мое тело, нижние миры и верхние миры богов  – не более чем проявление моего сознания. Мой ум (манас) выходит через пять органов чувств (джняна-индрий) и воспринимает пять чувственных объектов сансары посредством зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Все они являются Атманом. Сами по себе они  – иллюзия и нереальны. Это тот же Атман, что и у меня внутри, но из-за того, что свет Атмана падает на склонности и привычки моего обусловленного кармой ума (васаны), мой ум искаженно воспринимает Атман в виде объектов слуха, зрения, вкуса, обоняния и осязания».
Вновь и вновь размышляй: «Мир вокруг меня создается моим сознанием  – это не более чем иллюзия, это Брахман, который я вижу как деревья, дома, горы, людей, зверей и облака. И этот Брахман есть мое чистое сознание. Все, что я вижу вокруг,  – это проявление моего сознания. Все объекты нереальны».
Затем йогин должен размышлять так: «Если все вокруг  – проявление моего ума, и все есть мое сознание, что же представляет собой сущность моего сознания?» Он должен думать так: «Что же это за сознание? Тогда кто я как сознание? Кто есть видящий, слышащий, обоняющий, осязающий? Кто есть тот внутренний наблюдатель, который творит все объекты сансары?» И он должен дать себе ответ: «Это осознавание – чистое сознание (праджняна)».

Осознавание пустотности сознания 

Затем он должен анализировать свое сознание, задавая себе вопросы: «Какого цвета мое осознавание? Какую оно имеет форму? Какие у него качества? Обладает ли оно какими-либо качествами? На что оно похоже? Где оно находится? Как его можно определить?» Вновь и вновь он должен задавать себе вопросы, пытаясь проанализировать свое чистое осознавание (праджняну). Он должен искать видящего, наблюдать слышащего, пытаться понять обоняющего и осязающего. Он увидит, что это ускользающее сознание, которое невозможно определить. Он должен найти внутреннего наблюдателя и попытаться как-то его определить. Тогда он увидит, что этот внутренний наблюдатель, это сознание, которое называют "я", не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни формы, и в учении оно называется безопорное сознание (нираламбха).
Он должен понять, что его сознание пустотно, оно не имеет корня, не имеет основы.
Осознав отсутствие корня и основы, он должен понять, что его сознание подобно безграничному океану  – это трансцендентальный всепроникающий океан сознания, подобный куполу неба.
Практика самоисследования 

Чтобы подкрепить свое осознавание личным опытом медитации, йогин должен практиковать практику самоисследования (атма-вичару).
Вновь и вновь он должен задавать себе вопрос: «Кто я?»  – концентрируясь на «я-мысли» (ахам-вритти).
Найдя это чистое наблюдающее осознавание, которое не имеет опоры и рассматривается как некое безличное присутствие огромного пространства сознания, йогин должен воспринять его как свое «Я», и вновь и вновь концентрироваться на этом чувстве «Я», до тех пор пока чувство «Я» не обретет ширину и глубину, пока оно не перестанет иметь ничего общего с ложным эго (ахамкара-буддхи) и с отождествлением с физическим телом (ахам-дехасми). Пока оно не перестанет иметь ничего общего с понятийным умом (манасом). Тогда йогин откроет для себя: "Да, в самом деле, я есть океан чистого недифференцированного сознания»,  – это состояние вне оценок, рассуждений и концепций.
Когда йогин откроет это состояние, он должен войти через него в самадхи и испытать переживание света, а если это не удается, вновь и вновь практиковать самоисследование (атма-вичару) и размышление о божественных качествах Абсолюта (дева-манану).

Самоосвобождение речи 

Для того чтобы обрести опору в Атмане, ученик должен превратить свою речь в самоосвобожденную речь (мокша-вакью). Он должен выполнять самоосвобождение речи по пяти правилам, которые включают поиск противоположностей с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями, в обнаженную осознанность за пределами мыслей, каких-либо крайних утверждений, а также приятия или отвержения, субъекта или объекта, когда все сводится к Атману. Таким образом любое ментальное понятие обесценивается, и теперь ученик не может уже больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как в реально существующее.
Разговаривая, он должен постоянно искать переживающего, размышляя над вопросами: «Кто есть тот, кто воспринимает? В самом ли деле есть обусловленная душа (джива)? Если все есть Атман, как можно говорить о субъекте и объекте?»
Двойственный ум порождает различение на то и это, но в состоянии неконцептуального сознания не существует таких вещей как сансара и нирвана, страдание и радость, горе и наслаждение, рождение и смерть, перерождение (реинкарнация), миры богов (девов) и ады.
Вновь и вновь он должен практиковать мокша-вакью. Постоянно, в любой ситуации, он должен спрашивать себя: «Кто это видит? Кто слышит? Кто говорит?» И отвечать: «Это говорит мой ум, мое сознание».
Затем он должен размышлять: «Ум создал двойственность благодаря привязанности к чувственным объектам и начал разделять на то и это, на субъект и объект. В самом ли деле существуют такие вещи или это всего лишь творение ума? Но ум в самой своей основе  – это пустотное осознавание, значит, все, что делается,  – нереально, все, что воспринимается,  – нереально, и это есть иллюзия, застилающая чистое проявление Атмана».

Размышление об Абсолюте, практика чистого видения

После этого ученик должен размышлять об Абсолюте (Атмане), о его трансцендентальных качествах. Он должен размышлять о проявленных качествах Атмана, таких как безграничность, всепроникновение, вечность. Он должен размышлять о том, что Атман всенаполняющий, вечно самоизлучающий (нитья сваям-пракаша), единый, недвойственный (адвайта), что Атман есть абсолютные Истина, Сознание, Блаженство (Сат-Чит-Ананда), что он есть наивысший, что он есть изначальная мудрость, что Атман есть основа всего, что Атман есть изначальная причина всего (нимитта-карана). Он должен размышлять об непроявленных (авьякта) качествах Атмана. О том, что Атман вне имен (нама) и форм (рупа), что он непостижимый (ачинтья), что он вне движения и вне инертности, что он вне четырех измерений; о том, что Атман вне рождения, роста, сохранения и разрушения, вне трех пространств (чит-акаша, хрид-акаша, бхут-акаша), о том, что Атман вне трех времен (прошлого, будущего и настоящего), вне мира страстей (кама-лока), вне мира форм (рупа-лока) и вне мира без форм (арупа-лока). Ученик должен размышлять о том, что он вне трех состояний, т.е. находится вне состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и сна без сновидений (сушупти); о том, что Атман является четвертым состоянием (турья). Он размышляет о том, что Атман  – вне трех гун (ниргуна), вне пяти элементов, вне качеств (таттватита), вне кармы, незапятнанный тремя видами кармы.
Занимая свой ум постоянными размышлениями об Атмане, ученик должен восторгаться качествами Атмана с чувством благоговейного восторга, изумления и удивления, он должен размышлять о том, что этот Атман является Брахманом и что его Атман и Абсолютный Брахман (Ниргуна Брахман) есть одно, и о том, что ученик сам является этим Брахманом, и о том, что все живые существа также являются Брахманом, а их грубые и тонкие тела являются его сосудами (упадхи).
Завершив атма-манану начального уровня, ученик должен выполнять атма-манану (дева-манану) среднего уровня. Он должен рассматривать весь мир как Брахман, тела всех живых существ как сосуды (упадхи) Брахмана: от животных и духов до божеств. Он должен рассматривать все проявляющееся как игру трансцендентального сознания в различных телах (лилу Брахмана).
Затем ученик заканчивает практику атма-мананы практикой размышления над двумя изречениями из упанишад (маха-вакьями): «Нети – Нети», «Ити – Ити».
«Нети – нети» переводится как "Ни то, ни это". Ученик должен искать Брахман, используя метод отрицания, отвергая все, что видит, слышит, осязает и обоняет, как не-Брахман, утверждая: "Это не Брахман, и это не Брахман". Ученик должен проанализировать чувственные объекты сансары и понять, что ничто из того, что имеет имя и форму, не является Брахманом, также как и любые мысли, ощущения, чувства, образы (прекрасные и уродливые) и т.д.. Таким образом он должен устранить все иллюзии в отношении Брахмана.
Затем, осознав, что Брахман не есть что-либо воспринимаемое его сознанием, он должен перейти к методу "И то, и это" («Ити – ити»). Он должен понять, что Брахман пребывает во всех живых существах, внешних объектах и бесчувственных камнях, деревьях, облаках, домах и людях. Он должен практиковать видение Брахмана во всем, независимо от того, является ли это чистым или нечистым, святым или грешным, уродливым или прекрасным, он должен пытаться увидеть Брахман во всех, даже в самых незначительных его проявлениях. Устойчивость в таком взгляде еще называется реализацией чистого видения.
На этом практика дева-мананы (атма-мананы) закончена.

Самоотдача и отказ от эго
Шестая предварительная практика (садхана) для вступления на путь естественного самадхи (сахаджа-стхити) называется самоотдача (атма-ниведана). Это отказ от эго, отбрасывание себя (прапатти), ради того чтобы открыть сознание Атмана. 
Поняв, что ничто из того, что ученик считал своей опорой, не является Атманом, он отбрасывает это в себе. Его тело  – не Атман, его чувства  – не Атман, его мысли, воля  – не Атман. Пытаясь открыть Атман, он старается отказываться от всего этого, занимаясь отдачей себя Брахману через преданность (бхакти) и служение (севу) Трем Сокровищам (Гуру, Дхарме и сангхе), в которых он принимает Прибежище. Он практикует постоянное погружение в состояние Атмана, которое за пределами тела, ума, воли и чувств (шаранагати). Он практикует погружение в состояние жизни «здесь и сейчас» (бала-лила-буддхи), которое включает в себя принятие решения (санкальпы) о недеянии на внутреннем уровне и недеяние. 
Бала-лила-буддхи означает оставление всего «как есть» без изменений (не заботиться о прошлом, не планировать будущее). Оно включает в себя пребывание в осознавании без оценок и рассуждений, приятие всего.
Бала-лила-буддхи также включает в себя радость от всего и удовлетворенность всем (ананду) и качество игрового восприятия любых действий (лилу).
Практикуя атма-ниведану, ученик старается сделать свое ложное эго и тело сосудами (упадхи) Брахмана, занимаясь служением Гуру, Дхарме и сангхе. Он пытается преодолеть сознание делателя (картритва-буддхи) во всех собственных, даже незначительных, действиях и выполнять их как подношение Атману, как практику осознавания, как практику самоотдачи. Он не заботится о плодах своего труда, он полностью непривязан к тому, что он делает.
На этом шесть предварительных садхан для погружения в естественное самадхи (сахаджа-стхити) закончены.

Глава 2
Описание основной практики

Основная практика пути естественного самадхи (сахаджа-стхити) включает:
1. Прямое введение в естественное самадхи от Гуру. Пратьябхиджня-даршан.
2. Практику тройной формулы самоосвобождения. Трайя-санкальпа.
3. Размышление о трансцендентных качествах Абсолюта. Дева-манана.
4. Поддержание особого состояния пребывания в изначально присущем нам истинном величии нашей божественной природы, пребывание в Атмане. Дивья-бхава.
5. Завершение пути естественного самадхи полным растворением кармы и трансформацией физического тела в очищенное божественное тело (дева-деха) благодаря мистическому процессу полной трансформации грубого и тонких тел в состояние Света (кайя-вьюха). Лайя.

Прямое введение в естественное самадхи
Пратьябхиджня-даршан или Брахма-дикша заключается в том, что милостью Гуру, благодаря его наставлениям (упадешам) и передаче сознания, вы узнаете свое сознание как трансцендентальное всепроникающее сознание, неотличное от Брахмана. Вы должны признать изначально существующую реальность, которая выражена в великих изречениях из упанишад (маха-вакьях): «Чистое сознание есть Брахман» («Праджнянам Брахман»); «Я есть Брахман, Я есть Бог» («Ахам-Брахмасми»), «Я есть Шива» («Шивохам»).
Вы узнаете собственную изначальную божественную природу, неотличную от Абсолюта (Брахмана) в трех аспектах:
1)	Вы должны узнать свое физическое тело как проявляющееся в относительном мире чистое совершенное иллюзорное тело Брахмана (сиддха-деха), сосуд Абсолюта (упадхи Брахмана). 
2)	Узнать свою энергию как иллюзорное светящееся тело из праны-ума, обликом подобное божеству (пранава-деха) в мире богов (девов), как изначальные свет, звук (джьоти, нада) и божеств (деват). 
3)	Вы узнаете свои действия как спонтанную творческую энергию Абсолюта, проявляющуюся в относительном мире (лилу).
Путь естественного самадхи (сахаджа-стхити) при получении прямой передачи от Гуру (Пратьябхиджня-даршана, Брахма-дикши) включает:

1. Самоузнавание своей естественной природы.
2. Успокоение тела, энергии (речи) и ума.
3. Расслабление.
4. Поддержание естественного самадхи (сахаджа-стхити).
 5. Углубление сахаджа-стхити искусными методами, игровое применение методов (лила-упайя).

1)	Самоузнавание
Самоузнавание означает, что вы узнаете свою естественную природу благодаря прямой передаче от Гуру, и затем пытаетесь достичь того же состояния в медитациях, практикуя самадхи и выполняя самонаблюдение и формулы самоосвобождения.

2)	Успокоение
Успокоение означает, что вы пытаетесь достичь успокоения (шама) тела, речи и ума, следуя пути естественности, пути не-метода (анупайя).
Успокоение тела означает, что вы полностью пребываете расслабленными в пяти кармах и трех асанах (при совершении пяти видов деятельности: работы, еды, сна, разговора, нужд тела; в трех положениях тела: при сидении, ходьбе и лежании), что вы не напрягаетесь ни при каких обстоятельствах.
Успокоение речи, т.е. энергии (праны), означает, что ваше дыхание становится ровным и замедленным.
Успокоение ума, т.е. сознания (читты), означает, что вы достигаете состояния безмыслия (унмани нираламбха), что ваш ум не пытается искать себе опору, не цепляется ни за что, не полагается ни на какие доктрины, концепции, идеи, верования, субъект-объектные отношения.
Таким образом вы успокаиваете тело, речь (энергию) и ум (сознание).
3)	Расслабление
Расслабление означает, что вы отбрасываете всякую погоню за достижениями на самом глубоком внутреннем уровне сознания  – вы удовлетворены своим внутренним состоянием, признавая его как абсолютное. Вы стараетесь жить текущим моментом, признавая ваше естественное самадхи (сахаджа-стхити) как наивысшее. И поскольку вы уже имеете наивысшее состояние, вам не к чему больше стремиться, кроме как к тому, чтобы поддерживать это состояние, углубляя его.
Вы отбрасываете прошлое, вы отбрасываете всякие надежды и стремления, связанные с будущим. Находясь в расслабленном состоянии, без усилий поддерживаете это естественное состояние, которое недоступно отвлечениям.
4)	Поддержание
Поддержание естественного самадхи (сахаджа-стхити) включает в себя шесть уровней или принципов укоренения в нем (шат дхарма). Шесть установок сознания (санкальп) для реализации и поддержания естественного самадхи таковы:
1. Уровень передачи (шравана). Принцип получения прямого переживания естественного самадхи (пратьябхиджня-даршан) и узнавание собственного тождества Брахману в трех аспектах (узнавание физического тела как сиддха-деха, своей энергии как пранава-деха, своих действий как лилы Абсолюта.
2. Уровень устранения сомнений (манана). Принцип веры (шрадха). Йогин должен поверить в естественное самадхи (сахаджа-стхити) и утвердиться в нем, устранив все неясности и сомнения.
3. Уровень неуклонного пребывания (нидидхьясана). Принцип формирования решимости (санкальпа). Йогин должен принять решение (сформировать санкальпу) поддерживать переживание (дивья-бхаву) естественного самадхи и пестовать его вплоть до полной реализации в течение всей жизни, изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год.
4. Йогин при отвлечении неуклонно, вновь и вновь должен возвращать сознание (читту) в исконное переживание (дивья-бхаву) вспоминанием о нем.
5. Для поддержания сахаджа-стхити йогин применяет в качестве спонтанной, необусловленной активности (как лилу), искусные методы сиддхов (упайя) для углубления трех аспектов самоузнавания через самадхи.
6. Йогин при столкновении с внешними объектами и ситуациями оставляет все «как есть», ничего не предпринимая, не исправляя естественное самадхи (сахаджа-стхити), без усилий погрузив ум в естественное состояние, следуя пути не-метода, йоге не-медитации, достигает такого состояния, когда медитация и не-медитация сливаются, и присутствует постоянное поддержание дивья-бхавы, осознавания.
Итак, достижение естественного состояния означает, что йогин не принимает, не удерживает ничего. Йогин принимает решение не прикладывать усилия, следуя пути недеяния. Он не совершает усилий какого бы то ни было рода, и он позволяет сознанию (читте) и уму (манасу) либо двигаться, либо остановиться, не провоцируя их, не сдерживая их. Йогин практикует спонтанность и не совершает усилий на внутреннем уровне.
Не совершает усилий  – не означает, что он вовне ничего не делает. Он может начитывать мантры, практиковать в позе для медитации, но внутри он не совершает никаких действий.
Тогда он, не пытаясь ничего удержать и не совершая никаких усилий, достигает состояния ума, который не цепляется ни за что.

5)	Углубление сахаджа-стхити
Углубление естественного самадхи (сахаджа-стхити) включает в себя игровое применение методов (упайя). Эти методы таковы: 
- тройная формула самоосвобождения (трайя-санкальпа), 
- медитация на трансцендентные качества Абсолюта (дева-манана), 
- поддержание переживания естественного самадхи (дивья-бхава), 
- высшая йога растворения (лайя).

Практика тройной формулы самоосвобождения
Трайя-санкальпа означает «Тройная формула самоосвобождения». 
Благодаря тайным наставлениям (упадеша), полученным от Гуру для углубления естественного самадхи (сахаджа-стхити), йогин всегда должен выполнять великую тройную формулу самоосвобождения (трайя-санкальпу), избавляющую от круга рождений и смертей, страданий и несчастий в сансаре и дающую высшее Освобождение.
Трайя-санкальпа  – это воля и решимость йогина достичь Освобождения от сансары, применяя практику особого осознавания. Даже если у практикующего есть неясности в отношении естественного самадхи (сахаджа-стхити) или его переживание не получено от Гуру, оно может спонтанно проявиться благодаря усердной практике трайя-санкальпы.

Тройная формула самоосвобождения включает в себя:
1. Установку в сознании (санкальпу): "Все Дхармы  – суть иллюзия, сон".
2. Концентрацию на «я-мысли» (ахам-вритти) тремя способами: возвращение, периферийное памятование и "забивание гвоздя".
3. Поддержание пяти установок естественного самадхи (сахаджа-стхити), которые включают: 
- осознанное безмыслие, состояние безопорного сознания (унмани нираламбха),
- расширенную ясность (вивеку), 
- объединение с энергией блаженства (сукха-шунью), 
- полную интеграцию (лайю), 
- осознание себя в качестве иллюзорного тела Абсолюта (сиддха-деха), которое включает в себя осознание мира как своего ума, божественное величие (дивья-бхаву), чистое видение, практику в качестве игровой манифестации Абсолюта (лилу) и зарождение миссии.
При помощи пяти установок естественного самадхи (сахаджа-стхити) йогин продолжает вести практику тройной формулы самоосвобождения.
Итак, первая установка (санкальпа) "Все Дхармы  – суть иллюзия, сон" означает, что йогин должен практиковать это осознавание днем и ночью, рассматривая все чувственные объекты как иллюзорные, как иллюзию (майю), как сон. Йогин должен постоянно осознавать, что мир вокруг нереален, подобен сновидению, и достичь состояния ума, не привязанного ни к чему.
Вновь и вновь он должен думать так: "Все, что я вижу: дома, деревья, облака, другие люди, мое собственное тело, горы и реки, солнце, небо,  – это не более чем иллюзия, это сон со сновидениями, поэтому ни что из этого я не сделаю своей опорой».
Вторая установка (санкальпа)  – концентрация на «я-мысли» (ахам-вритти)  – заключается в том, что йогин должен перейти от формулы "Все Дхармы  – суть иллюзия, сон" к концентрации на сновидящем. Он должен сказать себе: "Тот, кто видит сновидения, – это я, поэтому я буду концентрироваться лишь на самом себе". Практикуя таким образом, йогин поддерживает устойчивую концентрацию на чувстве "я" тремя способами:
1. Возвращение – способ, которым йогин концентрируется на чувстве "я", затем опирается на внешние объекты, теряя осознавание на это время, а затем снова концентрируется на внутреннем чувстве "я".
2. Периферийное памятование – способ, которым йогин постоянно удерживает внутреннее сознание "я" при разговоре, ходьбе, еде и т.п.
3. «Забивание гвоздя» – способ, при практике которого сознание йогина, словно вбитый гвоздь, устойчиво зафиксировано на чувстве "я", игнорируя все остальное.
Достигнув глубокой концентрации на чувстве "я", он переходит к расширению чувства "я" и начинает понимать, что чувство "я", которое он удерживает,  – это не есть высшая реализация естественного самадхи. Удерживая чувство "я", он добивается состояния осознанного безопорного безмыслия (унмани нираламбха).
Сидя в правильной позе, он смотрит перед собой на расстоянии вытянутой руки, фиксируя взгляд в пространстве, и начинает расширять свое сознание, пытаясь охватить этим неконцептуальным сознанием все, что он видит, слышит, чувствует и воспринимает. Он добивается устойчивого состояния присутствия, которое он распространяет на проявления всех чувственных объектов в сансаре.
Находясь в устойчивом состоянии присутствия, он объединяется со всеми объектами в сансаре, сливая с ними свою энергию, и достигает полной интеграции, когда все становится единым с умом, все объединено с внутренним состоянием, ничто не является отдельным от него.
Пребывая вне оценок и рассуждений, свое тело он осознает как божественное иллюзорное тело (сиддха-деха). Будучи в этом состоянии присутствия, он постоянно осознает мир как проявление своего ума, поддерживает божественное величие (дивья-бхаву) и чистое видение.
Поддерживать чистое видение означает, что йогин пытается рассматривать мир как чистое проявление Брахмана (мандалу), людей как божеств, все звуки как мантры, а все действия (собственные и окружающих) как необусловленные манифестации божеств, которые играют с ним (лилу).
Осознавание лилы означает, что он рассматривает все свои действия как спонтанное проявление энергии Абсолюта (Брахмана).
Зарождение миссии означает, что йогин полностью отказывается от двойственных концепций, от грубого отождествления с физическим телом (бхавы ахам-дехасми), от собственной кармы, от эгоистической мотивации и полностью осознает себя как упадхи Брахмана и начинает проявлять спонтанную игровую творческую активность Брахмана в этом мире явлений (вьякта-лилу) в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

Размышление о трансцендентных качествах Абсолюта, практика божественного величия 
Таким образом, находясь в естественном самадхи (сахаджа-стхити), йогин полностью преодолевает двойственное мышление и постоянно пребывает в естественном состоянии, не будучи привязанным ни к чему.
Но его естественное самадхи еще неглубоко, поэтому он должен практиковать погружение в размышление о божественном (дева-манану), о своих трансцендентальных качествах, т.е. о трансцендентальных качествах Абсолюта, об истинном величии изначально присущей нам божественной природы. Для этого йогин практикует специальную медитацию с опорой на великое изречение (маха-вакью) из упанишад (Брихадараньяка-упанишады) «Я есть Брахман, Я есть Бог» («Ахам Брахмасми»). 
Его переживание естественного самадхи, которое он получил от Гуру и при практике тройной формулы самоосвобождения (даршан сахаджа-стхити), еще не глубоко, тускло. Он пребывает в некотором некопцентуальном осознанном безмыслии и достигает некоторого расширенного состояния присутствия, но он еще не может сказать, что это вершина реализации, и что его эго и карма полностью растворены. Для этого он практикует естественное самадхи (сахаджа-стхити) с опорой на маха-вакью.
Сидя в правильной позе, йогин начинает практиковать медитацию на изречение (маха-вакью) «Ахам Брахмасми». Поддерживая естественное состояние, он должен сосредоточиться на значении «Ахам Брахмасми».
На вдохе он думает "Ахам" и представляет свое сознание в виде маленькой светящейся точки, которая сжимается. На выдохе он думает "Брахмасми" и представляет свое сознание расширяющимся до бесконечности и поглощающимся Брахманом. Он не повторяет "Ахам Брахмасми", он только думает, допуская небольшие движения мыслей.
При выполнении этой медитации у йогина должно возникнуть исконное чувство (дивья-бхава) при слове «Брахмасми». Это может быть восторг, величественность, благоговение, чувство расширения сознания. В это время йогин может пережить различные состояния сознания (бхаваны), такие как ясность, удивление от узнавания, покой, блаженство, состояние прострации, растворения и расширения сознания. Они также называются вкусами (расами). Вслед за ними придет дивья-бхава, которая будет устойчивой и будет указывать на основное качество Абсолюта (Брахмана), которое садху реализовал благодаря дева манане, оно может переживаться как бесконечность, величественность, состояние, превосходящее все, состояние пребывания в центре всего.
Если исконная дивья-бхава проявилась, значит погружение в размышление о божественном (дева-манана) достигло своей реализации. В это время йогин, получив наставления от Гуру, должен перейти к следующей практике, которая называется поддержание дивья-бхавы.

Поддержание божественного величия

Поддержание дивья-бхавы означает, что йогин должен узнать дивья-бхаву как свое чистое незапятнанное состояние в изначальном виде. Теперь он должен взять переживание дивья-бхавы, реализованное благодаря санкальпе «Ахам Брахмасми» или другой маха-вакье, и соединить его с переживанием естественного самадхи, которое он получил от Гуру и при практике тройной формулы самоосвобождения (даршан-сахаджа-стхити). 
Он должен медленно ввести бхаву в сахаджа-стхити, практикуя санкальпу. Как горящая головня входит в масло  – так вводится дивья-бхава в даршан-сахаджа-стхити. Горящая головня, входя в масло, сжигает его, а затем сгорает сама  – остается только запах, который олицетворяет присутствие. 
Таким же образом, благодаря санкальпе, вызванная дивья-бхава мягко вводится в даршан сахаджа-стхити; чувство "я" сливается с дивья-бхавой и даршан-сахаджа-стхити; даршан сахаджа-стхити полностью насыщается дивья-бхавой и растворяется в ади-сахаджа-стхити, и йогин достигает высшей реализации. Он переживает высшие расы: «Все есть Брахман», «Я есть Брахман», «Все есть Я», «Я вовне и внутри». Устранив различие между «я-вовне» и «я-внутри», он достигает состояния без понятий, таких как "я", "другие", "вовне" и "внутри", и полностью реализует изначальное недвойственное естественное состояние. Находясь в этом состоянии, он абсолютно счастлив, пребывая в Бытии, Сознании и Блаженстве (Сат-Чит-Ананде), не разделяя на себя и других, он видит мир как Брахман, и он осознает себя как Брахман, не имея никаких сомнений. Днем и ночью, поддерживая это состояние, он свободен от страданий в сансаре и покинул круг рождений и смертей.
Когда подобное состояние достигнуто, для того чтобы углубить его, йогин должен по указанию Гуру практиковать искусные методы (лила-упайя) Джьоти-йоги, чтобы достичь высших уровней растворения кармы и полностью реализовать состояние Ахам Брахмасми.
Выполняя методы Джьоти-йоги, он практикует самоузнавание своей энергии как света (джьоти) и звука (нада). Он видит божеств. Соединяя сахаджа-стхити, дивья-бхаву и искусные методы (лила-упайя), он начинает практику растворения (лайи).
На третьем уровне растворения он переживает сварупа-самадхи, когда его тело трансформируется в божественное тело (дева-деха) и начинается процесс трансформации физических элементов (кайя-вьюха), при котором грубые энергии (праны) в теле йогина заменяются на тонкие.
Ясный Свет (Брахма-джьоти) в виде Милости нисходит в его тело, и материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в тело из чистого света, излучающее золотое свечение (шуддха-деха).
Физиологические процессы в нем прекращаются, тело становится изящным, красивым, оно может не отбрасывать тени, кожа становится мягкой, нервы мышц и сухожилий расслабляются, кости, мембраны, хрящи становятся гибкими, семя больше не вырабатывается – (йогин становится урдхварета). Энергетические центры раскрываются, и по всему телу циркулирует нектар бессмертия (амрита).
На четвертом и пятом уровне происходит полная трансформация физического тела и его растворение. Достигается чистое иллюзорное тело (сиддха-деха) и чистое энергетическое тело в мире богов (пранава-деха).

Глава 3
Как проверять свою практику
Аналогии в описании и самоузнавании естественного самадхи

1. Царь, задремавший на троне.
Подобно царю, задремавшему на троне, которому снится, что он попал к врагам или что он нищий, но который мгновенно при пробуждении узнает себя царем, а не нищим, в своем царстве, а не в стане врагов, йогин мгновенно вспоминает свою изначальную природу, практикуя естественное самадхи (сахаджа-стхити).
2. Путник на горе.
Подобно путнику, достигшему высшей точки на горе, который больше ни к чему не стремится, т.к. знает, что это самая вершина, практикующий сахаджа-стхити знает, что он находится на самой вершине осознавания, и больше ничего не ищет.
3. Лев, пьющий воду из реки.
Подобно льву, который, глядя в реку, узнает себя львом, йогин, погрузив ум в сахаджа-стхити, осознает его как свое собственное состояние.
4. Драгоценный камень в хижине бедняка.
Подобно бедняку, который, обнаружив под полом своей хижины драгоценный камень, сразу же становится богачем, йогин, обнаружив сахаджа-стхити, сразу же устраняет все сомнения, недостатки, все стремления, признает его как высшую драгоценность в своем сознании и больше не стремится ни к чему.
5. Ребенок из богатой семьи, спящий на руках у матери.
Подобно ребенку, спящему на руках у матери и видящему дурные сны, который, проснувшись, сразу чувствует себя в безопасности и удовлетворенности, йогин, раскрывший естественное самадхи, чувствует абсолютную безопасность и уверенность в том, что он реализовал Атман.

Аналогии, связанные с элементами

Земля (Притхиви)
Как земля является непоколебимой основой всего, сахаджа-стхити является непоколебимой основой всех проявлений, видений, материальных имен и форм (нама и рупа).
Вода (Апас).
Как всепроникающая вода, которая принимает любую форму, естественное самадхи является всепроникающим и пронизывает это существование. Все, что видится, является сосудами (упадхи), содержащими естественное самадхи (Атман), внутри которых существует безграничное осознавание.
Огонь (агни).
Как огонь растворяет своим теплом все, с чем он соприкасается, естественное самадхи способно растворить все, что с ним соприкасается, само при этом оставаясь неизменным.
Ветер (вайю).
Как вездесущий, ни к чему не привязанный воздух путешествует, не цепляясь ни за что, естественное самадхи является безопорным, безобъектным, вездесущим присутствием.
Пространство (акаша).
Как все материальные вселенные с объектами и живыми существами пребывают в пространстве (акаше), все, что воспринимается нами, находится в сахаджа-стхити (естественном самадхи).
Естественное самадхи обширно как бесконечное пространство.

Аналогии даршан-сахаджа-стхити
Аналогии естественного самадхи, зарожденного практикой тройной формулы самоосвобождения (практикой тайя-санкальпы) и прямым введением в естественное самадхи (пратьябхиджня-даршаном от Гуру).

Горящая головня.
Как горящая головня ярко пылает и освещает то, что находится рядом, даршан-сахаджа-стхити освещает все неясности двойственных мыслей и находящиеся в теле йогина кармы, постепенно их растворяя.
Светильник.
Как светильник рассеивает темноту вокруг, даже если его яркость невелика, даршан-сахаджа-стхити может рассеять всю темноту кармы йогина, даже если это состояние не очень глубокое, если йогин поддерживает его со всем усердием.
Кристалл.
Как кристалл является ясным и чистым от всех примесей, даршан-сахаджа-стхити является четким, ясным и чистым состоянием осознавания.

Для того чтобы поддерживать узнавание естественного самадхи, расслабь свой ум и тело. Делай это без особого усилия. Отбрось стремление к будущему, не вспоминай прошлое, оставайся в расслабленном, свободном состоянии. Все, с чем ты сталкиваешься (видимые объекты, слышимые звуки, возникающие чувства и мысли), соединяй с недвойственным осознаванием и оставайся естественным, не пытаясь делать что-либо.
Не пытаться делать что-либо  – это не значит полностью отказаться от деятельности. Действия должны осуществляться как спонтанная игра (лила), плавно, расслабленно. Поддерживать сознание (читту) в своем естественном состоянии  – это не означает сделать его инертным, бесчувственным или тупым. Йогин должен стараться углублять ясность своего сахаджа-стхити.
Самое глубинное из всех наставлений
Самым глубинным из всех наставлений является путь самоотдачи и отбрасывания эго (атма-ниведаны и прапатти).
Отбрось все цепляния двойственного ума, не держись ни за что, откажись от всех привязанностей, пребывай в состоянии безопорного осознавания (нираламбха), и чистое сияние Атмана тут же откроется тебе.
Корнем практики сахаджа-стхити является путь не-метода, безусильности (анупайя). Это означает, что нет необходимости совершать усилия для достижения сахаджа-стхити, ибо тот, кто думает, что естественное самадхи (сахаджа-стхити) может быть достигнуто усилием, заблуждается, ибо сахаджа-стхити существовало еще до рождения практикующего, до применения метода, и сам метод удаляет от сахаджа-стхити.
Однако кто-либо может подумать: "Тогда нет нужды вообще что-либо делать". Если он так думает, то он заблуждается.
Йогину следует четко разделять абсолютную и относительную истины. Путь анупайя относится только к абсолютному проявлению Атмана за пределами слов и двойственных концепций. Метод следует применять в отношении относительного измерения.
Загрязненное тело следует исправлять методами Хатха-йоги. Беспокойный ум следует исправлять методами Раджа-йоги. Загрязненную прану следует исправлять методами Кундалини-йоги. Лишь естественное самадхи не нуждается в улучшении, исправлении, применении методов и достижении.
Это означает, что все методы используются, но в качестве игры (лила-упайя). Внутри собственного сознания йогин не должен чувствовать, что он использует что-либо, он не должен быть обусловлен ни одним методом, и все же он использует методы для того, чтобы усовершенствовать свои тело (деха), энергию (прану), ум (манас) и сознание (читту).

Шестнадцать основных видов заблуждения (авидьи) в отношении сахаджа-стхити

Йогин впадает в заблуждение (авидью), когда забывает о том, что Атман, естественное самадхи, узнанное благодаря передаче от Гуру и практике, является единственной опорой и сущностью всего, пытаясь искать опору в другом.
Йогин впадает в авидью, если имеет сомнения в отношении своего естественного самадхи и не устраняет их на пратьябхиджня-даршане у Гуру или через практику слушания и размышления (шраваны и мананы).
Йогин впадает в авидью, если он думает, что есть учения более глубокие и более великие, чем раскрытие и углубление сахаджа-стхити и пребывание в нем, и пытается их искать вне своего сознания, забывая великую маха-вакью: «Чистое сознание есть Брахман» ("Праджнянам Брахма").
Йогин впадает в авидью, утратив пребывание в сахаджа-стхити, когда он не пытается возвратиться к нему.
Йогин впадает в авидью, когда считает сахаджа-стхити отдельным от себя, от своего нынешнего состояния и надеется его обрести с помощью методов в будущем.
Йогин впадает в авидью, когда отделяет что-либо от своего сахаджа-стхити, а не воссоединяет с ним, делит на хорошее и плохое, считая его отдельным от состояния Атмана.
Йогин впадает в заблуждение (авидью), когда опирается на ум, писания, сутры и слова, вместо опоры на невыразимое состояние без слов и концепций.
Йогин впадает в авидью, когда под видом пребывания в естественном самадхи идет на поводу гордости и эгоизма, считая себя ничем не связанным и игнорирует относительное измерение, ведя себя как вздумается.
Йогин впадает в авидью, когда принимает опыт чувств или ума за реализацию естественного самадхи, состояния Атмана.
Йогин впадает в авидью, когда преждевременно пытается углублять, испытывать естественное самадхи (сахаджа-стхити), используя тайные методы и техники, не достигнув глубокого непрерывного осознавания уровня нидидхьясаны.
Йогин впадает в авидью, когда останавливается на не-деянии и не совершает никаких действий телом, речью и умом, не проявляя вовне сахаджа-стхити как игровую деятельность без привязанности к результату (лилу).
Йогин впадает в авидью, когда теряет сахаджа-стхити, увлекаясь изучением и практикой двойственных учений и методов, обуславливается ими.
Йогин впадает в авидью, когда он не практикует поддержание преданности Прибежищу (шаранагати) и чистого видения для углубления своего сахаджа-стхити, а полагается только на осознанное безмыслие.
Йогин впадает в авидью, когда не насыщает сахаджа-стхити дивья-бхавой через поддержание чистого видения, погружение в размышление о трансцендентальных качествах Абсолюта (дева-манана), преданность Прибежищу (шаранагати) и служение (бхакти).
Йогин впадает в авидью, когда имитирует авадхуту и пытается вести себя легкомысленно, игнорируя методы, относительные ограничения и проявления карм, под видом якобы спонтанной необусловленной деятельности (лилы) в осознавании, в то время как высшее совершенство (нидидхьясана) не достигнуто.
Йогин впадает в авидью, если он не углубляет свое сахаджа-стхити игровым применением методов (лила-упайя).
Наставления по практике
В течение всего дня, сидя в медитации, после медитации, йогин должен стараться не терять осознавания пребывания в Атмане, естественного самадхи (сахаджа-стхити).
Свой медитативный опыт он должен связывать со всеми проявлениями в пяти кармах и трех асанах. Даже когда практикующий отвлекается во время выполнения повседневных обязанностей, утрачивая осознанность и забывая свое высшее состояние, он должен постоянно возвращать присутствие осознавания простым вспоминанием.
Йогин всегда должен заботиться о том, чтобы не терять осознавание «я-есть» (ахам-вритти), пяти установок в сахаджа-стхити, дева-мананы и бхавы  – днем и ночью.
Тот, кто может поддерживать ахам-вритти, дева-манану или бхаву ночью, во сне со сновидениями (в состоянии свапна), во сне без сновидений (в состоянии сушупти)  – высший йог. Он свободен от страданий, рождения и смерти.
Если йогину не удается поддерживать нужную бхаву, не вызывается устойчивое пребывание в пяти установках сахаджа-стхити, он должен полностью покинуть мирскую суету, успокоить ум, прекратить речь и медитировать в течение недели или двух недель, чтобы восстановить свое пребывание в осознанности практикой тройной формулы самоосвобождения.
Йогин должен думать так: "Все, что я воспринимаю, все Дхармы  – суть иллюзия  – то же самое, что и видения в сновидениях". Затем он концентрируется на внутреннем чувстве "я" (ахам-вритти) и поддерживает концентрацию на ахам-вритти днем и ночью, при ходьбе, лежании, сидении, во время еды, разговора и медитации.
Вслед за этим он полностью выполняет погружение в осознанное ясное присутствие, практикуя пять установок в сахаджа-стхити.
Он углубляет свое даршан-сахаджа-стхити практикой дева-мананы, размышляя: "Ахам Брахмасми".
Получив в медитации переживание Брахмана (дивья-бхаву), он старается поддерживать дивья-бхаву, соединяя ее со своим сахаджа-стхити, таким образом полностью восстанавливая присутствие в Атмане.
Если йогин теряет осознавание изначального ума как чистого Брахмана, осознавание своего тела как иллюзорного тела Брахмана (сиддха-деха), осознавание своей энергии как звука, света и божеств, осознавание своих действий как лилы, ему нет необходимости беспокоиться об этом. Простым вспоминанием он вновь и вновь должен узнавать свой ум (манас) как чистое недифференцированное бесконечное пространство Брахмана; свое тело как иллюзорное Божественное тело; свою деятельность как спонтанную игровую творческую энергию Абсолюта (лилу); свою энергию как свет (джьоти), звук (нада) и божеств (деват).

Три вида передачи учения о самоузнавании в практической Адвайте в традиции сиддхов.

Садху низкого уровня «связанные» (пашу) должны практиковать изучение сутр и философии на уровне ума (манану). Затем они должны узнавать множество философских систем и школ (даршан), противоположные учения и оставлять их или отрешаться от них. Таким образом их ум обретет состояние осознанного безопорного безмыслия (унмани нираламбха), и они осознают сущность нерожденного пространства сознания как не связанную ни с одной ментальной концепцией или доктриной.
Садху средней категории «герои» (вира) получают передачу самоузнавания от Гуру во время символического даршана, через притчи и истории (пураны), различные практики, переданные Гуру, образы и символы, через речевое самоосвобождение (мокша-вакью), через ситуации и деятельность, данные в качестве практики (акарма-садхану и викарма-садхану).
Садху высокой категории «божественные» (дивья) получают самоузнавание от Гуру через применение искусных игровых методов (лила-упайя), через тайные наставления по открытию своего «Я» (упадеши), через передачу сознания в безмолвии (дикшу), через сны (йога-нидру), через самадхи и через самоотдачу (атма-ниведану).