Текст «Беседы Тилопы и Наропы». Принадлежность йогина к определенному семейству божеств. Освободиться от сформированного образа «Я».

 

«Диалог Тилопы и Наропы».

 

«Когда учитель показывает путь нерожденного ума,

Возникают видения белого и красного цветов.

Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля,

И получай удовольствие от того, к чему у тебя есть склонность, Наропа!»

 

 

Видения белого и красного цветов возникают, когда наше сознание очищено. Они связаны с красной и белой каплей и с двумя из трех фундаментальными светами.

Тилопа говорит: «Отпусти свой ум, подобно ворону, который выпущен с корабля».

Когда мы достигли успехов в сидячей медитации Махашанти, в концентрации и в предварительных практиках очищения и внимательности, и проблеск естественного состояния у нас появился, мы не должны загонять ум в какие-то рамки, фиксировать его на чем-либо. Напротив, мы должны стараться его отпустить для того, чтобы укорениться в присутствии. Разумеется, прежде чем мы его отпустим, мы должны иметь какое-то базовое сознание, мы должны действительно получить подлинный опыт, иначе его отпускать будет некуда. То есть предполагается, что вы год, два или три серьезно работаете с санкальпой типа Атма-вичара, сон, упражняетесь в Махашанти и во всех базовых практиках внимательности. Потому что отпускать ум означает – сделать ставку на фундаментальное сознание. Если же мы, не обретя фундаментального сознания, попытаемся отпустить ум, у нас просто это не получится.

Когда мы отпускаем ум, у нас проявляются определенные склонности.

И Тилопа говорит: «Направь свой ум на склонности, чтобы продвинуться в духовной практике».

Тилопа дает наставления Наропе как мудрому практику. Вначале склонности следует отрицать, очищать и от них избавляться. Особенно период послушничества и период сутры – это то, когда мы рассматриваем свои склонности и стараемся за ними не следовать, а, напротив, от них избавиться, потому что эти склонности являются ничем иным, как злыми врагами-клешами, которые ведут нас в нижние миры, если мы за ними следуем. Задача заключается в том, чтобы отрешиться от них и высвободить свое чистое сознание.

Но когда мы утвердились в естественном созерцании, возникают более тонкие склонности. Эти склонности не связаны с клешами, а с тонкими кармами, с принадлежностью к определенному семейству божеств. Это уже не склонности, связанные с мирскими желаниями, а связанные с практикой.

К примеру, у кого-то есть склонность к Атма-вичаре, а у кого-то – к тройной санкальпе. У кого-то есть склонность настраиваться на нисходящую силу, у кого-то склонность выполнять медитацию пространства.

Йогин должен обнаружить в себе такую склонность и утвердиться в том, к чему у него есть склонность, и за счет этого продвигаться в созерцании. Кто-то тяготеет в пранаямам, к очищению пран, кто-то – к созерцанию. Йогин должен найти свою сильную сторону и сделать эту сторону доминантой, начать на нее опираться. Такая склонность не является ни клешей, ни привязанностью, она является другом на пути – тем, что помогает.

Если же у нас проявляются склонности в каком-то нечистом состоянии, они проявляются как привязанности или как желания. К примеру, вы мечтаете: «О, хорошо бы у нас был вот такой прасад», «Почему у него такие ботинки, а у меня нет? Хорошо бы купили мне такие ботинки», «У них в доме линолеум. Почему у нас нет линолеума до сих пор?» Это нельзя назвать теми склонностями, на какие нам надо опираться. Это не те склонности. Таким склонностям не особо следует потакать.

Но ваша истинная склонность проявится в чистом состоянии. В чистом состоянии у вас проявится склонность к определенным божествам, видам практики, санкальпам, к определенному виду творческого служения. И вот такие чистые склонности следует наблюдать и развивать в практике. Они проявляются гораздо позже, не сразу.

Со временем практики я обнаружил, что у меня есть склонность сидеть, не прекращая, непрерывно медитировать в Махашанти. И если бы мне было позволено не заниматься служением, то я бы сидел и непрерывно медитировал – это моя склонность. У кого-то, наоборот, есть склонность к созерцанию в движении, к активному проявлению. Такие склонности есть, поскольку у каждого есть различные виды прарабдха-кармы, и он по качеству своих пран и элементов принадлежит к различным видам, семействам божеств.

Далее Тилопа говорит:

 «Не понимая, что самоосознающая и сама себя освещающая

сущность ума

Заключена во временных явлениях,

И переживая их с привязанностью,

Ты этим связываешь себя, Наропа!»

 

Сущность ума заключена во временных явлениях. Сами явления не реальны, они реальны как игра этой сущности, как игра ее энергий. Но когда мы переживаем привязанность к ним, мы сами себя заставляем быть связанными.

 

«Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления

не рождены и не связаны нашими о них представлениями,

Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,

Тогда можешь делать все, что захочешь, о Наропа!»

 

Когда йогин понимает принцип недвойственного ума, это означает, что он видит, что все явления сами по себе не существуют. Не существует внутреннего, не существует внешнего. Все явления обладают природой нерожденного, хотя они рождены. Все преходящие переживания и воспоминания обманчивы в том смысле, что они временны, не постоянны, и к ним не следует привязываться.

Когда йогин осознает это, он становится свободным от кармы.

И Тилопа говорит: «Только когда ты это осознаешь, ты станешь свободен от причин и следствий».

Вначале Тилопа говорит Наропе: «Тебе не следует вести себя так без указаний Гуру и дакинь. Ты можешь стать свободным от причин и следствий, только когда это полностью поймешь».

Что это означает? Это значит, что больше йогин не зависит от закона кармы. Он может создать причину, но следствие не породится, потому что в момент создания причины его ум будет находиться в состоянии пространства. Бхава, которая будет порождена действием и причиной, будет самоосвобождена, и, значит, его ум не изменится, состояние кармической вселенной не изменится, и он не пожнет следствие за ту причину, которую он породил. Его действия подобны волнам на воде, подобны пузырям. Его мысли и чувства постоянно самоосвобождены. В случае же с обычным человеком, его мысли подобны зарубкам на камне – они остаются на века и действуют в следующих жизнях.

 

«Разнообразные двойственные представления

Являются причиной рождений во мраке сансары.

Острым топором понимания отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!»

 

Вы должны знать, что ваши двойственные представления, если вы от них не освободитесь, станут причиной следующих перерождений – нравится вам это или нет. Если вы хотите избавиться от этих причин, у вас нет другого выхода, как взять острый меч понимания и различения и всегда их отсекать, используя различающую мудрость, как бы и когда бы они ни проявлялись.

Незрелый практик этого секрета не понимает, и когда его двойственные представления появляются, вместо того, чтобы их отсекать, он их развивает и привязывается к ним.

Зрелый практик знает, что это подобно рисованию кругов на воде, нельзя позволять к ним привязываться, надо их отсекать, самоосвобождать. Отсечение – это не значит просто какое-то жесткое подавление. В традиции Лайя-йоги практикуется оставление, как есть, и самоосвобождение, т.е. мы не бросаемся на двойственные представления, мы просто остаемся в поддержании естественного состояния, позволяя самоосвободиться двойственным представлениям. Это подобно тому, как камень падает в озеро, расходятся круги, но круги со временем исчезают.

 

«Если возникает привязанность

К привлекательным формам, звукам и прочему,

Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном меде.

Поэтому отбрось привязанность, Наропа!»

 

Живя в монастыре, вы должны понять принцип непривязанности ни к чему. Привлекательные формы, запахи, звуки, вкус, внешнее, привлекательные внутренние переживания – все это, если вы не подлинный практик, связывает вас так же, как пчелу, которая увязает в собственном меде.

В каком случае это перестает связывать? Только в том случае, если вы укоренились в изначальном осознавании. Тогда это становится чем-то вроде украшения, дополнительного орнамента в мандале.

 

«Снова Тилопа сказал:

«В природе ваджрного тела

Все пути и уровни пройдены.

Найдя взаимозависимость ума и тела,

Покори мар в четырех чакрах.

В этой жизни в мгновение ока

Осознай совозникающую мудрость».

 

Пока наши каналы и чакры не очищены, в этих четырех чакрах есть нечистая прана и клеши. Это мары. Пока вы не покорите эти мары, прана не пробьется к сахасрара-чакре. Гнев, вожделение, привязанность, гордость и зависть – это клеши, которые возникают вследствие нечистых бхав, находящихся в чакрах. Когда праны очищаются, эти состояния становятся выражением ваших тонких мудростей, они перестают омрачать сознание.

Что означает – становятся выражением ваших тонких мудростей? Гнев становится прообразом Божественной Гордости, привязанность становится прообразом всесвершающей мудрости. Даже клеши и загрязняющие качества становятся чистыми прообразами сверкающих пяти мудростей.

 

«Наропа молвил:

 «Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.

Глубока она, трясина трех ядов сансары.

Крепко завязан узел моей вредоносной кармы.

Густа тьма неведения.

Я опутан паутиной страстей и увяз в меду привязанностей,

Медитативный опыт скуден, как черепашьи волосы,

А реализация недоступна, как небесные цветы.

Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанностей?»

 

Это очень глубокие слова Наропы, Наропа очень критически оценивает свой уровень, хотя он является довольно высоким практиком к этому времени.

Он говорит: «Теперь я понимаю, насколько глубока она, трясина трех ядов сансары».

Когда практик вырастает в духовном смысле, его ложная спесь, самомнение и гордыня уходят. Он многое начинает понимать гораздо глубже, нежели он просто понимал на каком-то поверхностном уровне. В частности, он понимает, «как глубока трясина трех ядов сансары». Он понимает, насколько глубоко ему нужно измениться, насколько ему нужно пестовать безупречность, насколько он еще является поверхностным дилетантом в практике, насколько кармические самскары пустили в нем корни. Без такого понимания безупречность не вырастает. Он также понимает, насколько скуден его медитативный опыт.

Разумеется, такое понимание – это не повод для того, чтобы рыдать, бить себя в грудь, находясь в депрессии. Скорее, это отрезвляет от ложных оценок самого себя и взращивает новый уровень безупречности, когда ты не можешь не жить безупречно, не можешь совершать ошибки в Дхарме. Ты просто такой «роскоши» себе не можешь позволить.

 

«И тогда Тилопа запел пророческую песнь о шести ваджрных дхармах:

 

«В монастыре Пуллахари,

В обители недвойственной мудрости,

В печи иллюзорного тела

Пламенем мудрости блаженного жара йоги туммо

Сожги топливо привычки к сновидениям

И откажись от привязанности к двойственным мыслям».

 

Здесь Тилопа дает Наропе наставление по практике Кундалини-йоги – как с помощью нее рассеять омрачающие видения в снах.

 

«В невыразимой обители

Острым мечом реализации

Великого блаженства великого символа

Отсеки непрерывные путы, возникающие в бардо жажды.

Отбрось привязанность и не цепляйся за свои представления,

Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности».

 

Наставления Тилопы звучат на языке сандхья бхашья, на языке символов.

Он говорит: «Когда ты откажешься от привязанности к двойственным мыслям и утвердишься в осознавании за пределами концепций, тебе откроется невыразимая обитель».

«Невыразимая обитель» означает, что вы пребываете в интуитивном уровне осознавания, в состоянии парадокса, в состоянии коана. Вы больше не связаны мыслями, представлениями, своими, чужими или написанными. Вы видите реальность прямо, не нуждаясь в посредниках, словах, хотя вы можете успешно пользоваться словами, но теперь слова вас уже не связывают.

Сараха говорил так: «Только тот, кто утвердился за пределами слов, по-настоящему может понимать цену слов».

Далее говорит Тилопа: «Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности».

Пройти этот путь означает – пройти путь пестования естественного состояния. Этот путь тайный, потому что он является сердцевиной любой практики. Он называется Чинтамани – исполняющей желания драгоценности, потому что все основано на нем.

Ваше изначальное состояние подобно магическому кристаллу, который может менять пространство или порождать из себя все, а вы подобны человеку, который учится вращать этот кристалл. В зависимости от того, под каким углом находятся грани этого кристалла, порождаются те или иные явления во Вселенной.

 

«Отруби корень дерева представлений о неизменности.

Пойми, как немой обходится без слов.

Отсеки сансарные цепляния за «я» –

И ты узнаешь это состояние, как старого знакомого,

Как сын, встретивший мать».

 

Что значит – «отрубить корень дерева представлений о неизменности»? Это значит видеть что-либо и не видеть его, воспринимать его форму, но в сущностном сознании прозревать пустотность любого объекта. Это возможно, только если вы в момент восприятия не следуете за органами чувств, а пребываете в осознавании.

 

«Отсеки сансарные цепляния за «я» –

И ты узнаешь это состояние, как старого знакомого».

 

Когда мы тренируемся в созерцании, все равно существует цепляние – цепляние за «я». Поэтому часто созерцание терпит крах, происходит отвлечение, и мы не узнаем это состояние. Когда же мы это цепляние оставляем, изначальная природа начинает высвечиваться, и мы ее узнаем как нечто всегда нам присущее, как нашего старого знакомого. Так же, как сын, увидев мать, радостно прыгает ей в объятия, таким же образом мы узнаем это проявленное состояние и соединяемся с ним, когда отпущено цепляние за «я».

Кто-то может думать: «Я точно отпустил цепляние за «я»».

Однако это не так просто. Отпустить цепляние за «я» – это гораздо глубже, нежели какая-то поверхностная линия поведения, смиренность. Это отпустить память о прошлом, память о себе, свои старые оценки и представления, отпустить свои суждения, слепую веру в свои суждения, вытеснить в себе память о старом себе как «я». Это означает, что осознавание должно быть очень тонким, чтобы отпустить все это. Когда нам кажется, что мы нечто отпускаем в себе, всплывает новое, еще более тонкое, и мы видим, что мы одно отпустили, а всплыло пять новых, не отпущенных, гораздо более тонких вещей, и нам снова надо прозревать и работать с этим.

В абсолютном смысле мы должны отпустить понятие о себе, о том, что мы родились, о том, что мы являемся человеческим существом. Эти понятия очень глубоко укоренились в нас, мы живем ими двадцать четыре часа в сутки.

К примеру, когда мы практикуем Божественную Гордость, наступает такой момент, когда Божественная Гордость нас сопровождает непрерывно (либо Атма-вичару, либо другую санкальпу). И мы видим, что есть два способа восприятия: в одном восприятии мы представляем собой величественную бхаву благодаря практике, а в другом мы представляем собой ограниченное человеческое существо, «я», эго, личность. Мы чувствуем, что между двумя этими состояниями есть грань баланса. Иногда мы переходим в Божественную Гордость, иногда мы теряем ее, переходим в «я». Когда мы переходим в «я», мы забываемся. Когда мы находимся в Божественной Гордости, мы пребываем без отвлечений. По мере практики у нас такие переходы случаются очень часто. Иногда в минуту сознание переходит несколько раз туда и обратно. Но потом, если мы правильно практикуем, Божественная Гордость постепенно начинает вытеснять малое «я». Но нам еще трудно поверить, потому что у нас сильная укорененность в том, что мы – это мы. Но постепенно мы осознаем себя в состоянии Божественной Гордости с утра до вечера, но старые восприятия себя еще остаются в снах, в снах мы еще не имеем такой Божественной Гордости. И вновь мы работаем с тем, чтобы отпустить цепляние за старый образ самого себя. Или даже если удерживается Божественная Гордость, то в каких-то жестких ситуациях с нагрузками, с набором кармы, при страданиях тела, при сбивающих мирских пранах мы снова чувствуем, что наша Божественная Гордость теряется.

Наконец, когда мы укоренились в практике и нам удается поверить, полностью отпустив себя, перейти на эту бхаву, ложное представление о личности вытесняется, и мы можем созерцать непрерывно. Тогда начинается процесс замещения пран, нечистых пран – чистыми пранами мудрости.

Что означает Божественная Гордость в сновидении? Если у вас нет осознавания в сновидении, вы можете встретиться с существами или препятствиями, они могут повлиять на вас, сбить вас с толку. Если у вас есть в сновидении Божественная Гордость, у вас будет такая бхава – «здесь нет власти, кроме моей власти; здесь нет воли, кроме моей воли. Я – Бхагаван этой мандалы». И тогда какие бы препятствия или демоны не были в сновидениях, вам удастся усмирить их, превратить в чистое видение и осознать как проявление своего ума. Это произойдет просто потому, что вы будете помнить о себе, как о существе, обладающем Божественной Гордостью. Но стоит только забыть это состояние, реальность препятствий, демонов, смущающих видений в сновидении, повлияет на вас, и вы будете бродить в сновидении, пытаясь из него выпутаться.

 

Тилопа говорит:

 

«Это – твоя изначальная мудрость самоосознавания.

Она – за пределами слов и непостижима для ума.

Я, Тилопа, никак не могу тебе ее показать.

Постигни же ее посредством своего собственного самоосознавания!»