Текст «Йога Васиштха». История появления учения Лайя-йоги.
Всевышнее существо и персональное состояние. Выйти из лабиринта
отражений и утвердиться в зеркале Всевышнего Источника. Спанда божества. Основа, путь и плод

Текст«Йога Васиштха».

Рама спрашивает, если бесконечное сознание с его силами – это единственная реальность, то, как индивидуальное сознание приобретает кажущуюся реальность в этой недвойственности? Васиштха ему отвечает.

Учение лайя-йоги возникло как ответ на мольбы бога Шуддхадхармы. Поскольку ни боги Брахма-локи, ни боги Сварга-локи и других лок не могли дать ответ на его мольбы, то эти молитвы были переправлены семи риши, а семь риши воззвали в своем сердце к Саморожденному Свету (Свайям-джьоти). Тогда сам Махадева (Абсолют в форме Саморожденного Света) эманировал из себя какую-то часть и проявился как Хираньягарбха (Золотой зародыш). Обычно Хираньягарбхой называют Брахму – творца вселенной. Хираньягарбха породил сферу радужного света, которая содержала бесконечное множество учений Дхармы. После этого сфера распространилась на пять изначальных частей, соответствующих пяти изначальным мудростям.

Одна часть осталась у богов Брахма-локи, другие сферы были распределены по другим мирам богов. Каждая из сфер содержала по миллиону недвойственных учений. Одна сфера была опущена вниз, в мир Индры (Индра-локу). Она сияла в мире богов и содержала миллион недвойственных учений. Именно благодаря этому учение лайя-йоги низошло в мир людей; считается, что впоследствии из этого миллиона до мира людей дошло двести пятьдесят тысяч учений, а из двухсот пятидесяти тысяч вы имеете возможность получить пять главных – пять янтр учения лайя-йоги. Всякий раз, когда вы изучаете учение, следует вспоминать об истории появления учения и утверждаться в чистом видении Дхармы и в преданности Дхарме.

Учение называют апаурушея – нечеловеческое, низошедшее как божественное откровение. Объединяясь, интегрируясь с учением, мы преодолеваем свою человеческую природу. Каждый раз, когда мы слушаем учение, важно зарождать правильную мотивацию.

Учение – это смысл жизни. Учение, Дхарма, гуру, сангха и вы сами, все это – один процесс. Вначале кажется, что это многообразие, но это, конечно, заблуждение. По мере практики мы обнаруживаем, что это единый процесс, в котором переплавляются наши иллюзии, эгоизм и обнажается абсолютная природа. А потому божественному учению надо отдаваться всем сердцем, всей своей душой. Должна быть глубокая искренность в духовной практике. Тогда оно обладает той же силой благословения, что и в глубокой древности, когда оно касалось богов.

Для богов миллион учений лайя-йоги возник в виде сверкающей пятицветной радужной сферы, которая висела в воздухе, поскольку кармические условия богов были таковы. А для мира людей оно проявляется иначе.

Текст:

«Только в разуме невежественного человека возникает ужасное привидение индивидуального сознания как отраженная реальность».

Индивидуальное сознание (ахамкара, эго) называется «ужасным привидением». Оно возникает только в разуме непробужденного. Эго – это и есть то, что мы привыкли считать собой. На самом деле мы являемся не тем, что считаем собой, все это – просто оболочки, ярлыки. Но мы сильно привыкли к ним, сильно отождествлены и часто выражаем их. Но если научиться не выражать их, а наоборот, отходить в сторону, разотождествляться и утверждаться в наблюдающем осознавании, подобном пространству, постепенно происходит раскрытие истины как она есть. Так уж выходит, что мы очень сильно привязываемся к своим оценкам, любим выражать их, считаем: «Это я, я такой, меня не изменить». Это наши эгоистичные установки, на самом деле вы даже не подозреваете, кто вы такой, пока не достигнете какого-то уровня. То, что вы считаете собой, – это иллюзия, это все равно как вы бы думали: «Я – палец». На самом деле мы не знаем, кто мы такие.

Практикующий перестает прикипать к таким представлениям о самом себе, а вместо этого просто наблюдает. Он годами, десятилетиями, всю жизнь учится работать с наблюдателем. Он профессионально идет в одном направлении, он пестует наблюдателя до тех пор, пока этот наблюдатель не наберет силу и не откроет ему новое измерение. Но тот, кто не пестует наблюдателя, не утверждается во внутреннем, конечно, он остается в большом проигрыше.

Сансара безжалостна к людям. Люди – смертные, ограниченные существа. Мир людей – это не Махар-лока и даже не Индра-лока, где танцуют апсары и можно, по крайней мере, двадцать тысяч лет пребывать в веселье. Сансара безжалостна, и время жестоко разрушает иллюзии – оно все забирает, не спрашивая, хочешь ли ты этого. Но тот, кто взращивает внутреннего наблюдателя, превосходит время, превосходит эти изменения и остается незатронутым.

От чего мы освобождаемся? На самом деле мы освобождаемся от самих себя. Для нас нет никаких внешних оков, главные оковы у нас внутри. В процессе самоосвобождения благодаря самонаблюдению мы уходим от схваченности своими оценками, своим мышлением и концепциями, привязанностями и стереотипами. И тогда мы по-настоящему начинаем приближаться к своей природе, обнаруживая, кто же мы все-таки такие.

Текст:

«Никто, включая ученых мужей или мудрецов, не может с определенностью сказать, что это такое, потому что оно лишено любых указаний на свою сущность».

«Лишено любых указаний» означает, что это состояние неопределимо. Вы не можете на него указать, как на желтое или красное, круглое или угловатое, прямое или линейное, плоскость или объем, трехмерное или одномерное, соленое или кислое, вкусное или невкусное. Нельзя конкретно указать ни на какие из его качеств. Но его можно переживать как бескачественность, которая проникает во все качества. Нельзя сказать, что оно содержится в каких-то концепциях; мы говорим, что оно неконцептуальное. Вновь и вновь следует размышлять над этим всевышним Существом. Не следует думать, будто это ваше персональное состояние; это всевышнее Существо, а ваше персональное состояние – это только ключ к тому, чтобы воссоединить себя с этим всевышним Существом.

Если мы думаем, что это наше персональное состояние, то у нас нет смирения, а ведь реальность такова, что это всевышнее Существо, и ум должен понимать, что ему следует быть смиренным и признать свое вторичное положение, что не он (эго, личность, персона) является царем, а всевышнее Существо. Много раз надо объяснять уму, что его задача – быть преданным царю, а не самому становиться царем. В противном случае это подобно тому, как если бы шут пытался надеть царские одежды – из этого ничего не выйдет; или как если бы на корову надели превосходное седло и отправили ее на ипподром; или как если бы курица попыталась взлететь и парить над горными вершинами. Это невозможно.

Ум по своим качествам не может быть царем, он должен признать это, эго должно капитулировать, сдаться, смириться. Если курица попытается парить над горными вершинами, это плохо кончится для нее. И когда мы понимаем, что ум (эго, личность, персона) – это нечто подчиненное, что его задача – обрести веру и предаться всевышней Сущности, а затем непрерывно медитировать на нее, тогда мы находимся на верном пути созерцания.

Из чего состоит ум? Он состоит из оценок. Часто мы, сами того не ведая, сразу накладываем ярлыки. Но ум не может оценивать истинно, он не видит так, как оно есть, он просто действует стереотипно. Когда же мы перестаем придавать значение своим оценкам, и начинаем смотреть не умом, а духом, сердцем, мы приближаемся к созерцанию.

Текст:

«В зеркале бесконечного сознания видны бессчетные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальное сознание».

Под «зеркалом» имеется в виду всеобщая Сущность, всевышняя основа. Под «отражением» имеется в виду многообразие феноменов проявленного мира, все индивидуальные сущности, которые отражаются. Живые существа в майе, в кармическом мире сансары одурачены, сбиты с толку отражениями; не видя зеркала, они блуждают в лабиринте отражений, поэтому освобождение для них никогда не наступает. Они обманываются отражениями, а зеркала не замечают. Но когда ты находишься в отражениях, ты не можешь управлять реальностью, наоборот, реальность управляет тобой; ты не свободен от кармы, наоборот, карма захватывает тебя, потому что ты ошибся, не распознал природу этого мира. Но если мы перестаем гоняться за отражениями и пытаемся проникать в зеркало, то внезапно все удивительным образом очищается само, естественно.

Наша задача – постоянно наблюдать зеркало, всевышнюю Сущность, то пространство, в котором подвешены все предметы, а на сами предметы обращать столько внимания, сколько нужно для жизни, но не отдавать им свое сердце, свою душу. Обращать внимание в практическом смысле надо, но не позволять им захватить свое сердце, потому что сердце должно быть предано зеркалу.

Теория Васиштхи, именуемая как пратибимба-вада, является основой учения лайя-йоги, она также проникла во множество других учений, включая тибетские, боннские. Я думаю, что это универсальная теория видения риши, святых мудрецов древности, которые открыли этот уникальный закон и сказали, что путь освобождения – это путь выхода из лабиринта отражений и вхождение в зеркало.

Пока человек не обратил свой ум к вичаре и самонаблюдению, он блуждает в лабиринте сансары и не знает, как выбраться, даже предпринимая большие усилия. Когда он благодаря вичаре поворачивает ум к самоисследованию и постепенно утверждается, он открывает иное измерение жизни. Это выход из запутанного лабиринта сансары. И по мере того как мы выходим, нам встречается множество тупиков, боковых ветвей, ложных лабиринтов, в которых тоже можно запутаться, но, если есть различающая мудрость, мы обязательно находим путь к зеркалу.

Текст:

«Индивидуальное сознание – это небольшое волнение на поверхности океана Брахмана или небольшое движение пламени свечи в безветренной комнате. Когда в этом слабеньком волнении бесконечность бесконечного сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения сознания. Это тоже свойственно бесконечному сознанию. Это ограничение сознания называется индивидуальным сознанием. Как искра от пламени, попав на легковоспламеняющуюся поверхность, превращается в независимое пламя, так и ограничение сознания, подпитываемое скрытыми тенденциями и памятью, уплотняется, становясь эгоизмом, чувством эго или чувством собственной важности. Это чувство не является отдельной реальностью, но индивидуальное сознание видит это как реальность, как синеву неба. Когда эгоизм начинает поддерживать свои собственные понятия, возникает разум, концепции независимого и отдельного сознания (разума), майи или космической иллюзии, космической сущности и т.д. Интеллект, поддерживающий эти понятия, создает в воображении природные элементы: земля, вода, огонь, воздух и пространство. Вместе с ними тот же интеллект становится искрой света, хотя на самом деле является самим космическим светом».

Итак, Васиштха говорит, что сначала разум создает различные понятия, затем становится пятью элементами, а потом уплотняется, создавая разнообразные формы, и становится деревом, птицей, привидением, полубогом. Первое из таких видоизменений становится Брахмой, творцом вселенной.

Стать творцом вселенной – это для нас задача духовной практики. Становление Брахмой-творцом, владыкой тысячи миров, является шестнадцатой стадией учения о шестнадцати кала (шодашанта), это наивысший предел. То есть наша задача вернуться к изначальной модификации разума, когда пять элементов растворены, читта, манас, буддхи, ахамкара растворены, телесная форма растворена, когда растворены шесть миров сансары, растворена Сварга-лока, растворена или пребывает в самоосвобожденном состоянии Махар-лока, растворены Джана-лока и Тапа-лока, самоосвобождены все самые тонкие состояния.

Итак, Васиштха отвечает Раме, что индивидуальное сознание, карма, Бог – это только вибрация в сознании, из которой следуют все остальные. В сознании возникает первичная вибрация (спанда), благодаря которой создается многообразие творения. Первичная вибрация очень тонкая, она гораздо тоньше вибрации нашего нынешнего состояния. Каждому живому существу соответствует свой тип спанды. У богов вибрация очень высокая, у существ более низших миров вибрация низкая, у минералов вибрация еще ниже.

Например, если вы общаетесь с божеством, то можете чувствовать, что не успеваете за ним, поскольку оно вибрирует на очень высокой скорости. Это как встречаются два канала связи: один очень широкий и быстрый, а второй очень медленный. Божество имеет иную спанду, поэтому за долю секунды может передать вам учение, которое вы будете «распаковывать» двенадцать лет. Такова сила сознания божества.

Другая характеристика спанды божеств – их спанда очень тонкая и с нашей точки зрения почти не движется. Если вы сынтегрируетесь с божеством, ваш ум остановится, праны войдут в центральный канал; оно как бы замерло и постоянно погружено в бесконечность, то есть у божеств нет хаотичного ума, суетливого сознания, раджаса. Оно как бы замерло и смотрит в бесконечность, будучи очень глубоко погружено в присутствие. В таком состоянии пребывают Даттатрея и все сиддхи. Разумеется, они могут проявить и раджас, показав радостные или даже гневные формы, но все равно в глубине мирных, радостных или гневных форм есть спанда, полностью погруженная в присутствие.

Васиштха говорит:

«Создание разума – это только волнение в сознании. Мир существует в разуме. Он кажется существующим из-за неточности видения, недопонимания; на самом деле это не более чем долгий сон. Если это понятно, тогда вся двойственность прекращается. Брахман, индивидуальное сознание, разум, майя, делатель, действие и мир – все видится как синонимы единого недвойственного бесконечного сознания».

Сказать, что все является единым недвойственным бесконечным сознанием, недостаточно, это только самое начало. Если мы подумаем, что это реализация, мы уподобимся неоадвайтистам. Но традиция риши гораздо глубже. Она говорит, что мы должны сделать это утверждение отправной точкой, чтобы выйти за уровень концепций, мы должны научиться пребывать в бхаве и в пространстве и, удерживая их, освобождать и трансмутировать кармы тела, праны, вритти, самскары сознания.

Очень важно помнить, что ты имеешь кармическую связь с учением мира богов, с ариями, которые реализовали недвойственную природу, с небесной Дивья-локой, мандалой чистого измерения. Очень важно, размышляя о своей связи с Тремя сокровищами, очищать себя и открываться силе благословения Трех сокровищ и чистого измерения. Тот, кто так делает, достигает успеха в практике.