Текст «Йога Васиштха». Неудовлетворенность ума. 
Анава-йога (практики трех разделов: бахья, грахья, вичара)
Аналитические медитации. Самоосвобождение

Текст:

«Как разноцветная радуга появляется из солнечного света, разнообразие появляется из одного. Как неживая паутина появляется из живого паука, этот неживой внешний вид вселенной проявляется из бесконечного сознания».

Многие монахи сейчас по моему заданию выполняют садханы анава-йоги, йоги иллюзорного тела, йоги чистой страны, кундалини-йоги и прочее, где я даю им темы, над которыми нужно медитировать. В анава-йоге есть тема, где мы ищем источник всего, анализируя внешние объекты. Ум обычно запутан в многообразии, но если мы попробуем проанализировать источник объектов, мы обязательно придем к Абсолюту.

Взять, к примеру, этот коврик. Как он сюда попал? Коврик – это видоизменение некоторых тканей. А что такое ткани? Это некие минеральные или растительные волокна. А как появились растительные волокна, растения? Они появились на Земле в процессе эволюции или были созданы божествами. А как божества появились на Земле? Божества появились благодаря творчеству праджапати, таких как риши Кашьяпа, и ману, таких как ману Сваямбху (изначальный ману) или Вайвасвата (ману нашей эпохи). Как появились ману и праджапати? Они появились благодаря тому, что Брахма в аспекте Вираджи начал эманировать из себя разные энергии, поручая им функции по творению вселенной. Как появился Брахма? Бог-творец Брахма появился, изойдя из причинного состояния Вишну, из непроявленного. Вишну как Абсолют всегда пребывает в Источнике, единой основе своей природы. Таким образом, просто глядя на коврик, мы можем прийти к изначальному Источнику. Если мы посмотрим на кирпич в кирпичной кладке, на тело человека и проанализируем до изначального Источника, будет все то же самое. Возможно, мы этого не понимаем, но что бы мы ни проанализировали, мы проследим это до первичного Источника, до некой первичной матрицы.

Быть в естественном состоянии, глубоко в присутствии означает мгновенно прозревать первичную матрицу, основу всех вещей, рассматривая все остальное только во взаимосвязи с этой основой. Поэтому часто присутствие и называется «основа» (адхиштхана). Когда мы прозреваем эту первичную матрицу всех вещей, мы внезапно понимаем соль жизни, суть мира, нам становится понятным Источник всего этого. Это не означает, что мы знаем все в этом относительном мире, но мы знаем, откуда все это происходит и что природа всех многообразных вещей – всевышний Источник. Освобождение приходит тогда, когда мы понимаем этот всевышний Источник, настраиваемся на него, устанавливаем с ним связь и непрерывно пребываем в этом. Но когда мы эту первичную матрицу, основу не распознаем, то многообразие околдовывает нас, мы запутываемся. Нам кто-то говорит неприятные слова, а мы думаем, как это плохо, носим это в уме, и тогда жизнь становится страданием, но если мы проследим всю цепочку от этих неприятных слов или этого человека до их источника, то мы обнаружим всевышний Источник и подумаем: «Это даршан всевышнего Источника. Несомненно, я получил благословение».

Однако обычный ум глупый, тупой, невежественный. Он не понимает, что всевышний Источник дает ему благословение, и вместо этого начинает думать, исходя из собственных эгоистичных представлений, поэтому ум нельзя слушать; его можно слушать, когда переходишь дорогу, считаешь деньги, занимаешься правописанием, но в сущностном смысле ум надо освобождать, погружая его в Источник.

Часто из-за того, что мы не понимаем этого, мы совершаем ошибки. Например, если наш ум не удовлетворен, мы думаем, что наша главная задача – удовлетворить ум, поэтому и духовный поиск тоже воспринимаем как средство удовлетворения ума, но это большое заблуждение.

Один ученик пришел к учителю. Учитель дал ему объяснение, а он сказал:

– Все равно мой ум не удовлетворен, все равно это все концептуальное.

Учитель ему говорит:

– А ты перестань заботиться об удовлетворении ума. Чего ты такую проблему из этого делаешь? Почему ты так хочешь, чтобы твой ум был удовлетворен? А почему бы тебе не принять неудовлетворенность ума и не жить с этим? Зачем делать трагедию из неудовлетворенного ума?

Чем больше ты хочешь удовлетворить ум, тем больше становишься неудовлетворенным. А можно пойти другим путем и признать: «Да, мой ум не удовлетворен, но это не трагедия, с этим можно жить всю жизнь». Миллиарды людей живут с неудовлетворенным умом и ничего. Они живут по невежеству, а ты живешь сознательно ради высокой цели. Например, какой-то клерк хочет, чтобы босс продвинул его по служебной лестнице и повысил зарплату; он вынужден много работать, потому что у него семья, дети, надо платить за свет, за квартиру и прочие вещи, он много трудится, но в итоге видит, что его не ценят, поэтому он не удовлетворен. Другой человек не удовлетворен, потому что живет в бедной хижине где-то в Африке. Возможно, он хотел бы быть эстетом, интеллектуалом, музыковедом, а ему надо собирать на плантациях бананы, служить боссу, у которого сила и автомат в руках. Он тоже не удовлетворен, но живет с этим. А куда он денется?

То есть миллиарды людей не удовлетворены, но это не трагедия, они продолжают жить. А практикующий должен научиться жить с собственной неудовлетворенностью ума, понимая, что ум в принципе не может быть удовлетворенным. Потому что ум и неудовлетворенность – это одно и то же. Ум равно эго, а эго равно неудовлетворенности. Как только ты пойдешь по ошибочному пути удовлетворенности ума и эго, ты заблудишься, ты обязательно упадешь. По этому пути часто идут люди, которых называю «сильные мира сего», а также сансарные боги. Они думают: «Все дело в том, чтобы удовлетворять ум: больше денег, больше богатства, больше женщин, больше власти, больше влияния. Больше, больше, больше…». В результате, чем больше они имеют, тем более алчен их ум, тем более он не удовлетворен. Например, Рокфеллер давал указания по управлению своей фирмой даже на смертном одре. Уже пора было думать о переносе сознания в чистые страны, но его ум все равно давал указания о том, как и что делать в этом мире. Он говорил: «Я не могу этого оставить, потому что мой ум весь в этом».

Таким же образом действуют сансарные боги, которые идут по пути удовлетворения ума. Они живут очень могущественно и изысканно, но удовлетворения все равно нет, потому что избран неверный принцип. Ум признается как что-то важное. Ум и эго вместо отбрасывания, преданности Источнику и растворения, признаются, и это значит, что признается важность его удовлетворения, а это ошибка. Что надо желать йогину вместо этого? Ему надо желать не удовлетворения ума, а усмирения ума. Когда ум будет усмирен, удовлетворение само придет, это очень просто. А когда ум не усмирен, удовлетворения не будет никогда. Ты был в сансаре – не было удовлетворенности, ты пришел в монастырь – тут тоже нет удовлетворенности. Ты думаешь: «Наверняка в чистых странах я буду удовлетворен». Куда там! Даже если тебя пустят в чистые страны, где живут сиддхи и риши, ты там будешь вообще никто, ты там тоже не будешь удовлетворен и подумаешь: «Я такой, я этакий. Медитация не получаются, скучно, никаких желаний нет. Все в самадхи, даже поговорить не с кем. Может, мне надо в мир богов страсти, на небеса Индры?» Но ты нигде и никогда не будешь удовлетворен, потому что это ошибочный путь.

Часто люди, не понимая этого, гоняются за примитивным человеческим удовлетворением. Они думают: «Найду себе вторую половинку. Это станет смыслом моей жизни, и тогда я точно буду удовлетворен, я буду счастлив». Они помещают объявления на сайты знакомств: такой-то ищет такую-то, такая-то ищет такого-то. И они не понимают, что если один голодный дух встретится с другим голодным духом, то это будет голодный дух вдвойне. То есть они будут создавать себе еще больше проблем, потому что если один неудовлетворенный человек встретится с другим неудовлетворенным человеком, то это будут два неудовлетворенных человека, которые превратят жизнь друг друга в кошмар; жизнь была небольшим кошмаром, а теперь станет большим кошмаром. И это происходит повсеместно во взаимоотношениях.

Удовлетворенный человек – дающий, он ничего не ищет, ему не нужна никакая вторая половина, потому что внутри него свои две половины соединились, его правый и левый канал соединились, белая и красная бинду соединились. Он стал целостным как Шива Ардханаришвара, он может проявить свою женскую часть и свою мужскую часть, но это все внутри него, он ничего такого вовне не ищет. Тогда он и других может одаривать, потому что этой целостности у него так много, что она просто изливается, и он сам ни от чего не зависит. Но зависимые люди в принципе не могут создать счастья.

Этот поиск удовлетворения ума – это мирские желания, это корень сансары, все на этом и держится. Можно искать мирские желания в сансаре, а можно их так же искать и в монастыре. То есть можно все равно ошибаться и по инерции продолжать желать удовлетворения ума. Но я говорю, что это ложный путь, что надо искать не удовлетворения ума, а усмирения. И когда ум будет усмирен, то он естественно всегда и всем будет удовлетворен. Потому что ум подобен хвосту собаки: сколько ни разгибай хвост собаки, как только вы отпускаете его, он снова сгибается. Сколько ум ни удовлетворяй, он никогда не удовлетворится.

Есть разные подходы. Есть люди, которые подходят к духовной практике с точки зрения получения каких-то радостей, блаженства; если они получают чувство радости и блаженства, они думают: «Вот это правильная Дхарма, я правильно практикую». Другие подходят к Дхарме с точки зрения получения опытов: «В сновидениях я вышел в тонком теле, увидел духа, мое тонкое тело прошло сквозь стену. Вот это здорово. Это опыт. Я видел синий цвет в аджна-чакре, там мне показали что-то. Это очень серьезный мистический опыт». И он очень сильно мечтает об этих опытах, думает, крутит воспоминания о них в уме, его ум поглощается этими вещами. Есть люди, имеющие большие задатки джняны, которых очень привлекает подход воззрения, пустоты, самоосвобождения, неконцептуальности; у них такой подход, что достаточно все самоосвобождать. Есть подход ясности, когда люди изучают философию, учение, проводят анализ, до всего доходят умом и только тогда они в это верят, а если у них не хватает ясности, им трудно во что-либо поверить. Наконец, пятый поход – это подход усмирения ума; люди, следующие этим путем, пытаются дисциплинировать свой ум, контролировать чувства, обуздывать себя. И этот подход самый правильный.

Поиск блаженства и разных видов радости – это для новичка неправильный подход, это формы прелести. То есть это такой подход: «Блаженство есть – служу Дхарме, делаю простирания, предан, имею веру; блаженство ушло – да зачем мне это?» Это подход мирской жизни. Муж не приносит деньги жене – все, он не нужен, надо искать другого мужа. За блаженством и за удовлетворением ума нельзя гоняться, нельзя делать это культом, потому что жестоко обожжешься на этом, когда не получишь блаженства.

Подход опытов тоже неправильный – опыты сегодня есть, завтра их нет, поэтому на этом нельзя делать основу. Подход опытов будет позже, когда будет создана правильная основа. Многие употребляют психоделики, ЛСД, чтобы получить вдохновляющие опыты, а потом, когда психоделиков нет и опытов нет, у них начинается ломка. Зачем такие опыты? Это расширение сознания, которго ты не заслужил. Ведь ум не усмирен, а ты хочешь опытов. За незаслуженные опыты заплатишь плохой кармой, здоровьем и прочим.

Подход ясности более надежен. Когда вы используете подход ясности (аналитическая медитация, философия, укрепление ума) и подход усмирения ума (самодисциплина, обуздание ума), вы создаете мощную платформу. Подход ясности позволяет во всем разобраться, но это не только изучить философию или разложить все по полочкам: Я люблю, чтобы все было ясно, чтобы на уровне ума все можно было разложить по полочкам. Однако недостаточно, если вы просто изучите философию и определите для себя, что закон кармы – это то-то, страдание – это то-то, Атман – это то-то; этого, конечно, будет мало. На самом деле истинная ясность означает состояние наблюдателя, неконцептуальную осознанность, умение всегда быть свидетелем, а философская и интеллектуальная ясность – это просто вторичное, это следствие. Если вы умеете быть свидетелем, то все само естественно раскладывается по полочкам. И надо бороться за такую ясность внутреннего свидетеля, осознавателя, наблюдателя.

Когда вы – внутренний свидетель, когда вы не втянуты ни в мысли, ни в ситуацию, вам все ясно, вы наблюдаете тонкие причины всего, что происходит. Например, если ясности нет и вы не свидетель, вы смотрите на человека, возникают какие-то отношения привязанности или еще что-либо. Ясности нет, вместо этого возникает что-то неправильное: оценка или суждение. А если есть ясность, то что? Как только возникла привязанность, вы сразу думаете: «Так, а что дальше? Если я буду поощрять эту привязанность, какой финал меня ждет?» И вам сразу же финал понятен: «Да это же просто глупо». Если возник гнев, вы думаете: «Хорошо, будем и дальше гневаться. И каков финал? Глупо? Конечно, глупо». И все сразу пресекается. Если возникает неприязнь, смотрим на это с точки зрения ясности: «А если я и завтра буду в неприязни, то к чему это меня приведет? А если я и послезавтра, и через месяц, и через год, всю жизнь буду в такой неприязни, то какой будет мой ум? Кому я сделаю хуже? Конечно, себе». Финал тот же – все это глупо. И тогда все это сразу отсекается и понимается как бесполезное.

Подход ясности всегда связан с подходом усмирения ума, как только вы обретаете такую ясность, ваш ум тоже понемногу усмиряется. После этого вы сможете получать опыты, и эти опыты будут благоприятными. Будет возникать блаженство, которое будет правильным. Будет переживание пустоты, и оно не введет в заблуждение, то есть все будет правильным.

Самое главное – это отречься от сансары. Блаженство, опыты – это вторичное, потому что опыты тоже могут быть сансарой. Вы думаете, что опыт тонкого тела – это не сансара? Это та же самая сансара. А опыт блаженства разве не сансара? Сансара, конечно. Нельзя за этим гоняться, нельзя к этому стремиться. Самое главное – отречься от сансары.

Сансара – это не есть какая-то географическая точка. То есть нельзя сказать, что раньше вы жили в Москве, а теперь приехали в «Дивья локу», и это значит, что вы покинули сансару, поскольку сансара – это не внешний фактор, а ум во власти омрачений. Когда ум во власти омрачений – это сансара, когда ум свободен от омрачений – это путь к нирване. Люди бессмысленно ищут счастья в сансаре, не понимая, что если они отрекутся от поисков счастья в сансаре, то они и получат истинное счастье, потому что в сансаре истинного счастья нет, оно находится за пределами сансары. А что есть за пределами сансары? Только недвойственный Брахман и его игры. Эти игры могут быть как имеющими формы, так и не имеющими, например чистые страны или небеса. Но это не сансарные небеса, а небеса просветленных, где реализована недвойственность, но также есть игры энергий. Тогда счастье и удовлетворенность – это когда ум свободен от омрачений. Выходит так, что не следует искать удовлетворенности ума, следует искать усмирения ума и ясности, а удовлетворенность придет сама, естественно.

Усмирение ума и ясность приходят в результате ежедневной практики и самодисциплины. Если вы правильно практикуете, работаете над собой, обязательно наступит усмирение ума. Если все наставления гуру вы применяете к себе, то разве не наступит усмирение? Конечно, наступит. Если вы работаете с осознаванием, разве не появится ясность? Конечно, появится. Если ты наблюдаешь, ты же будешь распознавать природу своей души и внешнюю ситуацию, ты не будешь втягиваться. И тогда удовлетворение ума понемногу тоже придет, даже если ты его не будете желать. А тот, кто не усмиряет ум и не обретает ясность, не будет удовлетворен, он будет по-прежнему ходить в неудовлетворенном состоянии.

Надо думать так: «Ум не удовлетворен? Ну и что. Что здесь такого? Это нормально, это тоже хорошо, ведь я практикую». За умом есть более глубокое сознание, которое удовлетворено. Это похоже на спортсмена. Спортсмен во время тренировок устает, потеет, испытывает неудобства. Нельзя сказать, что его тело находится в блаженстве и удовлетворенности, он испытывает большие нагрузки, но думает примерно так: «Ну и что? Это же мой выбор, ведь я сознательно тренируюсь, потому что планирую стать чемпионом. Это же занятие, которое я сам выбрал. Все нормально, пусть тело устает. Я рассматриваю это как тренировку». То есть внутри него есть более тонкое состояние, которое не зависит от тела, которое радуется. Он устал, а ум радуется: «Как хорошо потренировался! Здорово!» Разве не так? Спортсмен может быть полностью вымотан, его спортивная одежда может до нитки промокнуть от пота, но он не думает: «Какой кошмар! Как же тяжело! Как много сил я потратил. Да это же как на каторге». Наоборот, он думает: «Вот это здорово! Я так хорошо тренировался, мне это пошло на пользу. Я с пользой провел день».

Таким же образом и монах, даже если его ум и эго не удовлетворены, думает: «Вот это здорово! Я хорошо тренировался, я с пользой провел день. Я дисциплинировал, усмирял свое эго и ум». Никаких проблем для него нет, в душе он себя превосходно чувствует, он же практикующий. Но это возможно только в том случае, если есть ясность, если есть это тонкое сознание. А если ясности нет, то, конечно, монах будет думать: «Жизнь не удалась, я ничего не достигаю. У других есть успехи, а у меня нет». Если он так думает, то это значит, что он не работает над собой, он ничего не понял из наставлений. Потому что именно в тот момент, когда эти мысли появляются, он должен зарождать внутреннего наблюдателя, самоосвобождаться, отбрасывать эго и всегда быть тоньше этих мыслей, если он правильно работает с учением.

Когда есть ясность, ты понимаешь, что нет никакой разницы, удовлетворен ты или нет, ведь более глубокое осознавание свободно от всего этого. И когда ты принимаешь неудовлетворенность и учишься жить с ней, то внезапно у тебя в душе открывается более тонкое измерение. В этом тонком измерении ты находишь свою сущность, ты находишь себя и понимаешь, что это место счастья, которое раньше тебе не было открыто, а теперь открылось, что ты получил ключи от того, что раньше было недоступно. И это называется тапас. Тапас – это когда тело, мирские желания и эго не удовлетворены, а сущностный ум открывается, поэтому ты получаешь более тонкое удовлетворение. По этому пути шли все риши, йоги и сиддхи.

Текст:

«Как шелковичный червь вьет кокон и оказывается в нем как в тюрьме, так и бесконечное существо воображает эту вселенную и застревает в ней. Как слон без усилий выдергивает колышек, к которому привязан, так и «я» освобождается от несвободы».

Что же это за несвобода, которая держит в сансаре? Это несвобода, которая находится внутри. Нас в сансаре специально никто не держит, мы сами себя держим.

Однажды Аштавакра пришел к одному царю, и царь попросил у него наставлений. Он сказал: «Когда же я достигну освобождения? Что ж мне нужно делать для этого?» Аштавакра подбежал к колонне и начал причитать: «О, колонна, когда же ты меня отпустишь? Посмотрите, эта колонна схватила меня и не отпускает. Подлая колонна, не держи меня, отпусти!» Он начал кричать и очень странно вести себя. Царь был в шоке, что почтенный учитель так себя ведет. Сбежались придворные и министры, все наблюдали за шоу, которое устроил Аштавакра. Внезапно царь понял, что Аштавакра преподал ему урок, показав сущность сансары. Он показал ему, что ничто не держит человека, кроме его собственного ума, потому что сансара – это не внешняя реальность, а неправильное, омраченное состояние ума.

Мы хотим быть привязанными и привязываемся – вот это сансара. И что же нас держит? Нас держит наша собственная тенденция. Ничто другое не мешает нам быть непривязанным. Мы ищем эгоистичного удовлетворения – именно это нас и держит. То есть подсознательно мы хотим быть в сансаре и остаемся в ней. Если мы решаем не быть в сансаре, не пребывать в омрачениях, то сансара не властна над нами, она отпускает нас.

Человек, например, делает так: он ищет привязанности, ищет удовлетворенности ума и еще много чего, а потом думает: «Я все равно не удовлетворен. Почему же я не удовлетворен?» Но ведь это подобно тому, что он берет кувшин с грязной водой и поливает себя из него, а потом говорит: «Почему же я не чист?» Это то же самое. Ты не удовлетворен, потому что сам создаешь сансару – омраченные состояния. Как только ты будешь усмирять свой ум и освобождаться от зависимостей, даже не ища удовлетворенности, она придет к тебе, она будет умолять, чтобы ты принял ее.

Текст:

«На самом деле для Бога нет ни свободы, ни несвободы. Я не знаю, как появились эти суждения. Нет ни свободы, ни несвободы, есть только бесконечное существо. Но бесконечное заслоняется конечным, и это бесконечный источник удивления и иллюзий».

Омрачение означает, что бесконечное в нас постоянно заслоняется конечным: сбивающей праной, мыслями в уме, праной в теле, самим физическим телом, астральными образами и состояниями. То есть эта бесконечная Сущность, подобная пространству, всегда существует, но как Солнце кажется несуществующим, когда на небе появляются облака, таким же образом и она заслоняется. Но на самом деле облака не могут скрыть Солнце, это только кажется. Если посмотреть на Землю из космоса, то было бы очень смешным утверждать, что облака на Земле скрыли Солнце, потому что Земля во много раз меньше Солнца и она далеко от него. Но тому, кто стоит на Земле, точно кажется, что облака скрыли Солнце. Таким же образом, когда наши мысли сильно работают, нам кажется, что они скрыли нашу абсолютную Сущность. Или когда праны двигаются и сбивают, нам кажется, что наша абсолютная Сущность скрыта. Но для святых такая постановка вопроса смешная, они думают: «Да как можно абсолютную Сущность скрыть? Ее невозможно скрыть, как облака на Земле не могут скрыть Солнце, потому что оно огромное». Земля по сравнению с Солнцем очень маленькая, по диаметру Солнце в 109 раз больше Земли. И если на Земле облака, то смешно думать, что они могут скрыть огромное Солнце, но такая парадоксальная иллюзия возникает.

Текст:

«В момент появления разума в бесконечном Сознании появляются и суждения о разнообразии. Эти суждения существуют в бесконечном Сознании, поэтому проявляются разнообразные божества и бесконечные виды животных в этой вселенной. Некоторые живут долго или недолго, другие большие или маленькие, кто-то счастлив, а кто-то нет – все эти живые существа не что иное, как суждения в бесконечном Сознании».

Этим разнообразным суждениям нельзя доверять, вместо этого их надо самоосвобождать. У ума есть тенденция генерировать тысячи мыслей, концепций, вопросов и всего прочего. Но прежде чем ум сгенерирует что-то, вы должны отбросить сознание в нужную точку. Ум сразу начинает говорить: «А что там? А вот это что такое?» Но вы должны встать в эту точку, и суждение еще до того, как вынесено, оценка еще до того, как возникла, должны быть самоосвобождены. А если вы не будете это делать, суждение наберет силу, начнет ветвиться, привлекать энергию, обрастать другими суждениями и создавать сильное сансарное видение, которое втянет вас. Если же в первый миг вынесения оценки или суждения вы не поддаетесь, а пребываете в основе, в безвыборочном естественном осознавании, то суждение и оценка обесцениваются, теряют шакти. Может быть, они все равно двигаются как мысли на поверхности ума, но они, обесценившись, подчиняются воззрению, как сильный подчиняется еще более сильному. И тогда они служат воззрению, они не отрывают вас от воззрения, а становятся украшением естественной основы.

Если вы не отбросите ум в точку неконцептуального осознавания в момент восприятия, то суждения, набрав силу, не будут украшениями, не будут подчиняться основе; они захотят жить самостоятельной жизнью, они потребуют места в вашем уме, захотят власти, будут разрастаться и привлекать другие суждения на помощь. Это будет создавать целую самостоятельную реальность, а пространство основы будет теряться. Поэтому говорят так: «Не оценивай, а пребывай в безвыборочном осознавании. А если не можешь не оценивать, то не придавай значения оценкам, освобождай их. А если не умеешь освобождать и не придавать значения оценкам, то хотя бы не держись за свое мнение».

«Не держаться за свое мнение» не означает отдавать свое сознание чему угодно, подвергаться внешнему и не иметь внутреннего центра. Имеется в виду, не держаться за эгоистичное мнение. У вас вместо мнения от ума должно быть осознавание, внутренний стержень, который гораздо более прочен и никогда не уйдет.

Одному христианскому святому принесли сочинение знаменитого ученого о любви к Богу. Он прочитал его и сказал: «Я прочитал и подумал, что это хорошая книга, но потом увидел, что она написана из мнения». Это очень хорошо сказано. То есть книга была написана не из сердца, не из души, отданной Богу, не из абсолютного видения, а из мнения. «Из мнения» – это значит, что где-то произошло соскальзывание на концептуальность, на эгоизм, на двойственное восприятие и придавание значения своим суждениям. А ум истинного святого не придает значения своим суждениям, то есть он может выносить суждения, но он ими играет, потому что действует не из мнения, а из воззрения.

Истинный йог всегда пребывает в воззрении, а осознавание – это способ держаться воззрения, и тогда он не ошибается. А как только возникает оценка и ей придается значение, воззрение и осознавание сразу теряется, доминирует оценочное суждение. Оценочное суждение пытается захватить власть в уме, и тогда начинается внутренний конфликт. Если же воззрение и осознавание не потеряно, то у оценочного суждения забирается шакти, так же как у змеи вырывается жало, и тогда оценочное суждение выносится, но оно играет на периферии, оно как украшение, оно только придает некую пикантность воззрению. Ничего опасного и плохого в нем нет, потому что оно не доставляет никаких проблем.

Обесценивание суждений – это как игра в теннис: если мячик посылается, теннисист должен его отбить. А если он в это время отвлекается, смотрит на зрителей и говорит: «Как здорово, что вы пришли! Всем привет», то он пропускает мячи один за другим. И такой теннисист считается плохим, его не пустят в большой теннис, ему скажут: «Твое место в дворовых командах».

То же самое и с самоосвобождением: летит мячик оценочного суждения, мячик концепций, а вы его должны отбить. Вы не должны спать, не должны отвлекаться. Вы должны мгновенно отойти в точку осознавания и самоосвобождения и быстро отбить этот мячик, то есть лишить концептуальное суждение шакти и власти над вами. Если вы постоянно так действуете, то воззрение и осознавание становятся вашим сердцем, вашей сущностью, а концепции становятся украшениями. Быть без концепций невозможно, поскольку пока мы живем, то надо и думать также, но можно лишить концепции власти и сделать их украшениями. В качестве украшений они просто подчеркивают что-то, но не являются самой сущностью. То есть концептуальные украшения должны подчеркивать воззрение и осознавание, а если они превосходят воззрение и осознавание, то это плохо.

Представьте, что женщина надевает сережки весом пять килограмм и кольца весом двадцать килограмм, и тогда это уже не украшение, это кандалы, которые порабощают саму женщину. То есть такие украшения становятся чем-то неправильным. То же самое можно сказать и про концепции. Если вы не освободили концепцию, потеряли за концепцией воззрение, то это значит, что вы одели на себя что-то тяжелое, и тогда все начинает приносить страдание. Напротив, если вы вовремя выполнили самоосвобождение, то украшения с вами и они прекрасны, но вы сами находитесь в воззрении, оно не затмевается. А как можно быть неудовлетворенным, находясь в воззрении и осознавании, ведь сущность воззрения – это счастье и удовлетворенность. Сущность осознавания – это свобода, освобожденность.