Текст «Анализ отклонений от практики естественного состояния».
Комментарий к главным (одиннадцати) отклонениям.

 

 При практике естественного состояния отклонения возникают неизбежно, то есть это дело в некотором смысле обычное.

Чаще всего мы говорим о захваченности блаженством, ясностью или пустотностью, либо говорим о нигилистичном состоянии тенденции непроявленной пустоты.

Но отклонении на самом деле, если их рассмотреть поподробнее, гораздо больше. И когда мы практикуем путь естественного созерцания, мы должны знать все основные отклонения и никогда не ошибаться. Потому то это вещи очень мелкие, тонкие, почти неуловимые. О них никто даже может не знать, кроме Гуру и нас самих. Но от того, насколько мы избегаем их или реализовываем, зависят наши следующие жизни, наша реализация. Поскольку из тонкого происходит грубое, и от того, в каком состоянии ума мы находимся, зависит то, родимся мы в следующей жизни в сансаре или станем богами мира без формы. Одна небольшая интенция сознания приводит к очень большим последствиям.

К примеру, есть одна богиня, покровительствующая кошкам, хотя кошка не считается очень уж священным животным в Индии, но ей покровительствует одна богиня, и считается, что кошки служат этой богине.

В Индии жила одна женщина, которая однажды украла еду. Она была служанкой в доме, была голодна и съела ее, а хозяевам сказала, что это сделала кошка. И кошку побили, а богиня, которая покровительствовала кошкам, рассердилась на эту женщину и забрала у нее ее шестерых детей. Этой женщине пришлось умилостивлять эту богиню. И только когда она выполнила соответствующий ритуал и раскаялась во лжи, богиня отдала жизнь ее шестерым детям.

Есть другой рассказ про тибетского йогина, который ушел в ритрит на двенадцать или на двадцать лет. Когда прошло восемь лет, в селе был большой голод. Местные жители, зная, что у этого йогина запас на много лет, пришли к нему просить риса, чтобы он поделился с ними, потому что те умирают от голода. Но этот йогин не хотел даже слышать об этом. Он сказал: «Как же я закончу свой ритрит? Мне придется отвлекаться на поиски еды. Я ничего вам не дам». Но поскольку люди были уже доведены до отчаяния, они взяли и убили этого йогина и забрали у него все запасы риса и поделили. Этот йогин был в ритрите восемь лет и выполнял практику буддийского божества Тхеваджи. Через некоторое время в селении начали происходить странные события: то в одном доме, то в другом умирало по многу людей, а некоторые говорили, что видели дух этого йогина в окружении других духов. Эти духи были очень свирепы и разгневаны.

И когда пришли жители к другому мастеру, тот увидел, что, действительно, тот йогин превратился в огромного гневного Тхеваджу, ходит по селению и мстит тем, кто убил его, уничтожая одного за другим. Таким образом он уничтожил уже много людей.

И этот мастер, йогин решил его усмирить. Считается, что если ты хочешь усмирить кого-либо, ты должен превратиться в большее божество. И когда он превратился в Тхеваджу и попытался усмирить этого йогина, тот превратился в божество еще большее. Но тот мастер не сумел его усмирить, так как дух убитого йогина обрел великую силу. И когда мастер увидел, в каком состоянии он находится, он понял, что это божество – Тхеваджи – спереди реальное, а внутри пустотное, и в нем нет никакого сострадания, нет четырех бесконечных. Тогда он с большим сожалением сказал, что тот йогин провел восемь лет в ритрите, практикуя впустую, то есть он переродился демоном в облике божества Тхеваджи, демоном с вырожденным сознанием. И на глазах у него были слезы, когда он говорил это. Он говорил, что неужели тот мог так ошибиться в своей практике в ритрите, неужели его практика была вырожденной, неправильной.

Это так. Если человек практикует визуализацию в облике гневного божества, и если этой визуализации не хватает пустотности и созерцания, то он может переродится демоном в облике божества, особенно, если это божество было гневным. Это одно из отклонений в практике иллюзорного тела. Но если это было мирное божество, он может переродиться просто мирным божеством, имеющим форму того божества, в которое он практиковал, но без присутствия пустотности.

 

Забыть о том, что сахаджа-стхити является единственной опорой садхака и сущностью всего и искать опору в другом.

 

Первое отклонение наступает, когда мы забываем о том, что естественное состояние является фундаментальной опорой йогина при любых ситуациях и начинаем считать опорой что-либо другое: концепции, собственные мысли или переживания, некий идеологический фетиш, некую форму. То есть мы принимаем некое такое этерналисткое состояние воззрения и заблуждаемся в воззрении. Это называется отклонением.

При этом это не только свойство Ануттара-тантры в Лайя-йоге, это может быть в любой религии.

Когда один молодой послушник пришел на исповедь к одному христианскому святому и сказал, что он видел Бога, что ему явился Христос во всем сиянии, тот святой сказал: «Нет, ты не видел Бога. В лучшем случае ты видел ангела, а в худшем это мог быть дух-обольститель. Но знай: Бог безвиден, у него нет формы. Он подоен умного свету». То есть умный свет – это та самая светоносная ясность, о которой мы говорим. И вот этим двумя словами «Бог безвиден и подобен умному свету» он разбил все иллюзии этого послушника, который считал, что он видел Бога.

Таким же образом мы признаем исконное созерцание этого светоносного пространства Основой, на которую мы опираемся.

 

Иметь сомнения в отношении естественного состояния и не устранять их на даршане Гуру или шравану.

 

Второе - когда мы долго практикуем и у нас есть сомнения в отношении нашей опоры, то есть мы еще не поняли, куда нам надо направлять ум – то ли на дыхание, то ли на чувство «Я», то ли вовнутрь, то ли наружу, то ли на мантру, то ли на божество, то ли его надо замкнуть в себе, то ли распахнуть. И мы пребываем в подобных неясностях.

То ли вообще мы заменяем это неким ментальным конструированием и имеем такие фундаментальные сомнения и долгое время их не проясняем. Это – второе отклонение.

Имеется в виду, что должны не иметь сомнений хотя бы на каком-то уровне понимания. Это не означает, что вы должны мгновенно это состояние реализовать. На его реализацию уйдут годы. По крайней мере, мы должны иметь такое четкое понимание, чтобы знать, в каком направлении дальше нам идти.

Это интеллектуальное или внутреннее понимание состоит из простых вещей. К примеру, мы должны знать, что означает осознанность, что есть принцип осознанности, и куда эта осознанность должна направляться. Принцип осознанности означает нашу ясность за пределами концепций, которая не связана тремя временами.

Направления этой ясности означает не придавать никакой фиксации ей, не фокусировать ни внутри, ни снаружи.

Когда мы понимаем этот принцип, то наши сомнения обычно исчезают. Тот, кто не понял этот принцип, его сознание не стабильное. К примеру, прочитав одну книгу, он заражается взглядами этой книги, прочитав другую – он полностью входит в видение этой книги. Его ум пока можно сравнить с флюгером, потому что он ориентируется на концепции, а не на концептуальное осознавание.

Тот же, кто понял принцип неконцептуального осознавания, воспринимая любые концепции, самоосвобождает их, зная их истинное положение.

 

Следующее отклонение – это думать, что есть учение, более высокое, чем естественное состояние и состояние вне и искать их вовне.

 

В некоторых текстах так говорится: если у тебя не перестала стекать слюна, когда ты слышишь, что есть учения, более высокие, чем естественное состояние, это значит, тебе не удалось укрепиться в воззрении. Это означает, что у нас есть надежда на то, что мы можем открыть нечто более интересное и более глубокое, чем наше собственное изначальное состояние в отношении мудрости. В отношении метода мы можем открывать много интересных методов, но здесь речь идет о мудрости.

С точки зрения мудрости, даже если мы отправимся в самый далекий мир, физический или тонкий, и получим самые великие упадеши, то эти упадеши не будут ничего отличаться от практики естественного состояния. Они будут идти к тому же.

Поэтому отклонение означает искать что-либо в мудрости вместо практики естественного состояния.

 

Считается отклонением, утратив пребывание в естественном состоянии, не возвращаться к нему.

 

Вначале утрата происходит постоянно. Опытный практик отличается от практика неопытного тем, что он возвращается мгновенно к естественному созерцанию. Неопытный может возвратиться через месяц во время ритрита, когда его праны, карма, астрология сходятся благоприятно, он как бы приходит в себя вообще. Он смотрит на прожитые шесть месяцев и думает: да, где я был все это время? Вот это да!

На втором месяце ритрита у него появилось некое осознавание. До этого жил, как во сне. Почему происходит утрата? Это бич практикующих. Она происходит из-за отсутствия внимательности и бдительности, из-за слабой работы с санкальпой, из-за неумения применять санкальпу как фиксатора осознавания. Если же вы применяете внимательность и бдительность правильно, невероятно, чтобы вы теряли осознанность надолго. То есть вы ее можете терять, но вы ее теряете на короткие промежутки времени – до трех минут, и то в таких нагружающих ситуациях, к примеру, это могут быть какие-то грубые действия тела, прасад, когда сильная сбивающая прана. И то у вас есть сильная подступающая концентрация, когда вы санкальпу все равно удерживаете.

Это означает, что следует обратить внимание на практику санкальпы, брать самую простую и легкую санкальпу и возвращаться, применять снова и снова бдительность и внимательность.

Когда ваша бдительность и внимательность развились, вы уже можете расслабиться, потому что ваша внимательность двигается самопроизвольно. Тогда наступает следующий этап – тренировка гибкости. С точки зрения тренировки гибкости, ученику надо как бы помещать себя в разные ситуации, где его осознанности бросается вызов с тем, чтобы он мог освобождать осознанность из любых ситуаций.

Для тех, кто уже имеет такую непоколебимую внимательность, благоприятны ситуации, где им неудобно или приходится выполнять служение с тем, кто их раздражает, или где их идеи не поощряются – какие-то дестабилизирующие ситуации. Это очень благоприятно на самом деле. За короткое время вы так разовьете осознанность, как не развили бы в других ситуациях. Вообще когда ваше эго не удовлетворяется, если вы – хороший созерцатель – это для вас большой плюс. Сончоль Соним так и говорил: «Те, кто проклинают и ругают вас – ваши самые добрые друзья, потому что они за короткое время дадут вам очень глубокую степень гибкости».

Был такой учитель Гурджиев, который даже платил одному человеку за то, чтобы тот безумно всех раздражал. И он просил его остаться всегда, говоря: «Если он уйдет, как же другие будут продвигаться за счет него?». Это в том случае, если ваша осознанность хорошо и вы действительно можете извлекать пользу из таких ситуаций. При этом нет нужды их как-то искусственно создавать. Вы просто используете то, что вам подворачивается под руку: плохие погодные условия, песок в прасаде, в каше утром – очень приятно, это чудесная тренировка осознавания. Все ваши реакции – вот они, налицо сразу же. Также такими ситуациями могут быть: непонимание другого человека к вам, подозрительный взгляд старшего монаха, служение, о котором вы не мечтали – все это вы должны замечать в себе и безупречно освобождать, сталкивая с принципом осознавания, осознанности. Это также могут быть какие-то бытовые ситуации, которые связаны с движением сознания – все это связано с движением ветра в каналах.

А движение ветра в каналах – это дестабилизирующая прана. И вы должны видеть эту дестабилизирующую прану и освобождать в момент ее возникновения ваше присутствие. Если вы правильно делаете, то вы его закалите. А если вы его делаете неправильно, то вы, кроме еще больших отвлечений, больше ничего не породите.

На стадии гибкости йогин действительно начинает переходить в более высокое измерение. Гибкость – это уже начало божественной игры, лилы, когда его присутствие становится многовариантным, многообразным. Обычно учителя очень тщательно тренируют гибкость учеников, зная, что, если даже внимательность развилась, но если поместить ученика в другие какие-то ситуации, он может ее потерять.

К примеру, все знают, как Матсиендранатх тренировал гибкость Горакханадха. Горакханадху пришлось переодеться женщиной, спасая Матсиендранатха, потому что он не знал, что это – игра Матсиендранатха, чтобы дать урок Горакханадху. Затем Матсиендранатх подослал аскета, который победил Горакханадха в сиддхах и усмирил его гордыню.

 

Отклонение – считать естественное состояние отдельным от себя и своего нынешнего состояния и пытаться обрести его с помощью методов в будущем.

 

Это отклонение относится не к методу, а к мудрости, не к поведению, а к воззрению, например: «Когда же я получу ритрит, я смогу наконец-то погрузиться в созерцание!», «Когда же я достигну освобождения?». То есть когда существует такая поверхностная надежда вместо того, чтобы мгновенно, каждую секунду признавать Абсолют сейчас, в своем нынешнем состоянии и углубляться.

Это может быть понятнее, когда мы говорим о божественной гордости. Божественная гордость означает вызывать божественную бхаву прямо сейчас. Мы вызываем величие не когда-то в будущем, не надеемся обрести величие в будущем, когда мы начнем левитировать в падмасане или придут радуги в темном ритрите, а мы настраиваемся на это величие прямо сейчас, признавая его, как свою собственную часть.

Опорой естественного состояния нужно сделать его признание прямо сейчас в этот момент. Если мы не признаем его, у нас может быть внутри такая неудовлетворенность. Мы внутри можем быть как бы неудовлетворенным претом, загадывающим на будущее, мечтающим о будущих достижениях и мы чувствуем, что сейчас у нас ничего нет.

На низших путях это бывает. Но с точки зрения Ануттара-тантры это неправильно. Потому что с точки зрения созерцательного присутствия, с точки зрения мудрости, нужно погружаться это состояние прямо сейчас.

Разумеется, с точки зрения метода мы всегда знаем наш безграничный потенциал на будущее. Мы всегда знаем, как нам работать с методом.

 

Отделять что-либо от естественного состояния и не воссоединять с ним.

 

Этот принцип касается смешивания, интеграции. Обычно говорят так, что любое событие годится для практики. Опытный практик объединяет и смешивает любое событие с естественным состоянием. Благодаря этом он приучается все видеть священным, чистым.

Когда мы можем объединять созерцание с действиями, наше присутствие естественно интегрируется со всеми моментами. Допустим, вы выезжаете собирать пожертвования. У вас есть способ быть в присутствии быть во время сбора пожертвований, есть способ смотреть просто мирским взглядом. Есть способ просто закрыться от всего мира, отрицая его. Есть способ увести сознание вовнутрь, заблокировать его. Но самый главный способ – это пребывать в естественном состоянии, считая практикой любое место, в котором ты находишься. При этом, считая своей практикой любое место, следует выбирать благоприятные места.

Допустим, если вы преждевременно, не обладая глубокими качествами, посчитаете благоприятным неподходящее место, у вас могут возникнуть трудности.

Допустим, если вы попытаетесь созерцать на бойне, считая, что это благоприятное место, у вас по ночам начнутся скверные видения, или будут возникать на пустом месте одно за другим препятствия. И ваша практика превратиться в непрерывное сражение. Тогда вы почувствуете, что это место, пожалуй, вам не очень подходит.

Вопрос в том, куда бы ты ни попал, практиковать созерцание, но при этом придерживаться принцип саттвы, благоприятного места.

 

Если опираться на ум, теории и слова вместо опоры на практику пребывания в естественном состоянии - является отклонением.

 

В учении мы используем слова, однако мы на них не опираемся. Говорится, что слова не передают смысл естественного состояния, однако они могут намекнуть на него косвенным образом. К примеру, они могут указать на какие-то его качества. Если же мы опираемся на любые слова, это означает, что наша опора неверная.

Когда речь идет об относительном измерении, мы можем опираться на слова, так как слова несут условный смысл. Допустим, если вам нужно приготовить прасад на тридцать человек, это ясно, что не на двадцать. Но когда речь идет о вашем осознавании, о присутствии, опора на слова является коренной ошибкой в практике. Поэтому обычно говорят, что неважно, что ты говоришь, а важно то, что ты осознаешь. Если ты осознаешь, то твое говорение будет выражением твоего осознавания и будет правильным.

Либо мы можем подменить присутствие неким концептуальным выражением его, словесным самоосвобождением. Словесное самоосвобождение работает, но именно как садхана, а не как способ опоры. Словесное самоосвобождение – это хорошо, оно дает понимание тонкого самоосвобождения, но мы его не делаем опорой. Мы от него отталкиваемся, чтобы идти дальше.

Опытному практику нет нужды проговаривать слова о самоосвобождении, потому что самоосвобождение совершается у него внутри, ментально. И, воспринимая любую информацию, на самом деле он ее не воспринимает. Ну, к примеру, если бы я проговаривал собственное видение, то, кто бы ко мне ни пришел, я бы говорил: «Это все иллюзия, это все иллюзия. Ни тебя, ни меня не существует. Расслабься. О чем ты говоришь вообще? Это полная иллюзия». Внутреннее состояние, которое выведено ан первый план, проявлялось бы таким образом.

Может быть, кому-то это бы и помогло, конечно, но внутреннее состояние связано с самоосвобождением, и в относительном состоянии мы применяем концепции.

Самоосвобождение истинное означает, что, понимая пустотность и иллюзорность всего, опираться на энергии в условном измерении. Это означает признавать, не признавая.

 

Под видом естественного состояния идти на поводу гордости и эгоизма, считая себя не связанным ни с чем.

 

Другое отклонение – нигилизм. Йогин обретает некую степень свободы, входя в естественную осознанность. У него возникает понимание самоосвобождения, но вместе с этим у него возникает игнорирование условной стороны бытия, проявленного.

Я читал книгу Кена Вилбора, практикующего различные виды, которая называется «Единый вкус». В ней мне понравился один абзац, где он описывал как раз состояние нигилиста в западном обществе. Он говорил, что, когда такому человеку говоришь о духовных системах, духовных учителях, духовных практиках, у него один ответ: зевок. Он говорит, что ни во что это он не верит, рассматривая релитивизм, то есть условность моральных ценностей, условность религиозных ценностей. И его единственный способ – это такое поверхностное самоосвобождение, то есть не желание связывать свой ум чем бы то ни было. Но затем он сказал, что на самом деле, говоря, что ты не веришь во все это, ты веришь в деньги, в свой дом, в то, что у тебя есть жена, в секс и в многие другие вещи, в то, что тебе надо есть. Это и есть ложный нигилизм.

Когда мы не в нигилизме, ни в этернализме, мы самоосвобождаем пустотную основу, тем не менее мы признаем важность действия энергии условного измерения. Но сами мы не находимся ни там, ни там.

В одном дзенском монастыре у банкея был такой случай: один монах, который впал в дьявольское состояние, получив опыт пустоты и недвойственности, начал ходить в туалет, используя индийские сутры вместо бумаги. Банкею сказали об этом. Он позвал этого монаха, и спросил: «Почему ты так делаешь?» Тот ответил: «Если это сутры Будды, а я – Будда, значит, эти бумага предназначена для меня. Я же Будда, а это буддийские сутры». Банкей сказал: «Эта бумага очень жесткая – используй другую». Внезапно монаха озарило, и он увидел свою глупость, свое отклонение в условном измерении.

Когда йогин немного недвойственность, у него действительно может быть очень сильное переживание. Но это не повод, чтобы, считая себя Буддой, игнорировать условное, идя на поводу своего эго. Потому что если эго еще не растворилось, у эго есть желание как-то проявить себя, как-то выразить себя. И тогда ясность может быть смешана с эгоистичными проявлениями – это большая ошибка. Тогда такой человек может считать себя миссией, его ум может создать видение миссии, чего-либо еще, видение себя живым божеством, миссией. У него есть большое желание учить других, он очень чувствует себя очень возвышенно, но это очередная дьявольская уловка ложного эго, которую опытный практик может без труда обнаружить. Такой человек получил некоторую свободу, но его эго еще не растворилось, и оно хочет воспользоваться этой свободой в своих корыстных целях.

К примеру, у нас был один послушник, который говорил так: «Я необычный послушник». Я ему говорил, что обычно такие не задерживаются тут надолго. Как только ты чувствуешь, что ты необычный послушник, и это пытаешься подчеркнуть при любом случае, это будет даршаном мары, если ты не справишься с этим.

Нет обычных, даже мышь, которая бегает в вашем доме, вы думаете, что она обычная? Обычным только видение может бывать. Все священно.

 

Принять опыт чувств или частичную реализацию ума за естественное состояние.

 

Различные опыты, которые переживает йогин, могут серьезно влиять на его сознание. Но он эти опыты может признать за опыт подлинной недвойственности. А на самом деле это может быть не так.

Вы можете быть со святым рядом, и он может говорить так же, как и вы, действовать так же, как и вы, но вы может его не знать. Только когда ваши опыты раскроются, вы можете понять, с какого уровня он действует и чуть-чуть узнать его.

Как вы можете это узнать? Когда вас коснутся какие-то опыты, они могут произвести на вас впечатление, а на него они не произведут впечатление, его ум останется прежним. Потому что он эти опыты уже давно сделал частью, интегрировал в свое понимание.

 

Преждевременно пытаться испытывать естественное состояние, практикуя тайные методы, не достигнув непрерывного сознания.

 

Это отклонение касается продвинувшихся практиков, которые обрели непрерывность в естественном созерцании и даже достигли непрерывного сознания. Но если такой практик не получил благословения на практики с нагрузкой, и пытается их практиковать, это будет отклонением.

К примеру, махасиддх Канхапа – это пример такого отклонения. Канхапа был великим махасиддхом. Однажды он оставил отпечатки на камнях после даршана дакини, а затем он пересек океан, идя по воде, но зачатки его эго еще сохранились.

Когда он шел по в оде, его охватила гордость. Он подумал: «О, даже мой Гуру не может так!» Как только он так подумал, он провалился. Когда возник его Гуру, Канхапа смог снова восстановить свой ум и пойти по воде. Гуру ему сказал: «Так не годится». И Канхапа раскаялся.

В другой раз снова его гордость обуяла его. Ему захотелось применять практики безумной мудрости. И Гуру не давал ему благословения, пока он не выпросил его. Гуру ему дал благословение со словами, чтобы он хотя бы не приставал к небуддийской дакини. Но Канхапа забыл его наставления, и когда он увидел матаджи, которая толкла рис, он пошутил с ней. Но дакиня оказалась сильнее его в магических силах и прокляла Канхапу, и ему пришлось оставить тело. Говорится, что Канхапа достиг реализации в момент смерти благодаря тому, что его ум при жизни был уже почти реализован. Но он не достиг полной реализации при жизни из-за этого отклонения, переоценив свои возможности к самоосвобождению.

Многие опытные йогины падали, переоценив свои возможности к самоосвобождению, считая, что они могут интегрировать очень большую энергию и не потерять себя, не утратить спонтанность игры, они вызывали на себя эту энергию, а затем им самим приходилось спасаться от нее бегством.

Самоосвободить энергию – это означает так смешать ее с присутствием, чтобы из этой энергии вышла мандала, чистое видение. А если йогин обладает небольшим присутствием и погружается в глубины какой-либо энергии и не может сделать из нее мандалу чистого видения, тогда эта деструктивная и жесткая энергия начинает на него влиять, и он чувствует большие проблемы.

К примеру, Равана был достигшим определенного освобождения, получил благословение от Шивы, став бессмертным. Он покорил многих богов. Говорят, что Вишвакарман строил ему дома, Вишну был у него подметальщиком, Брахма и другие боги ублажали его во дворцах. То есть он создал мандалу, обладая силой огромного присутствия. Он обладал различными огромными силами. Индра и другие боги небес страсти были у него как на побегушках. Однако и он переоценил силу своего самоосвобождения, когда украл Ситу. Когда он украл Ситу, он посчитал, что может самоосвободить и Раму, и Ханумана, и прочих богов.

Но Рама и Ханумана, их гневное присутствие, оказались для него слишком сильными энергиями. Напротив, гневная энергия Рамы смогла самоосвободить гневную энергию Раваны, не смотря на его магические силы.

 

Отклонения – не проявлять естественное состояние как лилу.

 

Когда йогин реализовал созерцательное присутствие, но не может проявлять ее как энергию или как игру, оставаясь в непроявленном, он не может полностью проявить свой потенциал, поэтому здесь говорится об этом, как об отклонении.

Таковы первые одиннадцать отклонений.