Текст «Кодекс Мастера», гл. 20 Признание ошибок.
Грезы обусловленности. Принять Реальность как она есть.
Малы (анава-мала, карма-мала, майя-мала).

              

 

«С чего начинается обучение в школе Мастера? С признания ошибок. Не признав старых ошибок, ни один ученик не может быть допущен к обучению в школу Мастера.

Признав ошибки, ученик видит как бессмысленна, пуста и мелочна была его жизнь, пока его не коснулся зов Беспредельного Духа, и он не встал на Путь. Увидев это, он твердо решает не позволять себе растрачивать жизнь на бессмысленную суету.

Признав ошибки, ученик видит, как много раз он отворачивался от зова Беспредельного, шел на компромисс и потакал своим темным сторонам, уступал грезам, мраку души и снам разума.

Признавая ошибки, ученик искренне сожалеет о том, с какой бессмысленностью он тратил свои силы на погоню за миражами, не обретя ничего, что могло стоить хотя бы тысячной доли одной вспышки Беспредельного в его сердце.

Признавая ошибки, ученик дает обещание полностью изменить свою жизнь и перестроить ее так, чтобы каждое мгновение было непрерывным движением по Пути совершенства. Он дает искреннее обещание впредь быть достойным своих Мастеров».

 

Разумеется, когда мы попадаем в монастырь, считается, что мы уже значительно пересмотрели свою жизнь и признали, в основном, такие ошибки. Однако это только на поверхности. Дело в том, что даже когда мы пересмотрели свою жизнь поверхностно и приняли какой-то выбор вовне, существует тонкое тело и разум тонкого тела – он самостоятельный, подсознание. И, даже когда поверхностный ум много пересмотрел, с подсознанием это еще не так. У подсознания как бы своя, независимая жизнь.

Часто мы чувствуем, что когда на поверхностном уровне мы являемся практиками, на подсознательном уровне мы таковыми еще не являемся. И тогда мы понимаем, что пересматривать надо снова, вновь и вновь, много раз. Только на более тонком уровне.

Что означает такой пересмотр для нас как практикующих Ануттара-тантру? Он означает лишь одно: постоянно смещать сознание в более тонкие слои Ясного Света, отказываясь от грезящих состояний ума.

 

Приближение к Мастеру: Признание себя грезящим.                                                                                                                                       

«Признав ошибки, ученик признает, наконец, тот факт, что он – грезящий. Он признает тот факт, что вместо реального мира он видит сны разума.

                                                                                                                        Глава 26.

Никто из людей, погруженных в сны разума, ни за что на свете не признает, что он – грезящий. Никто из грезящих существ никогда добровольно не признает, что тот мир, в котором он живет, есть сны его разума.

Эта неспособность признать себя грезящим является подтверждением силы грез и снов разума. Самая большая уловка снов разума – убедить живых существ, будто они не спят.

                                                                                                                        Глава 5.

 

Первый признак того, что вы пробуждаетесь – это четкое видение факта своих грез. Тот, кто видит свои грезы, он уже не занимает однозначно какой-то жесткой позиции. У него нет какого-то однозначного, зафиксированного мнения. Он знает, что все эти мнения исходят из той же области. У него возрастает самокритичность. У него возрастает беспредельное чувство юмора по отношению к себе, к человеческой рациональности, к человеческому смыслу жизни. Это время еще называют периодом «великого сомнения». Он перестает слепо доверять своим эмоциям, мыслям, у него как бы всегда такая красная лампочка: будь бдителен – все это продолжение этих грез.

Так велика непрерывная вуалирующая сила излучения Беспредельного, усыпляющая разум живых существ.

Кроме сил, таких, как творение, разрушение, сохранение, просветление (Ануграха), существует скрывающая, вуалирующая сила. Это противоположная Ануграхе сила, которая окутывает, затуманивает сознание. И эта сила действует также непрерывно на живых существ. Лишь касание Беспредельного Духа на время способно нейтрализовать вуалирующую силу. Такое касание постоянно случается с каждым человеческим существом в мгновение опасности, при встрече с чужой смертью, в момент засыпания, на пике радости от чего либо, в момент риска, смеха.

Однако для грезящих существ, чье сияние очень слабо, такое касание Духа проходит почти бесследно, не оставляя глубоких отпечатков в их памяти. Поэтому грезящие существа как бы ни замечают того, что не входит в планы их грез.

 

«Такое признание не дается ученику легко и сразу. Иногда нужны годы интенсивного обучения, чтобы полностью принять это. Однако другого выхода нет, так как, не признав себя грезящим, невозможно даже мечтать приблизиться к школе Мастеров и пройти хотя бы пару шагов на Пути к свободе.

С признанием себя грезящим ученик словно чувствует себя новорожденным. Вся его беспечность и самомнение уходят, все его планы и цели кажутся лепетом безумца, а вся его жизнь как личности, впервые видится ему тем, чем она и являлась – бесцельным странствием в бесконечном круге грез.

Признав себя грезящим, ученик обнаруживает, что он не знает ничего. Потому что все его знания из области грез, они были получены в снах разума, а на Пути свободы они только помеха. В этом случае Мастер говорит ученику: «Когда приближаешься к океану, твои знания о колодцах – лишь помеха».

Признание себя грезящим открывает ученику глаза на реальность и свое незавидное положение в ней.

Глядя на погруженных в сны разума существ, которые как ни в чем не бывало продолжают беспечно грезить, смеяться, строить планы, человек Пути едва сдерживается, чтобы не рыдать от сострадания к ним и своего бессилия хоть кому-нибудь помочь и что-либо объяснить».

                                                                                                                        Глава 26.

 

 Признание себя грезящим дает ученику большую силу и отрешенность. Однако этот факт не должен ослаблять практикующего. Напротив, он должен давать ему большую силу. Это означает – йогин перестраивает свое сознание с иллюзий бессознательности на постоянную бдительность. Наоборот, непризнание себя грезящими нас ослабляет, когда мы не знаем суть вещей так, как она есть. Реальность гораздо глубже и гораздо величественнее, и наша природа гораздо чудеснее и всемогущественнее. Именно иллюзии делают нас маленькими грезящими существами.

Признание факта этих иллюзий распахивает наш ум, позволяя осознать себя беспредельными. Но на этом пути есть такой тонкий промежуток времени, который называют «великое сомнение», когда мы четко увидели свои грезы, однако еще не смогли распахнуть свой ум. Мы уже отрешились от старой личности, но мы не нашли еще новое «Я», и мы как бы находимся в таком очень скользком положении. У нас нет уже мирского самодовольства и уверенности, но Божественную Гордость и величие сиддхов мы еще не обрели. И тогда мы можем чувствовать себя в таком большом замешательстве. Этот период проходит каждый. Его называют «великое сомнение».

Однако вы – практикующие Ануттара-тантру. Это означает, что с самого начала вам дается прямое введение и посвящение в Божественную Гордость. Это означает, что если у вас есть большая вера, чистая самайя и понимание Учения, вы проходите период великого сомнения очень легко, потому что в Беспредельном сомневаться невозможно. Его нужно переживать. Если у вас есть благоприятная связь с Учением, и вы его правильно применяете, великое сомнение заменяется у вас на Дэва-бхавану, на Божественную Гордость.

 

Глубина грез.

 

Часто, когда я разговариваю об этом, особенно с мирянами, у них довольно странные выражения лиц. Я говорю: «Посмотрите, я говорю правду. Если бы это была неправда, у вас бы не было таких выражений лиц. Вы понимаете теперь?» Потому что тот, кто избавился от грез, никогда не делает выражение лица таким. Вернее, оно у него всегда такое, он уже привык к нему.

Один человек хотел стать учеником и приехал сюда то ли из Эстонии, то ли из Латвии. Это было три года назад. И когда он увидел, что здесь три домика и снег, он впал в большое замешательство. Он говорил что-то наподобие: «Russia – extremal country (как здесь жить вообще)?!», и через три дня уехал.

Но, на самом деле, Бардо, страдание, перерождения – это еще более extremal situation, и если у тебя замешательство от простых вещей, то будь уверен, что замешательство от еще более суровых вещей будет намного сильнее.

Это означает, что когда мы избавляемся от грез – мы избавляемся от замешательства. Когда мы видим реальность как она есть, мы избавляемся от поверхностного замешательства. Мы всегда готовы к реальности. Замешательство вызывает именно неготовность к реальности. Когда грезы, грезы, грезы, потом – хлоп! – и грез нет. И реальность чуть-чуть показала свое истинное лицо, а мы не готовы.

Когда мы не готовы? Когда мы, кроме грез, ничего не имеем. Но если мы созерцаем, у нас есть что противопоставить грезам. Мы знаем, что с ними можно совладать. У нас есть памятование себя, Атма-вичара, осознанность, расслабление, отпускание, всеприятие, присутствие естественного состояния, отрешенность, оставление всех путей этого мира, отказ от всех желаний. У нас есть целый арсенал средств, который мы можем противопоставить реальности. И более того, мы даже не пытаемся что-либо противопоставлять реальности, мы просто отдаемся ей, плывем вместе с ней за счет обладания этими превосходными качествами. И тогда мы видим, что реальность в любой ипостаси не может ввести нас в замешательство, потому что мы знаем, как жить с ней. Потому что вся наша жизнь была тренировкой для этого.

Тогда мы видим, что у нас грез как таковых нет, а если и есть, то мы с ними не отождествляемся. И на место замешательства приходит глубинная удовлетворенность от Бытия вместе с реальностью.

 

Время великого сомнения. Глубина грез.      

                                                                                                                                                                            

«С признанием себя грезящим и факта снов разума, сны разума ученика не исчезают, а грезы не рассеиваются.                                                                                

Напротив, ученик с большой остротой и болью замечает, как они глубоки и как цепко, не ослабляя хватки, грезы держат его в оковах, не оставляя даже на мгновение.

Видя это, некоторые ученики смеются над собой, и, принимая свою судьбу грезящего существа, легко и уверенно идут по Пути. Другие гневаются на сны разума, воспринимая грезы как вызов. Они решают принять этот вызов и сразиться с ними, чтобы победить или умереть. Третьи приходят в большое отчаяние, такое, что у них, не переставая, из глаз текут слезы. Тогда, подбадривая ученика, Мастер говорит, что жизнь человека Пути радостна – это улыбка сквозь слезы.

Острое понимание своих грез, наполняющее болью и заставляющее содрогнуться до глубины души, есть верный признак того, что ученик реально начал освобождаться от снов разума.

Этот момент Мастера зовут «время великого сомнения», потому что ничто не остается прежним для того, кто понял, что он живет во сне, в бесконечном сне своего разума.

Во время великого сомнения ученик словно идет по безжизненной пустыне грез, и ничто больше не может дать ему утешения, чувства надежности и уюта».

                                                                                                                        Глава 27.

 

Если ученик следует Пути, не получив передачи Гуру, не имея прямого введения, так оно и есть. Однако если вы, хоть чуть-чуть уловили дух естественного состояния, у вас есть всегда безграничная опора, на которую нужно опираться. И именно наша школа делает акцент на прямом введении в самом начале. Другими словами, я даю прямое введение даже мирянам, не принявшим прибежище. С точки зрения низших тантр, это является действием не по канону. Потому что в низших учениях тантр нужно, как минимум, обрести прибежище и выполнить базовые практики, и прочее. Потом, через много лет, ты получишь объяснение. Однако стиль именно Ануттара-тантры таков, что дается прямое введение, прямое указание на природу реальности как она есть.

Это означает, что ученик как бы с самого начала получает драгоценный подарок, мощную опору в своей практике, которая позволяет ему легко пройти период великого сомнения.

В дзэн, допустим, это не так. В дзен ученик практикует, доводит до пика великое сомнение, и ему не объясняется, как пестовать естественное состояние, ему объясняется только, как уничтожать грезы. Конечная реальность не описывается. И пока он идет к этой конечной реальности, он всегда одинок. До тех пор, пока он не дойдет до пика великого сомнения, когда горы перестанут быть горами и не сделает такой прорыв.

 

«Тогда из глубин души ученика возникает отчаянный, безысходный вопль о помощи к Мастеру и Беспредельному Духу.

Этот вопль так искренен и силен, что грезы приостанавливаются, а сны разума начинают дрожать, ослабляя свою хватку.

Тогда он впервые слышит отчетливый голос Беспредельного. Он исходит из его Духа, из той его точки, где нет грез, нет сомнений, нет разума, чтобы видеть сны. Когда ученик его слышит, кажется, что мир, грезы – все словно замерло и стало чем-то другим».

                                                                                                                        Глава 27.

«Голос Беспредельного приоткрывает ученику его собственную тайну. Тайну его величия как части Беспредельного. Он ему говорит, что его как отдельного, лично мыслящего существа, самого по себе, вне Беспредельного никогда не было, а были лишь грезы, которые создавали эту иллюзию.

Первое, что нужно – принять это как факт и перестать так серьезно относиться к себе как к персоне, наделенной независимостью».

                                                                                                                        Глава 28.

 

Именно это ощущение себя великой персоной, наделенной независимостью, заставляет живые существа страдать. Однако это ощущение, не что иное, как иллюзия.

Когда мы ощущаем себя такой самодеятельной персоной, мы всегда находимся в разрыве с Реальностью. И когда Реальность возникает и идет вразрез с нашими иллюзиями, то возникает такое замешательство. Почему? Потому что мы не может довериться Реальности. Мы настаиваем на собственной персоне. Мы пытаемся доказать Реальности, что наша персона важнее.

Но у Реальности, у Абсолюта, на этот счет другие планы. Он говорит: «Но по моим планам ты вообще, как бы, ни существуешь. Я тебя создал ради своей игры. Почему ты так настаиваешь на своем самостоятельном существовании? Ты можешь дальше настаивать, конечно, но кроме трудности и проблем ты ничего от этого не обретешь. Почему бы не принять факт реальности как он есть в самом деле, а не так, как тебе вздумалось?».

 

«Первое, что нужно – принять это как факт, и перестать так серьезно относиться к себе как к персоне, наделенной независимостью.

Ибо эта персона – миф. Этот миф пустил глубокие корни. Но это – миф.

Понимание этого дает ученику вспышку Духа, которая целиком перестраивает его отношение к себе, миру грез и Беспредельному.

Так ученик впервые становится истинным человеком Пути, уважающим свой выбор.

Его Дух становится собранным, действия – выверенными, слова – отточенными, он выглядит бдительным, так, как выглядит воин перед решающим сражением».

                                                                                                                                      Глава 28.