Текст «Львиный взор». Наставления по практике созерцания. Отклонения в воззрении, медитации, поведении. Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание). Три метода работы с клешами.

 

Если не следовать за сумятицей внешних явлений, понимание природы ума становится очень ясным и естественным. Ищите источник внутри. Спросите себя: что такое ум? В этот самый миг вы смотрите на абсолютное состояние ума.

Есть такие наставления: пока у тебя есть цепляния за какие-либо аспекты воззрения, медитации или поведения, ты не нашел природу ума. Сначала мы открываем безграничное недвойственное виденье, хотя бы интеллектуально, затем мы проясняем его в пустотной медитации, затем привносим в повседневную жизнь, отсекая остатки двойственности.

Возникает цепляние за то или за это, неважно. Это - цепляние, а значит, фиксация ума. Таким образом, мы должны освободить ум от цепляний, чтобы пребывать в недвойственном видении. Когда мы освободили ум от цепляний, только тогда наш ум по-настоящему освобождается, становится пустотным. Тогда мы уже по-настоящему понимаем смысл служения, обучения, принципов поведения, виная, дисциплины и всего прочего. До этого нам их смысл не ясен. Или ясен, но поверхностно.

Когда мы отпустили цепляние, ум становится необычайно гибким, поскольку он, как бы, утончается, принимает состояние наподобие пара. Может принять любую форму, и ничто ему не повредит.

Пока ум негибкий, он очень подпадает под различные внешние вещи или собственные мысли.

Гибкость ума означает: обнаруживать просветляющую пустотность в любых ситуациях. Обнаруживать ее в самых немыслимых ситуациях, даже там, где, кажется, вообще невозможно ее обнаружить. Однако, оказывается на поверку, что ее можно обнаружить везде. Более того, что кроме нее-то ничего и нет, а все остальные формы - обман, игры этой пустотности с вами, которой удавалось долгое время вас вводить в иллюзию. Когда вы это понимаете, вас охватывает просто восторг и ликование. Оказывается, никогда никакого просветления не было и в помине. Никогда даже тени сансары не было. Оказывается, изначально уже все давно абсолютно пробуждено, испокон веков. А все, что считалось неведеньем, было не более чем мимолетным сном, даже он - часть пробуждения.

Иногда наш ум бывает негибким, он пытается иметь для себя какие-либо зацепки в медитации, в поведении, во взгляде. Если мы не избавимся от таких зацепок, мы не обретем полную реализацию.

Зацепки во взгляде – это прилипание к односторонней пустоте. Можно сказать, самая возвышенная зацепка. Однако, тоже зацепка.

Зацепки в медитации - прилипание к блаженству дхьяны, прилипание к ясности, фиксация ума на состоянии вне мыслей, застывание внутри. Это - зацепки в медитации.

Каковы зацепки поведения? Прилипание к страстям-клешам, прилипание к деятельности, прилипание к бездеятельности, прилипание к правилам, прилипание, наоборот, к их нежеланию. Фактически, любое прилипание, независимо в какую сторону, является зацепкой ума в поведении.

Я разговаривал с одним мирянином; он был довольно интеллектуальный, особенно начитанный Шри Ауробиндо. Я ему сказал: «Ну, вам лучше бы найти Учителя, но Учителей сейчас можно найти где-то в монастырях. Поскольку сейчас они являются оплотом Духа». Он сказал пренебрежительно: «Ну, нет. Монастырь - это стены. А я люблю свободу». Тогда я ему сказал: «Видать, ваша свобода неглубока, коль какие-то стены могут ее так легко разрушить. Я тоже люблю свободу. Или вы думаете, монахи ее ненавидят. Но та свобода, которая что-то принимает или отвергает, это не свобода, это избегание. А вот настоящая свобода, - когда тебя даже в кандалы закуют, а ты счастлив. Это - свобода, которая ничем не ограничена, которая принимает все». Ну, я уже не стал ему о более низких аспектах говорить, о том, что монастырь – это безупречная обучающая система практики, альтернативы которой нет в миру, о том, что полагать себя авадхутом - это самонадеянность, когда у тебя куча привязок. Я не стал ему говорить такие банальные, прописные истины. А пытался ему с более высокого, сразу с недвойственного, виденья объяснить принцип истинной свободы. Что он заключается, прежде всего, не в приятии и не в отвержении чего-либо, и собственно, статус монаха предполагает именно такую возвышенную работу сознания, когда здесь занимаются совершенно запредельными практиками и виденьем.

Итак, когда мы убираем все цепляния, мы становимся по-настоящему пустотными, и истинное созерцание расцветает. Это означает: не принимая, не отвергая, быть в безвыборочной осознанности. Быть способным занять любую точку зрения. К примеру, если вы встретитесь с вайшнавом каким-нибудь, он начнет вас страстно переубеждать, что главный Бог - это Кришна, а Шива - это полубог, и что путь бхакти выше всего, а майя-вади и джняни заблуждаются, что Шанкара вводил людей в иллюзию, что-нибудь в этом роде. Они будут делать это искренне и наивно, так что иногда их даже жаль становится. Потому что они думают, что духовный путь связан с концепциями. Один раз ко мне такой человек подошел, ну, может быть, лет десять назад. Я ему сказал: «Лучше не говори со мной, иначе все твои верования будут разрушены, я для тебя - страшный человек. Лучше тебе со мной не общаться, просто иди своим путем, когда-нибудь ты созреешь. Верь своему Гуру и своим писаниям, а ко мне - лучше не надо, если у тебя нет желания у меня обучаться; иначе твоя вера сильно пошатнется».

Когда же вы вышли из состояния не концепции, вы можете воспринять все и согласиться и с вайшнавом, и харизматом, и с недуальным монотеизмом, и с монестическим плюрализмом, и с двайтой, и вишиштадвайтой, и еще с чем угодно. Всему найдется место в вашем безграничном уме, почему бы и нет. В безграничном пространстве ума всему есть место. Тем не менее, вы этим никак не запятнаны и не схватываетесь. И, соглашаясь с любой концепцией, вы можете продемонстрировать сердце любой концепции. Оно исходит из нерожденного ума. Таким образом, вы занимаете позицию источника любой концепции. Вот тогда безграничное величие Учения обнаруживается.

Если применяешь противоядие - самоосвобождение эмоций после их возникновения, упустишь цель практики дхармакайи. Поэтому подчиняйте и усмиряйте возникающие эмоции сразу и на месте.

Далее здесь говорится: если возникли эмоции, и, заметив, ты их гасишь через некоторое время, - это метод слабый, т.к. исконное воззрение упускается. Истинный же практик не разделяет эмоцию с безграничным пространством осознанности, то есть, нет зазора. Если у невнимательного практика возникает эмоция, она уже успевает отпечататься у него в уме и чуть-чуть наследить в его сознании. Потом он понимает: да, пожалуй, нехорошо, надо зародить чистое виденье; или надо подавить гнев, выразить святую любовь. Проходит, примерно, двадцать минут или три дня. Ну, может быть, практик поопытнее - пять секунд. Но он логически себе объясняет, что он находится совсем не в том состоянии, в каком надо. Раскаивается, потом меняет свою оценку и пересматривает свои взгляды. Но этот хороший путь - для начинающего. Считается, что только так и надо работать, но мастер созерцания действует по-другому. У него это занимает какие-то доли секунды. Фактически, возникновение эмоций, омрачений, страсти и какой-либо оценки неразрывно с единым пространством. Все это мгновенно – щелк, она возникла и тут же вспыхнула, засветилась. Обнаружилась кама-таттва, то есть пустотная основа эмоции, страсти или омраченности. Тогда форма эмоции отброшена, пустотная основа признана, и созерцание не убывает.

Поэтому здесь говорится: сразу подчиняй и усмиряй возникающие эмоции, сразу и на месте. Это что-то наподобие выражения «без суда и следствия», мгновенно все, что возникло, пожирается пространством созерцания. Нет зазора даже на миллиметр. Собственно, эмоции не то, чтобы усмиряются хорошим практиком, а эмоции изначально уже усмирены и не отдельны от пространства безграничного созерцания. То есть еще до того, как они возникли, они уже чисты. Вот так. Они уже абсолютны, самоосвобождены, и контроль над ними передан высшему сознанию. То есть они санкционированы. Их проявление и исчезновение санкционировано высшим сознанием, значит, нет от них никаких препятствий или карм.

Ну а представьте человека, который не овладел этим. Он говорит: мои клеши чисты, мой гнев – выражение энергии естественного состояния. А его самого внутри так и трясет. Но он делает вид, будто он самоосвобождает, с усердием держа просто такую видимость. Это не то. Только вы сами можете знать, происходит истинное самоосвобождение или нет. Для этого вы должны быть однонаправленно поглощены созерцанием, преданностью и самоотдачей великому источнику. Это подобно вот чему: мать играет с ребенком в очень любящем состоянии. Она настолько любит его, до беспамятства. Ребенок берет и бьет ручкой вот так; другому человеку было бы неприятно, если бы его так похлопали. Но ей это доставляет огромное наслаждение. То есть проявление, казалось бы, негативное в обычном смысле, но для нее это - вершина экстаза.

Можно сказать, что в данном случае эмоция совершенным образом самоосвобождена. Благодаря тому, что она пребывает в однонаправленном состоянии безграничной любви к своему ребенку.

Таким же образом, когда вы созерцаете, у вас такое однонаправленное состояние безграничной всепоглощающей любви к Абсолютному Я. И вы настолько поглощены этим, что если вас кто-либо так похлопает или возьмет палку и погладит ей, для вас это - просто экстаз, игра того же естественного состояния. Таким же образом, если у вас проявится что-либо, оно уже будет просто таким же выражением различных энергий, тогда эмоции самоосвобождены до их возникновения.

Один известный учитель использовал такой пример. Если свинья бежит, куда не надо, дай ей прямо в пятачок, и тогда она остановится.

Свинья - подразумевается наш отвлекающийся ум и эмоции. Дать ей в пятачок - с точки зрения сутры означает: нужно вспомнить винаю и самайю и жестко пресечь такие вещи. Сказать уму своему: ты чем занимаешься, негодяй, помни о страданиях сансары, неизбежности смерти, перерождений и плохой кармы, которая следует за эмоциями.

Но с точки зрения тантры, дать в пятачок - это означает столкнуть эмоцию с обнаженным осознаванием, с Пространством Света Исконного Я и мгновенно узнать пустотность, святость эмоций. И тогда эмоции исчезают, уступая место тому же Исконному Сознанию.

Вы должны знать различие сутры и ануттара-тантры в этом подходе. Эмоции исчезают в любом случае. Вернее, подверженность ей. Это не так, как некоторые неграмотные   практики слушают: о, в ануттара-тантре не отсекают эмоции, принимают все. Это значит, можно предаваться клешам и омрачениям, и называть себя практиком. Это заблуждение. Омрачения уходят, как и в первом, так и во втором подходе, разница только в способе. Если омрачения не уходят и клеши не уходят, то и практика не ведется.

Под клешей подразумевается зависимость от эмоций, от страсти, любая зависимость, связанность ею, фиксация, отпечаток.

И в первом, и втором случае клеши очищаются и омрачения, однозначно, очищаются. Разница лишь в способе, как они очищаются. Первый основан на какой-то фиксации, второй же - безусильный и естественный, основанный на всеприятии и на распознавании пустотного аспекта клеши и эмоции. То есть. второй находится в большей гармонии с бытием, в нем больше чистоты и глубины.

И еще один пример, как надо чистить масляный светильник. Гораздо легче почистить его сразу, а если это дело отложить, усилий потребуется больше. То же самое и с эмоциями. Действуй немедля.

Надо запомнить это наставление – действуй немедля. То есть, как только проявилась нечистота, эмоция, оценка или интерпретация, которая вас захватила.

           Я не имею в виду функциональные оценки и интерпретации, утилитарные, которые вас вообще не захватывают, а те именно, которые вас захватили. Надо действовать немедля. Так же, как мгновенно чистить светильник. Мгновенно поймав эту захватывающую сознание эмоцию на месте преступления, самоосвободил ее, прямо глядя в нее. В тот же миг оказался в просветляющей пустотности.

Благодаря этой системе, йогини и йогины понимают, что все мысли и действия - суть проявление пустой осознанности. Не сосредотачивайтесь на внешнем, не создавайте препятствий и не суетитесь, обратите взор внутрь, наблюдайте игру энергий пустой единой дхармакайи и ее активного выражения.

Не сосредотачивайтесь на внешнем – значит, не давайте уму прилипать ко всем видимостям.

Не суетитесь – значит, не проявляйте бесконтрольно свою шакти, излучение изнутри наружу. Прежде чем проявлять, войдите в нужное состояние, тогда она сама проявится более совершенно. Допустим, какой-либо человек захотел сделать что-либо. Воплотить какой-то проект. Он суетится, создает много планов, но у них не хватает ни ясности, ни полета, ни концентрации, потому что изначально не из должного состояния ума делает. А если другой человек находится в высоком статусе, подобно божеству, то из такого состояния все, что не изойдет, будет совершенно.

Вот представьте человека, не обладающего нужным сознанием. Ему поручишь бхакти или просто дело какое-либо, или он пообещает что-либо, или захочет сделать что-либо, а затем, почему-то, не сможет. Ну не хватит у него концентрации или еще чего-либо. Для нечистого сансарного состояния это нормально. Но если он вошел в нужное состояние, состояние чистого виденья, восприятия себя божеством, то включаются другие параметры, другое кармическое виденье. Божество – это творческое сознание. Это глубина. Это очень глубокий подход. Это также высшие вритти, такие как гордость, честь, самодостаточность, сознание творца, такая бхавана не может себе позволить что-то сделать плохо, ошибиться в каких-то вещах, пренебречь чем-либо, быть небрежным, недобросовестным. И ей даже не надо как-то требовать, не нужно контролировать ее. Она сама за себя отвечает. Она уважает свой подход и свою работу. Это как фирма, которая заботится о своей репутации сама. Таким же образом, когда вы входите в высокое состояние, вы, в принципе, обретаете другое виденье в отношении того, как можно проявлять себя.

Продолжая практику в этом направлении, вы объедините светоносное состояние Ясного Света Матери и Ясного Света Сына. Здесь под Матерью подразумевается не знающая препятствий истинная природа ума, которая свободна от двойственных понятий. Иными словами, обнаженное осознавание. Это состояние не знающего препятствий Изначального Ясного Света называется Матерью.

Сначала есть Мать, а Сын проявляется позже.

Мать - это сознание, которое всегда существовало. Это, можно сказать, женский аспект Брахмана. Пустота в терминах энергии. Когда хотят говорить о Пустоте или о Брахмане в терминах проявленного, в терминах шакти, энергий, излучения, ее называют Великой Матерью.

Сын – это то, что не существовало, но появилось. Это наше собственное, индивидуальное сознание, родившееся вместе с телом. И сознание, которое созерцает и медитирует – это Сын, который растет. Он получает энергию от Матери, потому что исконное пустотное осознавание его кормит своим светом. В момент же устранения всей двойственности индивидуальное сознание полностью сливается с Исконным Сознанием. Поэтому говорят, что Сын прыгает в объятие Матери. Происходит слияние или объединение сыновнего света и материнского. Сыновний свет - это ваша собственная осознанность, которая была пестована, из которой вы дошли до какого-то уровня. Вот такой прыжок в «материнские объятия» – это стадия самотрансценденции, самоотдачи. Вы дошли до какого-то уровня обнаженного осознавания и созерцательного присутствия с усилием и открыли Сыновний Свет на ходу, в созерцании и в медитации. Допустим, у вас в медитации устойчивый свет есть. А потом этот свет, являясь основой, позволяет вам сделать этот прыжок в Изначальный Исконный Свет. Когда два Света объединяются, обнаруживается их единое пространство. Обычно такой прыжок у большинства йогинов достигается в момент смерти, полное объединение, поскольку их держат кармы, связанные с телом и пранами. Но некоторые достигают его при жизни, те которые полностью объединили его.

Точно так же, первичная изначальная природа не знающего препятствий Ясного Света Пустоты всегда с нами, поэтому ее называют Матерью. Что такое Сын? Его светоносное состояние – это свежесть обнаженного естественного состояния, которое нам показывает сведущий Учитель, и которое мы узнаем. Когда узнавание произошло, продолжайте применять это знание, поддерживайте его и осваивайте на практике. Это Ясный Свет Сына. Если быть кратким, то состояние Ясного Света Сына подразумевает, что сведущий Учитель познакомил вас с тем, чем вы уже обладали сами до того, сами того не осознавая. Это состояние новорожденное, поэтому здесь и используется метафора Сына.