Шактипатха. Три ее вида: тивра,матхья, манда. Их подвиды. Проявление шактипатхи в относительном. Нисходящая сила (ануграха)

Текст:

«Абхинавагупата разделяет шактипатху на три основных вида: тивра – интенсивный или быстрый, матхья – умеренный, манда – медленный. Каждый из этих видов далее подразделяется на подвиды – быстрый, умеренный и медленный, что приводит к девяти видам шактипатхи. Повышенно интенсивный – тивра-тивра. Получившие такую шактипатху достигают спонтанного постижения истинной природы своего «Я» без помощи Гуру».

Это самый высший тип. Это те, кто освобождаются одной только милостью. Например, Шри Рамана Махариши, который в шестнадцать лет решил сконцентрироваться на чувстве «Я», и на этом вся сансара для него закончилась. Ему достаточно было один раз получить такой импульс, который растворил его «я», и до конца жизни он не утратил эту концентрацию.

Текст:

«Таким людям не нужно соблюдать ритуалы или практиковать какую-либо йогу для достижения этого состояния. Их реализация наивысшего аспекта «Я» абсолютно спонтанна. Осознав свою природу единой с абсолютом, они больше не отождествляют себя с обычными человеческими невзгодами. Они стремятся раствориться в своем чистейшем аспекте, отбросить физическую форму и слиться воедино с Абсолютом».

Если такой йогин следует пути сутры, он просто растворяет свое сознание, игнорируя тело. Если он следует пути тантры или ануттара-тантры, он растворяет свое сознание так, что элементы тела тоже растворяются. Такой йогин при жизни реализовывает радужное тело. Рамалинга также относится к этому высшему типу шактипатхи – тивра-тивра.

Текст:

«Такого вида освобождение известно как видеха-мукти (освобождение вне тела). Такие люди теряют интерес к дживанмукте (освобождению в физической форме). Они могут покинуть тело немедленно, или чуть позднее, но в мире они долго не задерживаются».

Джняна Дева тоже относился к такому типу. Когда ему было тринадцать-четырнадцать лет, он уже обрел полноту просветления. Когда его сестра жарила лепешки, вместо того чтобы разжигать костер, она клала их ему на живот, и он силой элемента огня жарил их. Однажды он научил быка читать веды, и бык, словно брахман, читал вслух веды на санскрите очень красивым голосом. Джняна Дев был настолько велик, что даже усмирил другого махасиддху, который пришел к нему и похвалялся своими великими сиддхами. Возможно, это был Канкапа или кто-то из восьмидесяти четырех махасиддхов. То есть он передал такую бхаву, что тот увидел более возвышенное сознание. Джняна Дев написал комментарий к нескольким текстам. В двадцать один год он уже ушел из этого мира, выполнив свою миссию. Когда говорят, что у них нет привязанности к физическому телу, то это означает, что они либо переходят в радужное тело, либо в высшие миры небес. Некоторые из них находятся на земле, но не в физической форме, и могут быть доступны тем, кто имеет с ними кармическую связь.

Текст:

«Находящиеся под воздействием повышенно интенсивной шактипатхи могут также оставаться в теле, но в состоянии полного бесчувствия, подобно куску дерева. Этот наивысший вид самореализации приводит к наивысшему экстазу, сжигающему интерес ко всему нечистому».

Некоторые риши получали такой поток Ануграхи, что пребывали в непрерывном самадхи за пределами тела, а их тело оставалось в этом мире.

Текст:

«Таким образом, тивра-тивра шактипатха приносит немедленное освобождение».

При этом следует отличать тивра-тивра шактипатху от разных трансовых состояний или уровней дхьяны, вызванных бхавами. То есть многие могут сидеть в теле, подобно куску дерева, но разница между дхьяновыми, трансовыми состояниями и истинным сахаджа, присутствием, тивра-тивра шактипатхой такая же, как между небом и землей. Во втором случае йогин не теряет это состояние в постмедитативный период, то есть по выходу из медитации, а в первом случае имеется просто привязанность к одному из блаженных состояний.

Текст:

«Умеренно-интенсивный (матхья-тивра).

Шактипатха этого вида приводит к спонтанной реализации истинной природы «Я» без посвящения от наставника, практики йоги или изучения шастр. Развивается спонтанное, верное знание, известное как пратипха (интуиция)».

Другими словами, такой йогин достигает просветления не путем обучения или практики, а путем касания его Абсолюта. Скорее всего, он в прошлых жизнях завершил свою практику и обучение, а в этой жизни частично осталась прарабдха. Она очень тонкая, очень легкого касания, и такой йогин достигает просветления.

Текст:

«В шастрах говорится, что йогини, которые, по сути, есть божественные силы Абсолюта, представленные как матери-богини, сами дают посвящение (дикша) и пробуждают спонтанную интуицию. Посвященные таким образом сами становятся Гуру, способными освобождать других».

Иногда шактипатха приходит в виде каких-либо божественных энергий, когда йогин получает посвящение от дакини во сне, либо от святых, от богов. Иногда это может происходить как у Тукарама. Однажды утром в темноте навстречу святому Тукараму шел один махасиддха. Тукарам его увидел, поклонился ему и застыл в поклоне, а махасиддха был уже стар и подслеповат, поэтому не заметил Тукарама в темноте, задел его ногой и при этом сказал что-то недовольно. Тукараму показалось, что махасиддха благословил его и сказал ему мантру. Он подумал: «Наверно, это посвящение. Он дал мне мантру, которую теперь надо повторять». На самом деле махасиддха даже не заметил его и пошел дальше, потому что подумал, что наткнулся на собаку или на корягу. Но Тукарам начал с большой верой повторять это слово, даже не понимая, что оно значит. Он думал, что это имя какого-то бога, мантра. Он с таким чувством повторял это слово, что в итоге достиг просветления и радужного тела. Про него говорят, что он живым ушел на небо, реализовав полное растворение элементов.

Текст:

«Иногда некоторым из таких посвященных не удается развить твердую веру в весомость их спонтанного знания. И впоследствии, для того чтобы придти к устойчивой реализации, они нуждаются в поддержке в виде самосозерцания, изучения трактатов или бесед с Учителем. В особенности это необходимо, если они хотят передать свое состояние независимой внутренней просветленности другим. В них также развиваются сверхъестественные способности, называемые йога-сиддхи. Хотя такие способности не используются ими в личных целях, с их помощью можно произвести благоприятное впечатление, вселить уверенность и пробудить твердую веру в умах достойных учеников. Такие посвященные обычно осознают, что Абсолют присутствует во всех внутренних и внешних явлениях. Некоторые их них могут развить способность проклятия и исполнения желаний».

Падмасамбхава – это пример йогина первого типа. Когда он проявился как великий святой, некоторые люди спрашивали его: «Кто твой Гуру?» Он говорил: «Я саморожденный Будда». Некоторые люди крутили головой и говорили: «Кто обладает чудесными силами, но не имеет Гуру, скорее всего, демон». Они не верили ему, не доверяли. Тогда он подумал, что надо предстать перед людьми в таком облике, в котором они могли бы ему доверять. Он пошел на юг, нашел там множество учителей и формально получил от них передачи, хотя он мог сам дать им разные передачи, даже будучи младше их. Он получил от них наставления, инициации и прочее, формально выучил священные тексты, чтобы иметь возможность более качественно помогать другим практиковать. И когда он получил такое формальное обучение, то люди обрели к нему большее доверие, признавая его как великого святого.

Текст:

«Учитель не предписывает какую-либо йогическую практику таким ученикам. Он только беседует с ними для того, чтобы убедиться в правильности их понимания. Осознание истинного «Я» таких учеников отбрасывает все ограничения времени, пространства и индивидуального существования».

Это напоминает историю шестого патриарха, который достиг просветления, будучи послушником в монастыре, восемь месяцев непрерывно моя посуду и дробя рис. Хоть многие и превосходили его в количестве лет практики, тем не менее он достиг просветления в силу своих способностей. Такому йогину, коль он непосредственно раскрыл прямое созерцание, больше не нужны никакие практики, либо его практика проходит наподобие игры, оставаясь формальной, поскольку он уже находится в непрерывном созерцании. Возможно, ему только нужно его углубить или отсечь какие-то тонкие остатки двойственности.

В дзен один Учитель зашел с учеником в харчевню, и когда они начали есть, то внезапно спросил о чем-то ученика, желая проверить его реализацию и степень его бдительности. Тогда ученик вскочил и перевернул стол. Учитель сказал: «Какой-то невежда». А ученик ткнул его в бок и сказал: «Какое это имеет значение, когда реальность бесконечна, а вселенная прямо перед нами?» В дзен приняты такие отношения, когда Учитель работает палкой, а ученик переворачивает стол. Но это говорит о том, что ученик реализовал прямое видение пустоты, и учитель одобрил его реализацию. То есть ученик обрел абсолютно бесстрашный распахнутый ум, полную уверенность в своей реализации, отсутствие всяких сомнений, поэтому смог мгновенно его проявить. Разумеется, не каждый, кто перевернет стол, является Буддой. За этим стоит погруженность в недвойственное состояние. И когда Учитель проверяет сознание ученика, он смотрит прежде всего на его сознание, а не на его действия.

Другой Учитель дзен вызвал к себе одного из опытных монахов, желая проверить его реализацию. И когда тот ему что-то говорил, он закричал «кац». Это то же самое, что у нас «пхат». И когда монах в ответ ему крикнул «кац», учитель тоже крикнул ему «кац». Так они кричали друг другу шестьдесят раз, пока не охрипли. Что означает «кац»? Кац – это просто звук, который выражает спонтанное постижение шуньяты вне слов и определений. И когда Учитель попросил его выразить, то монах выразил его таким образом. Можно сказать, что вместо обычной речи уровня вайкхари генерируется тонкая речь, исходящая из тонкого света уровня мадхьяма и паштьянти.

Текст:

«Элемент бхакти становится основным для таких людей. А знание отходит на второе место. Существует пять направлений действия умеренно-интенсивной шактипатхи».

Под бхакти имеется в виду, что нет нужды выполнять практику методов или интеллектуального изучения, а нужна только самоотдача. Бхакти в нашей терминологии – это самотрансценденция и самоотдача. То есть больше нет нужды искать это состояние, порождать его как-то, строить мысленные конструкции в голове, вызывать его санкальпами, если перед тобой безграничное пространство. Тебе надо все это оставить, поскольку ты это уже прошел. Если ты будешь держаться этих методов, то это уже будет просто потерянным временем. В это время йогин просто практикует распахнутость и непрерывную самоотдачу. То есть он созерцает без усилий, он как бы поглощается этим безграничным пространством. А когда сознание входит в тонкое отвлечение, тогда допустимо использовать санкальпу.

Текст:

«Существует пять направлений действия умеренно-интенсивной шактипатхи в таких садхаках. В них развивается непоколебимая преданность Абсолюту. Их мантры достигают совершенства и зрелости. Они достигают контроля над всеми тридцатью шестью таттвами. Любые их действия становятся завершенными и плодотворными».

На этой стадии нисходящая сила, то есть милость Абсолюта, которая проявляется в йогине, настолько сильна и глубока, что даже мантры, утратившие силу, обретают ее. Практики, загрязненные нарушенными самаями, очищаются, древние линии передач восстанавливаются.

Текст:

«Они становятся прекрасными поэтами и постигают суть всех шастр».

Их качества в относительном измерении расцветают, их творческие способности проявляются в этом мире как божественные. Если у йогина есть интенсивная шактипатха и его чакры чисты, то у него имеются творческие способности, гениальный интеллект, ясность изложения и любые другие способности. Он может проявить себя буквально во всем, причем ему не нужно прилагать для этого больших усилий. У него есть единое сознание, обладающее ясностью, ему нужно только проявить эту ясность в отношении чего-либо, и тогда все будет сделано в самом лучшем виде. Чего бы он ни коснулся, из него выходит шедевр. На что бы он ни обратил свое внимание, все будет совершенно, потому что через него действует очень высокий уровень тонкой энергии.

Текст:

«Слабо интенсивный (манда-тивра).

Такого рода шактипатха приводит практикующего к Гуру, обладающего совершенным знанием природы «Я». Гуру очищает души своих учеников посредством одного лишь благодатного взгляда, несколькими фразами, прикосновением, мыслью о них. Так Гуру освобождает учеников от всех видов связанности без формального посвящения или йогической практики. Такие ученики не получают спонтанного знания реальности, но приходят к нему через благословение Гуру».

В данном случае через Гуру нисходи поток ануграхи, или шактипатха. Если ученик настроен, достаточно восприимчив и его ум относительно пуст, он может быть настроен на этот поток, и он просто получает его. Это так же, как свеча, которую подносят к другой свече, загорается, при этом ее свет такой же яркий, как и у первой свечи. Однако при этом ученик должен обладать весьма утонченным умом и очень распахнутым сознанием.

Текст:

«Гуру не требуется исполнения ритуалов, он посвящает учеников одним лишь желанием. Затем Гуру устраняет всевозможные заблуждения своим примером и наставлениями. Этот процесс, не требующий ритуалов и ритуальных предметов, известен как джняна-дикша».

Джняна-дикша (брахма-дикша) – это наивысшее посвящение, которое находится за пределами формальностей. Оно может быть получено любым способом. Один йогин бродил в Гималаях и встретил махасиддха, который плюнул в него, и тогда этот йогин достиг просветления. Другой йогин встретил бодхисаттву Авалокитешвару, который положил цветок ему на макушку, и все знания будд вошли в него. Это тоже разновидность прямой передачи, которая доступна высоко продвинутым йогинам.

Текст:

«Получившие такую шактипатху получают такое освобождение одним из следующих способов. Они осознают себя Абсолютом и в действительности ощущают свою божественную суть, оставаясь в физическом теле, которое воспринимают как инструмент, который они мастерски применяют для того, чтобы испытать экстаз полной самореализации. Они получают освобождение, находясь в физическом теле. Некоторое время они наслаждаются божественными полномочиями, а затем покидают тело, полностью сливаясь с Абсолютом. По достижении естественных пределов жизни они могут оставлять тело по желанию, при помощи особого рода посвящения, дикша. В этот момент они постигают свою истинную природу, и после полного слияния с Абсолютом достигают совершенного освобождения.

Быстро-умеренный (тивра-матхья).

Те, кто получали шактипатху такого рода, обращаются к достойному наставнику. С помощью ритуала путрака-дикша Гуру принимает учеников как своих сыновей и дочерей, и дает наставления о природе абсолютной реальности. Такие ученики, хотя и обладающие знанием реальности, не чувствует в полной мере своей безграничности, чистоты и божественности. Они достигают самореализации лишь в момент смерти.

Умеренно-умеренный (матхья-матхья).

Получившие такую шактипатху испытывают сильное желание насладиться высшими сиддхами, хотя так же стремятся к реализации. Они могут приобрести желаемые сиддхи во время жизни, но реализация приходит только после смерти».

Это разные типы тех, кто достигает реализации при жизни или в момент смерти, то все это очень высокие типы йогинов. Никто из них не перерождается в непросветленном состоянии, все они достигают реализации.

Текст:

«Слабо умеренный (манда-матхья).

Такого рода шактипатха приводит ищущих к Гуру, который закрепляет их пребывание в одной из высших таттв. После того как такие ученики оставляют свои тела, они испытывают все радости, присущие данной таттве, получают другую форму или тело, подходящее для существования в этой таттве. Они достигают реализации природы Абсолюта только после того, как покидают эту форму. Таким образом, их освобождение происходит постепенно, крама-мокша».

По мере практики йогин меняет свой статус, или тип своего сознания, постепенно поднимаясь от низшего к самому высокому. Когда йогин вступает на духовный путь, всевышняя сила уже избрала его и изливается. Но от того, насколько он будет ей раскрыт и насколько со своей стороны будет прилагать усилия в практике или же будет созерцать в безусильном присутствии, зависит, сумеет ли эта сила полностью проявиться и завершить свою работу, испепелив всю его карму, либо еще останется часть кармы, которую ему придется отрабатывать в мире людей, в мире богов или в других мирах.

Текст:

«Быстрый, но слабый (тивра-манда).

Получившие такую шактипатху превосходят физическую форму и достигают более высокого и чистого плана существования в одном из высших миров. Их способность к наслаждению сильнее, чем у тех, кто относится к слабо-умеренной категории. После того как их страстное желание божественных сил этого мира полностью удовлетворено, они достигают полной реализации».

Если у йогина есть сильное желание проявить себя как божество мира форм, насладиться магическими силами, то он перерождается в этом мире, где завершает свою карму, а затем достигает освобождения. Когда говорится, что Гуру передает ученику одну из таттв, позволяющих ему реализовать просветление, это означает, что вместе с сознанием передается тонкое видение или прана, например элемент пространства. И когда сознание ученика коррелируется с элементом пространства, он также в нем удерживается, и с помощью концентрации на нем развивает полное просветление либо переживает бхаву, ощущение. Настраиваясь на нее, ученик тренируется фокусироваться на элементе пространства до полного просветления. В этом и есть принцип Гуру-йоги.

Разумеется, если ученик не настраивается, а погружен в свои внутренние кармы, данные, занят их анализом, какими-то переживаниями, то и фокусировки такой не происходит. Это подобно тому, как есть излучение уровня дельта, и чтобы попасть в это излучение, надо настроиться именно на волну уровня дельта, тогда излучатель и приемник будут работать на одной частоте, между ними произойдет связь – корреляция. Допустим, если просветление – это уровень частот дельта, то дельта-волны в мозге, как известно, соответствуют сну без сновидений. Разумеется, настройка должна происходить именно на эти частоты. А если йогин настроен на частоту альфа или бета, то есть на свой ум или на подсознательные данные, то ему не удастся получить искомую частоту и реализовать это состояние. Поэтому принцип Гуру-йоги – это именно такая настройка. Это нечто очень тонкое, что находится за пределом слов.

Текст:

«Этот вид постепенного освобождения также известен как крама-мокша. В этом случае не требуется помощь наставника из этого мира. Земной Гуру проводит их через этот мир к достижению Абсолюта».

Это все случаи, когда йогин достигает Абсолюта при жизни или в момент смерти, имея того Гуру, что есть. Другим же, кто не смог достичь освобождения, придется переродиться в чистой земле, где будет какой-либо будда, святой или махасиддха, у которого они продолжат обучение, если йогин не успел завершить свое просветление при жизни.

Текст:

«Умеренно-слабый (матхья-манда).

Люди, получившие благословение в виде шактипатхи такого рода поднимаются в один из высших миров, превосходящий наш физический мир. Насладившись всеми радостями пребывания там, они снова получают посвящения от главного божества того мира, и благодаря милости этого божества проходят через различные стадии, впоследствии достигая реализации.

Очень слабый (манда-манда).

Такого рода шактипатха тоже приводит к достижению некого высшего мира. В этом случае практик испытывает следующее состояние: проживание в обители верховного божества этого мира, физическая и интеллектуальная близость к этому божеству, неполное единство с этим божеством. После долгого периода божественных наслаждений этого мира практик снова получает просветление от земного наставника».

Это случай, когда йогин перерождается в чистом мире и созерцает свое божество как в чистой мандале. Например, он перерождается в Кришна-локе в Галоке Вриндаване, в Шива-локе, в локе божества, которому он поклонялся. Это один из видов раев, божественных миров верхнего мира формы. Но у такого практика не хватает способности и созерцания, чтобы подняться из этого мира выше и достичь просветления. Поэтому когда он прожил долгую жизнь в этих раях, у него есть еще карма, и он с помощью этой кармы опять рождается в мире людей и продолжает свое обучение у земного Гуру, чтобы достичь полного просветления.

Если же у него силы просветления достаточно, ему удастся подняться из этих раев в еще более высокие состояния, поэтому ему нет нужды снова перерождаться. То есть говорится, что на небесах мира формы в райских состояниях только высокие души могут практиковать, просветляться и подниматься еще выше. Более низкие души не могут этого делать, поэтому прогресс там возможен не для всех, так как сознание сильно поглощено дхьянами. Оно настолько радостное и утонченное, что трудно его освободить.

Говорят, что для скорейшего просветления мир людей особенно благоприятен, так как сознание здесь не поглощено дхьянами. Еще говорят, что если хочешь достичь просветления, не думай о раях, а стремись к тому, что за ними. Тем не менее йогин, устойчивый в созерцании может позволить себе переродиться в райских состояниях и на небесах, где даже есть глубокая сосредоточенность, поскольку он умеет самоосвобождать все, в том числе и дхьяны.

Одним из благоприятных мест для просветления также являются чистые земли. Это миры, близкие к миру людей, который населяют существа более тонкого измерения. Это чистые миры, где живые существа имеют тела, но там идеальные условия: не нужно заботиться о пище, все соблюдают самаи, занимаются практиками. Почва, элемент земли настолько очищен, что он описывается как состоящий из драгоценностей. Все обладает утонченными состояниями (таттвами). Говорится, что даже обычный человек, переродившись там, в течение пятисот лет достигает состояния полного просветления.

Текст:

«В этой категории полная реализация происходит постепенно и занимает долгое время. Поскольку все люди, независимо от категорий, есть Абсолют, который проявляется в той или иной форме, все боги, сверхбоги, мастера высших миров, чистые существа уровня видья и чистые силы, управляющие этими мирами, могут посылать благодать более низким по духовному развитию существам. Практически любой более развитый духовно человек может давать благословение существам, стоящим ниже. Такая шактипатха приводит к постепенному освобождению, известному как крама-мукти. Только интенсивный вид шактипатхи (тивра), посылаемый самим Абсолютом, может дать мгновенное освобождение».

Когда йогин видит во снах святых, божеств, то это тоже проявление шактипатхи, вхождение в него тонкой энергии. Однако в отличие от высшего вида шактипатхи такой вид дает постепенное освобождение (крама-мукти). Пребывание в монастыре следует рассматривать так же, как вид шактипатха, приводящий к постепенному освобождению. В вас входит шактипатха под видом лекций, текстов, практик и прочего. Иногда вы ей раскрываетесь, иногда сопротивляетесь. Иногда были невосприимчивы из-за тамаса, а иногда были восприимчивы, и она проникала в самое ваше сердце, и тогда вы думали, что практиковали хорошо. Все это разные виды вхождения шактипатха. Можно сказать, что Дивья Лока, монастырь, учения махасиддхов, статуи, рисованные изображения, бхаджаны – это проявление нисходящей силы шактипатхи, которая принимает ту форму, которая приемлема для мира людей.

Страж Дхармы, Гуру, управляющий, монахи, миряне – все это только кажется тем, что мы видим, но с точки зрения недвойственности это все Абсолют, а с точки зрения шактипатхи это носители энергии шактипатхи. Когда вы имеете такой взгляд, ваше видение духовной практики меняется. И абсолютная энергия через видения, через знаки, других существ, тонкие состояния ясности и просто устные наставления посылает вам свою милость. От вашей утонченности и восприимчивости зависит, насколько сознание будет освобождаться, интегрироваться с этой шактипатхой.

Для святого нет ничего мирского. Каждое жужжание пчелы, стук молотка, гром в небе говорит ему о Боге. Шактипатхой является все: лай собаки, звук автомобиля, шелест дерева, человеческая речь, журчание воды в ручье – все это различные виды шактипатхи, только неявные, завуалированные ее виды. А нисхождения, связанные с божествами, знаками, взаимоотношением с учением, Дхармой – это, можно сказать, более отчетливо проявленные виды шактипатхи, видимые простым людям. То есть мирской человек не увидит шактипатху в чем-то. Но даже отвратительные вещи, которые вам не нравятся, могут давать шактипатху, если у вас есть глубина созерцания. Обычный человек воспринимает шактипатху, когда она соответствует его представлениям о духовном, о чистоте. Допустим, он видит на возвышении большое количество статуй, духовного Учителя, божественную музыку, много текстов, и тогда у него возникает мысль: «Да, это что-то!» И это вызывает у него почтительное отношение, его тонкие нади пробуждаются. Но когда сознание просветляется, шактипатху можно видеть даже в самом обыденном.