Ануграха. Не-деяние. Комментарии Абхинавагупты и Утталаны. Шактипатха. Нисходящая сила (ануграха)

 

Принцип Ануграхи, шактипатха – это признак нисходящей просветляющей силы, общей для всей адвайты. В некоторых традициях на нее делается акцент, а некоторые ее отмечают и все. В кашмирском шиваизме на нее сделан свой акцент, в лайя-йоге она тоже рассматривается как важный принцип садханы безусильного состояния.

Сначала мы не прилагаем усилий к просветлению, пребывая в неведении. Потом, разумеется, мы начинаем их прилагать, считая, что если мы их не приложим, если мы не будем усердно медитировать, практиковать осознанность, никто за нас не достигнет просветления. Мы знаем, что наше счастье в наших руках. И святые говорят, что Учитель показывает дорогу, но путь мы должны пройти сами. Никто за нас не сможет его пройти, поэтому мы начинаем усердно по нему продвигаться. Мы знаем, что от нашей воли и санкальпы, от того, можем ли мы ее проявить или нет, зависит в этой жизни очень многое. Когда мы становимся вира-йогином, мы являемся олицетворением такой воли, йогической санкальпы. То есть мы можем делать суровые техники и выполнять любые задания. Шестнадцатичасовая садхана – это для нас как шутка, поскольку мы обладаем настоящими качествами вира-йогина. Это определенный этап в духовной жизни, и тот, кто не может выйти на этот уровень, еще где-то далеко.

Благодаря силе воли и санкальпе мы реализовываем самадхи, или дхьяну, или обнаженное осознавание. А потом нам говорят, казалось бы, странные вещи: теперь надо оставить усилия и пребывать в недеянии, поскольку теперь усилие будет помехой. Более того, святые и учение говорят нам, что от нас это больше не зависит, что нашу духовную жизнь в руки берет более высокая сила, а нам надо ей просто раскрываться и отдаваться. И тогда наступает следующий этап – этап безусильного недеяния, который новичкам не подходит. Он подходит только тем, кто преуспел в медитации и развил стабильное пребывание в созерцании с усилием. Далее следует оставить усилие, а затем – самого созерцателя.

Когда мы оставляем усилие, то это еще понятно. В состоянии за пределами усилия созерцание может продолжиться, если вы опытный практик. Например, опытный пловец может расслабиться и плыть по течению на спине, ловить восходящие потоки воды; птица может планировать, опираясь на более тонкие потоки воздуха. Сахаджа-самадхи – это то же самое, так как йогин опирается на тонкие потоки сознания. Однако остается еще эго, я, которое тоже надо оставить. И что тогда происходит? Тогда садхана переворачивается на сто восемьдесят градусов. Тогда уже не йогин практикует, абсолютный Ум нисходит. Недвойственность предполагает, что мы должны реализовать состояние, где нет дживы, стремящейся к Атману, а все есть только Брахман. Шактипатха, принцип нисхождения, описывает этот процесс, поэтому это очень запредельная тема, и когда вы слушаете это учение, у вас происходит переворот в сознании.

Текст:

«Философы Кашмира своеобразно подходят к этому вопросу. Абсолют представляется им бескрайним океаном блаженного сознания. Они описывают его волеизъявление как волну блаженства, посредством которой он обнаруживает свою природу или божественную суть. Это проявление божественной природы представлено пятью действиями: созиданием, сохранением, разрушением, омрачением и раскрытием».

Среди этих пяти сил для нас наиболее интересна сила самораскрытия – Ануграха. Есть также другие силы, сила сокрытия (тиродхана) или разрушения (самхара), но мы не уделяем им особого внимания. Для нас важна Ануграха, то есть сила самораскрытия абсолютного сознания. Когда мы говорим о самораскрытия абсолютного самосознания, мы всегда имеем в виду раскрытие абсолютного ума, а не Абсолюта, находящегося где-то за пределами «Я». И даже когда вы слышите очень возвышенные концепции, то следует понимать, что эти концепции – это всего лишь указание на то, что происходит за пределами слов, на процесс просветления тонких слоев ума, на нисхождение Ясного Света в более грубые слои ума. В абсолютном смысле нечему нисходить и некуда проявляться, потому что все недвойственно. Тем не менее мы оперируем концепциями, чтобы указать на этот процесс, потому что этот процесс глобальный. Есть понятие «саттарка-логика». Это не логика в обычном смысле, которая опирается на законы формальной логики, а более высокая логика, происходящая из интуитивного мистического опыта. Термин «саттарка» ввел святой Абхинавагупта. Например, ученый руководствуется обычным логическим знанием текстов, законами формальной логики. А святой руководствуется логикой иного порядка – саттарка-логикой, которая проистекает из мистического опыта. В этой логике дважды два может быть равно пять.

Текст:

«Все сущее находится в нем в форме чистого блаженного сознания. Здесь уместно сравнение с молочными продуктами, потенциально присутствующими в молоке. Следуя своей воле, он проявляется в виде материального мира».

Все существующее в потенции уже присутствует в абсолютном сознании. Когда что-либо творится и проявляется, на самом деле оно не творится в полном смысле слова. Можно сказать, что оно выдвигается на первый планы. Прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно. В виде семян все они существуют вместе, однако на какой-то период времени активизируется определенная цепь событий, которая выдвигается в данный момент. В абсолютном же состоянии времени нет.

Текст:

«В момент творения его независимая игривая воля непрерывно материализуется, мгновенно проявляясь в ее материальном аспекте. Во время этого творческого акта Абсолют не подвержен какой-либо трансформации, но просто проявляется как кристалл, приобретает различные оттенки, отраженные в нем. Таким образом, он выступает как ограниченный субъект и объект в бесчисленном разнообразии форм. В то время, действуя таким образом, он скрывает свою божественную природу. Именно это божественное действие, омрачение, стоит у истоков отдельной человеческой личности».

Существует единый вселенский Источник – Ум, подобный пространству. Но в относительном измерении он проявляется как субъект (человек) и внешний относительный мир. Тогда проявляется неведение.

Текст:

«Неведение это растет и разворачивается, ведя к бесконечному психологическому разнообразию этого мира. Согласно кашмирскому шиваизму, возникновение неведения и его последующее превращение в разнообразие мира является первой ступенью божественной игры».

Первое проявление, если смотреть с точки зрения недвойственности, весь феноменальный мир является игрой Абсолюта. Мы считаем, что живем и практикуем, но у Абсолюта другое мнение. Для него нет нас, как и нет других живых существ, а есть только Он сам, поскольку только Абсолют и существует. Этот Абсолют не есть некий супер-разум где-то в центре галактики. Это наше собственное высшее «Я», находящееся в центре нашего сердца. Освобождение – это не что иное, как радикальное изменение нашей самоидентификации. Когда наши взгляды начинают совпадать со взглядами Абсолюта. Связанность – это когда наши взгляды и взгляды Абсолюта сильно отличаются. Мы являемся человеком, то есть смертным существом, а Абсолют недвойственный, неконцептуальный, пространственный. По сути, вся наша духовная практика заключается в том, что мы пытаемся добиться совпадения собственных взглядов и взглядов Абсолюта. Пока совпадения не произойдет, то и освобождения тоже не будет. Ум всех святых одинаковый. Есть такая поговорка: «Если ты окунешь палец в начале океана, близко к берегу или подальше, он всегда будет иметь одинаковую соленость». Ум святых всегда одинаков, поскольку святые, реализовав самую сущностную часть ума, пришли к одному и тому же переживанию, что эго нет, а есть только Абсолют.

Конечно, это не означает, что святые не имеют индивидуальности, говорят одинаково. В относительном измерении их умы разные. Это зависит от кармы, нации, стиля, эпохи, языка. Но это лишь манас, ум, эго, ахамкара. А когда говорится, что умы святых одинаковы, то имеется в виду их сущностная часть, то есть природа Ума. Святыми реализуется состояние единства, поэтому они всегда понимают друг друга абсолютно, то есть они понимают, что, во-первых, понимать нечего, во-вторых, что их нет, а есть только Абсолют, в-третьих, что все это сон, все пустотное, ничто не существует само по себе.

Тем не менее относительное нельзя отрицать, потому что оно все равно проявляется, так как природа энергии заключается в том, чтобы проявляться. Но она пустотна, и коль она пустотна, то это значит, что это просто творческое, ничем не обусловленное проявление, что это просто игра. Весь мир – это игра (лила), и они просто в ней актеры. Святые понимают, что это игра, поэтому просто подыгрывают друг другу или другим людям, то есть они игроки, которые идут по жизни. Люди живут, а святые играют, зная этот секрет. Поэтому просветление – это не что иное, как открытие таких взглядов и включение в эту игру.

Текст:

«На второй ступени он посылает людям просветление и открывает истинную божественную природу. Благодаря такому просветлению эти души осознают свое единство с Абсолютом. Они воспринимают свое «Я» единым со всем и понимают, что все богатейшее разнообразие вселенной есть на самом деле их собственное творение, созданное их собственной волей. Для таких просветленных душ вся вселенная становится шоу, игрой, драмой или же отражением».

Весь мир есть проявление коллективных умов людей, объединенных общими кармами. Тема свободы воли, милости и личного усилия самая сложная. Европейские схоласты ломали себе над ней голову не одно тысячелетие, так и не придя к окончательному выводу. С одной стороны, есть наше усилие, но если все недвойственно, то в конце концов видится, что нас нет. Так какую же тогда роль играет наше усилие? Значит, есть что-то трансцендентальное, что превыше нашей воли, что называют милостью, нисхождением, волей Абсолюта. И тогда возникает вопрос: где заканчивается наше усилие, а где есть воля Абсолюта? Воля Абсолюта сверху, наше усилие снизу. Приложение нами усилий – это результат проявления нашей воли, но можно сказать, что это тоже воля Абсолюта, ведь в его силе сделать нас прилагающими усилие или затуманить нам сознание, чтобы мы такое усилие не прилагали. Некоторые школы считают, что все зависит только от нас. Например, такой позиции придерживается ортодоксальный буддизм тхеравады, где говорится, что все достигается лишь нашими личными усилиями. На определенном этапе это так, но когда «я» исчезает и реализовывается недвойственность, то мы смотрим уже с другой стороны. Если нас уже нет, «я» нет, то чьи это будут усилия? О каких «наших» усилиях можно говорить, если все недвойственно, если с самого начала нас не существовало?

Когда же мы разбираемся во всем и изучаем высшие усилия, то обнаруживаем, что иллюзия эго, «я» вначале принимается условно, то есть как условная истина. На высших стадиях (уровнях) все видится недвойственно, то есть как проявление единого Абсолюта. Это очень величественная картина. Абсолют сам играет с собой. Его милость идет сверху как Ануграха, как поток его энергии. Воля, которую прилагает джива (индивидуум), кажущаяся чем-то отдельным, на самом деле тоже является частью его игры, только под другим аспектом. Это тоже Ануграха, но которая принимает роль спрятанной, окутывает себя другими шакти (энергией сокрытия), принимает на себя авидью, творит эго, ахамкару, манас, читту и буддхи как рабочие инструменты и создает иллюзию личного усилия и стремления вверх. Таким образом, одна энергия идет сверху, проявляя себя как интуиция, шактипатха, Ануграха, а вторая – снизу, проявляя себя как санкальпа и пуруша-кара. Они идут друг другу навстречу, интуитивно ища друг друга, как два разряда молнии, направленные сверху и снизу. Когда же они находят друг друга и соединяются, то происходит квантовая вспышка, просветление, восстановление недвойственности. Абсолют узнает сам себя в себе же, и таким образом обнаруживается гигантская лила.

Текст:

«Такого рода озарение не может снизойти на людей, благодаря только их личному усилию. Усилие и цели людей изначально ограничены, поскольку могут быть направлены на что-то, заведомо известное. Поскольку человек не в силах полностью познать природу Абсолюта, это познание никогда не может быть целью чьих-то усилий. Как неведение, так и раскрытие вдохновляются Абсолютом. Это вдохновение божественного знания известно как его благодать, Ануграха, или нисхождение его силы, шактипатха. Только получившие истинную шактипатху проявляют интерес к истинному знанию».

Когда мы вступаем на духовный путь, то за нашим принятием решения стоит нечто большее, чем наша индивидуализированная воля. Это именно нисхождение абсолютного Света, которое толкает нас принимать какие-то решения, делать выбор, верить и прочее. Было бы удивительно, если бы за этим не стояло абсолютное Сознание, ведь оно стоит за всем. В конечном счете мы приходим к выводу, что за всеми нашими чувствами, желаниями, волей, мыслями и самыми ничтожными колебаниями стоит абсолютное сознание, поскольку кроме него ничего больше и нет. Поэтому говорят, что сначала абсолютное сознание стоит за нашим духовным поиском.

Текст:

«Именно его благодать пробуждает в людях преданность, благодаря которой, сосредоточившись на любви к нему, люди достигают высшего совершенства. Шактипатха не зависит ни от какой другой причины, кроме милостивой и полностью свободной воли Абсолюта».

Понятие милости – это нечто беспричинное, нечто независящее от ограничений личности, это то, что дается почти даром. Можно сказать, что наше усилие необходимо, скорее, для очищения, чтобы притянуть этот поток нисходящей милости. Конечно, можно подумать, что коль все есть милость, все получат просветление (шактипатха нисходит, Ануграха раскрывается), то можно, в общем-то, прислониться к стенке и вытянуть ноги, полностью расслабившись. Однако мы со своей стороны тоже проявляем усилие, личную волю, потому что это возможность через нашу свободу воли проявить снизу эту нисходящую силу.

Есть такой рассказ о том, как один человек ехал на повозке, груженный мешками с зерном, погоняя осла. Повозка развалилась, зерно высыпалось. Этот человек стал молиться Богу, чтобы его повозка исправилась. Он долго молился, но ничего не происходило. Тогда он рассердился и сказал про себя в сердцах: «Я так молился, но никакого результата! Что ты за Бог?» Тогда перед ним появился ангел и сказал: «Но как раз Бог и дал тебе интеллект, руки, творческие силы, чтобы ты смог все это сделать. Почему ты отказываешься от его дара и не применяешь это? Он давно тебе все это дал, и теперь ты должен проявить все это».

Сила самораскрытия снизу учитывает нашу волю и наши качества. Она создала их специально, чтобы, оперируя ими, раскрыться. В этом наша свобода воли. В этом смысл индивидуального усилия и личной воли.

Текст:

«Абхинавагупта выражает это следующим словами: «Поэтому божественная благодать не зависит ни от какой внешней причины». Полномочия неограниченной силы благодати Абсолюта было признано философами, поскольку состояние совершенного освобождения не может быть достигнуто иначе. Таким образом, такие шастры, как пураны, говорят, что сила Абсолюта независима. Зависимость ее означала бы недостаток божественной сути в нем. Упанишады также соглашаются с принципом независимой шактипатхи. В Катха-упанишаде говорится: «Суть «Я» нельзя осознать ни в дискуссиях, ни посредством интеллекта, ни старательным изучением трактатов. «Я» может быть осознано только тем, кого оно избирает для этой цели, и только ему открывает свою истинную суть». В «Каушитаке-упаишдаде» говорится: «Именно Он направляет к совершению добрых дел тех существ, которых Он хочет вывести за пределы мирского существования, и к совершению недобрых поступков тех, кого хочет низвергнуть». Однако преданность (бхакти) очень высоко ценится такими великими философами, как Утпаладева. В «Шивастотравали» он описывает взаимосвязь преданности и шактипатхи такими словами: «О Господь! Тебя радует наша преданность Тебе, она же зависит от твоего желания. И только Тебе известно, как эта взаимозависимость осуществляется». Это можно разъяснить следующим образом: возникновение чувства преданности Абсолюту зависит только от его благодати. По мере того, как это чувство преданности растет, оно побуждает Абсолют посылать более мощную шактипатху, что, в свою очередь, усиливает чувство преданности и так далее».

Это нарастающий процесс. Абсолют нас избирает, поэтому мы как бы вступаем на путь. Чем сильнее мы вступаем на путь, тем больше возникает у нас приверженности пути и Абсолюту. Чем больше возникает приверженности пути и Абсолюту, тем большую милость он посылает. А обладая огромной нисходящей силой, шактипатхой, мы способны совершать невероятные усилия. В конце концов они встречаются. Это как замыкание электрической цепи, в результате чего эго сгорает.

Текст:

«Находясь в такой взаимной зависимости, благодать и преданность становятся совершенными. Утпаладева точно описывает в другой части своей работы: «Достаточно малой толики благодати Абсолюта ко мне, как во мне пробуждается преданность. Когда же и благодать, и преданность возрастут в их взаимном слиянии и достигнут желаемого совершенства?» Согласно Утпаладеве, совершенная преданность – это и высшее знание, и йога, и подлинное освобождение. Он говорит: «Преданность Тебе – высший аспект истинного знания и высший уровень йоги».

Преданность для нас означает стадию самотрансценденции. Для бхакти она больше связана с формой и с бхавой, посвященной форме. Для нас она связана с неконцептуальным бесформенным созерцанием и самотрансценденцией, когда эго нацеливается на Абсолют, подобный пространству. Эго становится в форме осознающего поверхностного ума (манаса) и буддхи, стрелой, которая за счет однонаправленного поддержания созерцания летит в светоносное пространство, никуда не отклоняясь.

Текст:

«Освобождение называется совершенной преданностью Тебе. Поэтому, поднявшись на ее начальную ступень, мы устремляемся к освобождению». Постепенное развитие такой преданности, достигающей своей кульминации в состоянии полного совершенства, зависит от благодати, постоянно посылаемой Абсолютом».

Можно сразу видеть, осенен ли человек этой благодатью шактипатхи или не очень. Тот, кто ею осенен, всегда под ней пребывает. У него светло на душе, его сердце поет, поскольку его верхние чакры раскрыты. Он не слишком серьезно воспринимает этот мир, свое эго, гордость. Он как бы постоянно живет под Богом, поэтому не слишком отождествляется с мелочами и прочим. Он всегда видит над головой как бы огромный столб света (возможно, не буквально, но в духовном смысле точно), и это всегда его согревает, нацеливая на дальнейшую практику.

Текст:

«Поскольку весь спектакль освобождения и связанности происходит по воле Абсолюта, и нет ничего во всей вселенной, что отличалось бы от него, и он есть все, то не может быть вопроса о его пристрастии в том, как именно он посылает шактипатху самому себе. Пристрастным его может считать только тот, кто отличен от него. Философы видят единственную причину состояния связанности и освобождения в свободной воле Абсолюта, игриво разворачивающего этот спектакль по-своему безграничному волению».

Сила просветления посылается каждому (каждой собаке, человеку и прочим), но быть ей раскрытым и воспринимать ее либо не чувствовать ее – это зависит от кармы, кармических условий. Поэтому наша практика, связанная с усилием, направлена на накопление достаточного количества заслуг, очищение клеш и омрачений, чтобы мы смогли стать открытыми к этой нисходящей силе.

Текст:

«Также кто-то может спросить, зачем Абсолюту увлекаться этой игрой связанности и освобождения, игрой, наполненной болью и страданием. Философы рассматривают этот вопрос с двух сторон. Во-первых, они указывают на то, что Абсолют находится в состоянии полной независимости и свободы, где вопрос «почему?» просто неуместен. Во-вторых, непрерывное вовлечение Абсолюта в пять божественных действий созидания, сохранения, омрачения, растворения и воспоминания себя и есть сама его природа. Абсолют, лишенный этой независимости и игры этих аспектов, перестал бы быть Абсолютом. Если бы Абсолют покоился лишь в пределах одного своего аспекта, трансцендентального сознания, он перестал бы быть Абсолютом и сознанием, и стал бы подобен неодушевленному предмету».

То есть если бы Абсолют был только непроявленным и не проникал как проявленное во все сущее, во все энергии, то это был бы не полный Абсолют. Это был бы логический парадокс, потому что неполным Абсолют быть не может, так как Абсолют – это всегда пурна, всегда целое.

Текст:

«Если интерес к освобождению и усилие на пути к реализации зависит только от милостивой воли Абсолюта, зачем людям беспокоиться о том, как они живут? Почему бы нам ни есть, пить, веселиться, оставив все дело освобождения Абсолюту? Абхинавагупта отвечает на это в своих объяснениях: «Человек не волен делать или не делать чего-либо. Люди неизбежно обречены делать то, что предопределено. Мы вынуждены действовать определенным образом, согласно нашей природе, данной Абсолютом».

В относительном смысле мы есть продукт закона кармы. То есть мы делаем то, что создали в прошлых жизнях. Если мы накопили заслугу и практиковали, то мы создали такую карму. Ныне же мы ее воплощаем.

Текст:

«Если это так, какой смысл заниматься бесполезной деятельностью вроде сбора священных трудов, их чтения, обсуждения их смысла, разъяснения и размышления над ними. Нужно сбросить этот тяжелый груз и погрузиться в молчание. Воля Абсолюта сама вынесет на берег человека, которому предназначено быть вынесенным. Ответ на это выражение таков: «Та же милостивая воля Абсолюта приводит нас к таким размышлениям. Следовательно, мы не должны стремиться к наслаждению яствами и сладким сном без созерцания себя или же дискуссии с достойными людьми, отмеченными более высокой благодатью Абсолюта и обладающих мудростью».

Не смотря на то, что Абсолют всех ведет к просветлению, Он проявляется через нашу волю и наши тонкие качества. В общем, это Абсолют нам говорит словами Гуру, Абсолют наставляет нас в созерцании и медитации, побуждает очищать себя, быть внимательным, тренироваться в практике, отрешаться от желаний. То есть на определенном этапе развития, когда эго достаточно зрелое, Абсолют делегирует свои функции, предоставляет полномочия и свободу воли душе.

Текст:

«Когда на практика нисходит божественная благодать, он должен продолжать движение на пути самореализации и последующему освобождению. Ему суждено достичь той величайшей вершины реализации, когда благодать Абсолюта и преданность практикующего достигнут полного совершенства. Как только приходит ясное понимание того, что все взаимодействия, состояния связанности и освобождения – это лишь игра Абсолюта, жизнь может быть воспринята как поразительная драма. Если бы Абсолют проявлял свою милость и гнев в соответствии с неким ограниченным планом для каждого человека, вселенная наполнилась бы бесконечным промышленным комплексом, производящим комплекты людей различных видов, похожих по характеру и природе, подобно фабричным изделиям. Но поскольку вселенная есть божественная игра Абсолюта, у каждого действующего лица своя индивидуальность, свободная от какого-либо повтора. Бог создает поразительное разнообразие персонажей этой божественной драмы посредством бесконечных вариаций двух видов своей активности: омрачения (ниграха) и раскрытия (Ануграха). Как мы уже говорили, Он осуществляет раскрытие через шактипатху, которая ниспосылается множеством способов. Так поддерживается эта удивительная нескончаемая драма. Абхинавагупта разделяет шактипатху на три основных вида: тивра – интенсивный или быстрый; мадхья – умеренный, манда – медленный. Каждый из этих видов далее разделяется на подвиды».

Эти виды разделяют не саму нисходящую силу, а людей. То есть существуют те, которые быстро ее воспринимают, средним образом и замедленно. Например, были святые, которые получали передачу от учителя, сразу просветлевали и реализовывали радужное тело. Было так, что в конце лекции ученики, прослушав ее, проходили сквозь стены. Но это очень редкое сочетание качеств. Я читал в источниках о таких случаях, которые, как описывается, происходили примерно тысячу лет назад. Это принцип, когда шактипатха касается мгновенно: передача ума – щелк – все двойственные состояния и кармы рассеиваются, пространство сияет.