Комментарий к тексту «Глубокая Дхарма естественного освобождения». Естественное состояние. Самокопание. Внимательность и бдительность. Позволить уму считать себя Брахманом. Обычный ум есть Абсолют. Покровительствующие божества различных проявлений. 

Говорится, что его слушать нужно сосредоточенно, ясно, поместив ум прямо в пространство перед собой.

Текст:

«Теперь, оставив ум как он есть, и не изменяя его, пристально его наблюдай. Когда вы успокоили навязчивые мысли ума прямо там, где они есть и ум неизменен, присутствует полная неподвижность. Ее называют покой. Но это не природа Ума. Теперь пристально наблюдай саму природу своего Ума, в которой неподвижен».

Там, где движутся мысли, есть возможность их остановить. Опытный практик всегда осознает движение своих мыслей, поскольку действует с более глубокого плана. Мысли подобны нити, которую выпускает из себя паук или может вобрать. Когда мы их останавливаем, сразу за мыслями есть пространство покоя. Появление осознанности зависит от того, сумеем ли мы отыскать это пространство покоя, либо будем скользить по периферии. Найдя это пространство покоя, йогин пытается там обосноваться. Когда он так практикует, говорят, что он созерцает. Но не надо сводить зрительные оси как-то специально, надо более естественно это выполнять. Когда он находится в этом пространстве покоя, говорят, что он породил обнаженную осознанность. На некоторое время войти в пространство покоя за пределами мыслей очень легко, но долго поддерживать это состояние трудно. Однако такая обнаженная осознанность – это еще не сама природа Ума. Мне один ученик-мирянин сказал: «Я недавно открыл природу Ума. Читал мантру и открыл». Он, наверное, имел в виду обнаженную осознанность, то есть некий опыт. Природа Ума – это не такая уж легкая вещь. Обнаженная осознанность – это только начало, если мы говорим о природе всевышнего Ума.

Текст:

«Присутствует ли сияющая пустота, которая есть ничто, которая не коренится в природе, в какой бы то ни было материи, форме или цвете. Ее называют «Сущность Пустота». Присутствует ли сияние этой Пустоты, которое само по себе непрерывно, чисто, не запятнано, умиротворяющее и ясное».

В этом состоянии покоя без мыслей всегда существует сияющая чистота. Она существует не только в момент фиксированной медитации, но и прямо сейчас, например во время разговора. Эта сияющая пустота настолько безгранична, что, конечно, глупо думать, что мы как-то можем помочь ей проявиться, закрыв глаза, а если глаза чуть-чуть открыть, то можно ее как-то спугнуть. Мы можем спугнуть свое внимание, оно отвлечется от нее, но сама пустота не может быть спугнута, как и небо не исчезает, когда мы, глядя на него, ладошкой закроем глаза. Поэтому практика созерцания в некотором смысле предполагает веру в эту сияющую пустоту, понимание, признание факта ее абсолютности. Как только такая вера и уверенность зарождается, появляется контакт с этой сияющей пустотой, где бы мы ни были.

Текст:

«Его называют «Природа Ясность». Коренная природа Ума – это нераздельность абсолютной пустоты, не проявленной ни в каком качестве, и ее нескончаемого яркого света, коим само по себе сверкает и лучится естественное состояние».

Природа этой пустоты – великий Свет и Пространство без каких-либо категорий. Ее невозможно описывать словами. Начать описывать словами – это подобно тому, как пытаться пообедать, читая кулинарную книгу. Легче всего ее можно описать так: слепой продевает нить, беспалый играет на барабане, бесплодная женщина рожает? Пустота – это не то, о чем можно много говорить, она непостижима с самого начала, она – великий парадокс. Когда мы сталкиваемся с таким парадоксом, мы понимаем, как обесцениваются все наши поверхностные идеи. По сути, пребывание в присутствии – это пребывание в таком парадоксальном состоянии. Оно настолько парадоксально, что никакие концепции не могут выдержать этого. Когда мы глубоко реализовали это парадоксальное состояние, нам легко выполнять самоосвобождение, больше мысли не могут ввести нас в заблуждение никогда. Мы понимаем, что оно настолько парадоксально, что любые наши концепции этим парадоксальным состоянием могут быть опровергнуты. Когда мы это понимаем, то видим, что у концепции нет ни единого шанса, и тогда мы разочаровываемся в своих концепциях, ум отрывается от них. Раньше мы не были разочарованы, а на этой стадии разочаровываемся. Поэтому говорят, что слова святого подобны лепету безумца. Это не означает, что он сходит с ума, просто он понимает, что его язык абсолютно неадекватен этому парадоксальному состоянию. Когда мы перестаем верить в концепции, наш ум отрывается от концептуального мышления и постоянно утверждается в этом парадоксальном состоянии. И тогда мы видим, что нет никакой связанности, а есть непрерывное освобождение. И тогда мы по-настоящему понимаем цену словам, мыслям, текстам. Мы понимаем, что все они нужны были лишь для того, чтобы привести нас к этому парадоксальному состоянию. Когда же мы пришли к нему, они перестают иметь для нас то значение, какое имели. Конечно, на них хорошо опираться, чтобы не заблудиться, но при этом, даже опираясь на них, мы теперь уже имеем эталон – это парадоксальное состояние. Теперь мы знаем, что все, о чем они могут сказать – это просто прояснить, как от него не отклониться, как его углубить. Тому, кто реализовал его, очень легко видеть, пробужден человек или нет. Как? Имея этот эталон, он смотрит, обладает ли человек таким парадоксальным сознанием или не обладает, он сравнивает его состояние и свое. Это подобно тому, как ювелир, знающий качество настоящего алмаза, всегда может отличать алмаз от других камней.

Однажды старуха дала монаху пирожок. Монах его начал есть, а сам в это время был озабочен написанием очередного трактата по философии. Старуха долгое время училась у Мастера и постигла суть природы Ума. Она сказала: «Сердце будущего беспредельно. Сердце прошлого и настоящего непостижимо. А с каким сердцем ты будешь есть этот пирожок?» Монах чуть не поперхнулся. Он ничего не мог сказать, он просто застыл в изумлении. В это время его ум распался. Можно сказать, что он получил настоящее прямое введение. Все его мысли показались ему смешными, когда ум распался. Он пережил состояние просветления и полностью изменил все свои планы. Он понял, что ум беспределен и непостижим в настоящее мгновение, а все его планы были смехотворны по сравнению с этой беспредельностью.

Когда мы реализовываем это парадоксальное состояние, мы еще не полностью освобождены, но мы уже очень близки к освобождению. И теперь задача в том, чтобы углублять это состояние. То есть вершина уже видна, надо просто добраться до нее. Можно сказать, что мы теперь имеем карту в кармане. Ранее мы слышали от проводника о том, как же здорово на этой вершине, но сами еще не видели ее. Мы в любой момент могли свалиться в пропасть или заблудиться, так как не знали, где вершина. Но когда мы вошли в это парадоксальное состояние, нам стала хорошо видна эта вершина. Мы теперь знаем, что можем еще долго идти к ней, тем не менее она уже постоянно перед нашими глазами, поэтому мы уже никогда не войдем в какое-то серьезное заблуждение.

Текст:

«Это ежемгновенное, непоколебимое присутствие, которое невозможно прямо выразить словами, именуют «естественное состояние». То, что мыслит, – это только оно, поэтому его именуют Ум. Это оно внимательно ко всему, поэтому его именуют внимательность. Хотя и не видимое, оно есть особое видение – ясное, устойчивое, непосредственное, непоколебимое, поэтому его именуют запредельное видение».

Для нас это не только осознавание или внимание, можно сказать, что все это субъективные вещи, относящиеся к разряду психических, но связывать их только с психикой неправильно. Те, кто связывает это с психикой, сознанием личного «я», занимаются самокопанием. То есть они очень глубоко в себе постоянно пережевывают различные элементы своего ума, им это доставляет удовольствие. Но это тщетное занятие, поскольку нужно заниматься не самокопанием, а Абсолютокопанием. Если вы вошли в это парадоксальное состояние, самокопанием вы никогда серьезно не занимаетесь, потому что это игры детей в песочнице. Такое серьезное самокопание указывает лишь на то, что пока вы стреляете мимо, то есть все ваши стрелы идут в молоко. Сколько бы вы ни стреляли, это бесполезно, поэтому, лучше вообще прекратить это занятие. Тем не менее, если йогин раскрыл ясность, но не раскрыл взгляд, то он может заниматься таким занятием много лет. Он думает, что стреляет, но все его стрелы ложатся рядами примерно в двух метрах от цели.

Святые четко говорят: «Не анализируй, не рефлексируй, не думай, не воображай, не создавай иллюзий». Это не значит, что мы вообще не должны анализировать садхану, переживания. Периодически это надо делать, однако это не должно стать главным занятием, потому что главное занятие для нас – это не самокопание, а анализ проникновения в составные части личностного сознания. Для нас самое главное – это Абсолютокопание, или Богокопание, то есть мы проникаем сразу в абсолютную сферу, не связанную с поверхностным, индивидуализированным сознанием. Самокопание – это состояние, когда мы вращаемся на периферии, затрагиваем манас, читту, ахамкару. То есть мы затрагиваем поверхностный ум, память, восприятие, но все это не является ни джняна-йогой, ни практикой созерцания. Когда же мы созерцаем, то направляем стрелу нашего внимания на Атман, пытаемся отыскать это парадоксальное состояние вне мыслей и строго помещать свой ум туда, пребывать там, а уже оттуда смотреть на все остальное. И тогда все то, что есть в манасе, в читте является вторичным, это не так уж важно, это самоосвобождается и гармонизируется. То есть мы пытаемся пронзить стрелой внимательности абсолютное «Я», а не индивидуальное.

Есть множество разных медитаций в традиции тхеравады: анализ составляющих сознания, анализ восприятия, медитация на составные части тела и прочее. Такие медитации относятся к сутре. А ануттара-тантра – это то, что берет сразу сердце всего. Это необычайно трудно. Сначала даже понять, о чем идет речь, очень трудно. Но когда ученик проясняет это, усердно медитирует и применяет методы, то со временем это проясняется. В противном случае в дзен никто бы не достигал просветления, в высших ануттара-тантрах никто бы не достигал просветления. А высшая ануттара-тантра дает большое количество просветленных.

Текст:

«Именно оно различает все конкретные явления, будто разделяет пластинки гриба, поэтому его именуют «различающая мудрость».

Оно может проявляться по-разному: как различение, как внимательность. Все функции ума – это не что иное, как проявление его самого, однако они нас особо не интересуют. Поэтому Рамана Махариши на любые вопросы отвечал одним ответом: «Кто это спрашивает? Кто это думает? У кого эти проблемы?» Он предлагал сместить фокус сознания с картинок на экран, на котором переживается. Это гораздо важнее, чем скользить по экрану и рассматривать картинки. Самокопание – это рассматривание картинок. Допустим, человек-йогин, устойчивый в созерцании может иметь какие-то вопросы, решать проблемы и прочее. Они могут касаться пран, уточнения техник, но он не может решать вопросы умственного характера. Он может лишь искать источник любых концепций.

Текст:

«Все эти названия – единственная сущность, абсолютная природа, изначальная мудрость, абсолютная истина, пустота – лишь его имена. Это непоколебимое естественное состояние существует. Именно оно видит форму глаза, воспринимает звуки ушами, ощущает запахи носом, вкусы языком. Все подобные ощущения есть именно это ясное, ежемгновенное, сознающее сознание».

Здесь говорится о том, что восприятие, переживания не отделены от него. Хоть Атман находится вне всех переживаний, тем не менее, когда он помещается в тело, это не мы, а это Атман посредством нашего эго, памяти переживает восприятия и объекты, а идея эго является просто временной идеей, которая была сотворена нашим поверхностным сознанием. Другими словами, мы думаем, что это мы, а мы – это не мы, мы – это Брахман. И самое сложное – поверить в это, признать это и позволить своему уму осознавать себя Брахманом, поскольку у эго есть сильная тенденция удерживать свои границы, оно приходит в замешательство, когда на его границы посягают.

Текст:

«Поскольку мы им обладаем, и оно проявляется по-разному (то как неприязнь, то как привязанность, то как ненависть), а еще потому, что оно знает, помнит и осознает, нас именуют «живые существа».

Нас именуют живые существа. Но так нас именуют только другие живые существа, это мы себя так называем. А Абсолют нас так не именует, Он считает себя Абсолютом в теле каждого живого существа. Когда мы меняем точку зрения внутри себя, перестаем воспринимать себя как индивидуальную личность, перемещая ее на сознание Абсолюта, то мы начинаем считать себя Абсолютом. И тогда говорят, что мы практикуем видение (взгляд), зарождаем божественную гордость. Разумеется, это не дело одного дня, то есть мы не можем просто сказать: «Как здорово, оказывается я являюсь Абсолютом!» Мы к этому осознанию идем долгие годы, постепенно привыкая к нему, поскольку это состояние настолько запредельно, что даже боги трепещут перед ним.

Текст:

«Следует понимать, что вся наша умственная деятельность, все наши размышления, интеллектуальные задачи – это работа ума. Различающая мудрость – это способность различать вещи, классифицировать их, различать стадии пути. Хотя постоянное непосредственное воспринимающее естественное состояние присутствует, оно не узнает само себя, поэтому его именуют «вместерожденное неведение». Почему оно не ведает? Глаз видит все, что снаружи, но не видит сам себя. Так и ум не видит, не знает и не познает себя, поэтому его называют неведением. Ум, который представляют самому себе, называют естественное состояние и изначальная Мудрость. Короче говоря, это именно тот ясный, устойчивый ум, который обычно естественно присутствует прямо сейчас».

Когда мы в сутрах слышим наставления, которые говорят, что просветление есть твой ум, это приводит в замешательство. Мы думаем: «Если мой обычный ум – это просветление, то зачем к нему вообще стремиться? Наш ум и так принес нам в сансаре уже много невежества и страданий». Мы думаем: «Как обычный ум может быть просветлением? Ведь обычный ум – это заблуждение. Даже если он очень изощрен, в нем нет чего-то величественного и божественного». Тем не менее это не так. Действительно, обычный ум – это просветление. Почему? Потому что то, что мы называем обычным умом, не является обычным умом, он вовсе не обычен. Обычный ум подобен айсбергу. Человек, который не знает структуру айсберга, видит просто льдину. Но у льдины есть огромная подводная часть, льдины нет самой по себе. Человек может думать, что это просто небольшая льдина, но на самом деле это айсберг, то есть нечто огромное. Таким же образом подводная часть обычного ума – это безграничная сияющая пустотность. То есть обычного ума самого по себе в принципе нет.

Всякий ум абсолютно необычен. Это можно представить так. Если бы мы думали: «Это обычный колокольчик, это обычная собака, это обычный человек», но затем кто-то дал нам аппарат, и мы бы внезапно увидели, что колокольчик сверкает чудесным светом, что каждая часть собаки излучает свет, что человек лучится радужным светом. Мы увидели бы, что все очень необычно, что все состоит из тонкого света, что нет вообще ничего обычного, и только лишь наше видение не позволяло увидеть этот свет. То же самое можно сказать и про ум.

«Необычный ум» – это значит, что в тот самый момент, когда мы переживаем обыденное состояние, все-таки его источником является Абсолют. Это самые трансцедентальные, наивысшие состояния, которые стоят за любой мыслью или эмоцией. И тогда, если мы созерцаем, нам нет нужды пребывать в обыденном состоянии. А даже при наличии факторов эмоций и мышления мы можем пребывать в очень возвышенном трансцендентальном состоянии. Это подобно тому, что вы занимаетесь поклонением каждую секунду. Например, когда вы занимаетесь поклонением, у вас на некоторое время возникает возвышенное состояние. Вы интегрируетесь с объектом поклонения, то есть вы выделяете в объекте поклонения его возвышенную часть и сливаете с ним свое сознание, и тогда ваше сознание тоже возвышается. Если вы постоянно поклоняетесь, вы все время настраиваетесь на абсолютное, в этом, например, смысл Гуру-йоги, бхакти-йоги.

Принцип созерцательного присутствия – это то же самое, только объект поклонения находится не снаружи, а в нашем сердце. Вы постоянно, каждую секунду, поклоняетесь этому мурти, которое находится у вас в самом центре вашего «Я», в самом центре вашего сознания, посвящая ему каждый шаг, каждое дыхание, а когда вы забываете о нем, то снова возвращаетесь к такому поклонению. Так живет истинный мастер созерцания, поскольку он знает, что этому состоянию созерцания нельзя не поклоняться. Но это поклонение не чему-то внешнему (объекту), а можно сказать, что это самопоклонение. При этом под самопоклонением не имеется в виду поклонение ложному эго. Надеюсь, это всем понятно. Иначе можно возвести на трон самого себя, написать на плакате «Слава мне!». Это будет самолюбованием ложного эго, обычной гордыней. Но божественная гордость не относится к поклонению эго, она относится к самопоклонению самой высшей части «Я». Созерцание, если оно выполняется правильно, обязательно приводит к такому ощущению, оно называется бхава. А когда оно закрепляется, оно становится махабхавой, то есть великим мироощущением. Если же человек не находится в таком состоянии, если его душа не поет в экстазе, то сразу можно сказать, что у него либо проблема с внимательностью, либо он отвлекается, либо все его стрелы летят мимо мишени. Потому что правильное помещение сознания всегда приводит именно к такой бхаве, то есть вы видите Абсолют, настраиваетесь на него и переживаете качество соединения с ним. Но для новичка это будет трудно, поскольку он часто путает поверхностные слои ума с этим внемысленным парадоксальным состояниями, поэтому они часто вводят его в заблуждение. И даже получив прямое введение, он не отсек еще сомнений. Поэтому вторая часть из трех правил и называется «отсечение сомнений» (манана), обдумывание. На этой стадии он проверяет, туда ли летят его стрелы, в том ли состоянии он закрепился или не в том.

Текст:

«Он не коренится в природе какой бы то ни было формы или цвета, а потому свободен от такой крайности, как этернализм. Хотя он и не существует, он есть устойчивый, чистый, естественный, Ясный Свет».

Абсолют вне формы и качеств, поэтому его зовут Великая Пустота (Махашуньята). Тем не менее это не аннигиляция, в нем есть свет, сознание, потенция проявляться и творить.

Текст:

«Чистый, естественный Ясный Свет, который никем не создан, а потому свободен от крайности нигилизма. Он не берет начало с какого-то времени, не возник вследствие каких-либо причин и условий».

«Не берет начало с какого-то времени» означает, что, когда вы его открываете, вы чувствуете примерно так: «Я был еще тогда, когда даже Земли не было, пять миллиардов лет назад. Я уже был даже тогда, когда вселенная еще только начинала создаваться». Конечно, это «Я» относится не к себе, а к Ясному Свету, когда вы чувствуете: «Ясный Свет – это я сам». Вы чувствуете безграничную вечность, исходящую из глубины вашего сознания. Вы перестаете осознавать себя маленькой личностью, ограниченной временным промежутком в 80 или 100 лет. Вы чувствуете: «Я бессмертен. Я есть вечность». Когда это состояние реализовано, вы действительно становитесь бессмертными как сознание, как тело мудрости. Даже если у вас еще нет достижения радужного тела, тем не менее вы получаете первый пропуск в вечность – бессмертное сознание. Вы знаете, что этот центр не может быть никем и ничем разрушен, поколеблен, поскольку в нем нет времени, а время – это фактор понятийного ума, и оно течет по-разному в разных мирах. Как только ум прекращается, так и время прекращается. Поэтому в древности были риши, которые входили в самадхи, а выходили из него в другой кальпе.

Есть история о том, как Марпа со своими учениками откопал в Тибете человека. Они влили ему в рот молока, человек пришел в себя и спросил, какое учение сейчас на Земле, какая эпоха. Затем он выпил еще молока и исчез.

Текст:

«Поэтому он свободен от такой крайности, как рождение. Он не умирает и не прекращается в какой-то момент, а потому свободен от такой крайности, как уничтожение».

Рождение, смерть, творение и уничтожение вселенных – все это, разумеется, существует как проявление энергии, когда существует и ум. Когда реализуется состояние за пределами ума, все это не может его затронуть. Ум беспределен и находится вне рождения и смерти, поэтому говорят, что рождение и смерть для такого человека – это шутка. Миларепа так пел об этом: «Рождение и смерть – это для меня шутка». Почему шутка? Потому что в истинном смысле не существует рождения, не существует смерти. Исконный Ум никогда не рождался и никогда не умирал. Хоть как индивидуальность мы о себе думали, что рождались и считаем себя смертными, всевышнее «Я» всегда бессмертно и на все смотрит глазами вечности. Когда вы смертны, у вас мало времени, вы всегда суетитесь и спешите, вы мечтаете о будущем, думаете, как быстрее сделать то или это. Когда же вы реализовали вечность, вы видите, что вам вообще некуда спешить, что впереди миллиарды лет или кальп, поэтому можно позволить себе расслабиться. Конечно же, расслабиться можно лишь в том случае, если вы правильно созерцаете, но если вы неправильно созерцаете, то впереди вас тоже ждут миллиарды лет, но в качестве сансарных воплощений.

Текст:

«Хоть он и не существует, его, не знающая препятствий, созидательная энергия, проявляется разнообразными способами, а потому он свободен от такой крайности, как единственность».

«Свободен от крайности как единственность» означает, что абсолютный ум может проявлять себя в двойственности, отделять себя от самого себя в виде энергий, тем не менее он не теряет своей абсолютности. Например, Абсолют проявляет себя как отдельное существо, абсолютный Ум порождает мысли, эмоции, и тогда кажется, что он разделился, тем не менее это разделение условно.

Текст:

«Проявляясь разнообразными способами, он не имеет никакой врожденной природы, а потому свободен от такой крайности, как множественность. Вот почему его называют воззрение, свободное от крайностей».

Воззрение, свободное от крайностей, означает, что когда мы пытаемся описать его и занять точку зрения на Абсолют, мы не придерживаемся никаких конкретных определений, крайних точек зрения.

Текст:

«Если вы узнаете природу Ума, то это Ум Будды. Если вы не узнаете его природы, то это ум живого существа. Все зависит от точки зрения».

Узнать природу Ума – это все равно, что увидеть подводную часть айсберга. Все зависит от точки зрение: айсберг не меняется, видна его верхушка и подводная часть. Но мы можем выбрать точку зрения: смотреть только на верхушку айсберга или на весь айсберг, в том числе с его подводной частью. Например, когда Учитель делает прямое введение, это подобно убиранию воды на некоторое время. Учитель как бы говорит нам: «Вот видишь, что такое обычная льдина». Мы видим, что это нечто огромное. Однако когда вода закрывает нижнюю часть айсберга, мы снова об этом забываем, если утрачиваем внимательность.

Текст:

«Только он один никем не создан, но саморожден, изначален и спонтанен, а потому его именуют изначальная Мудрость. Этот ум не рождается из глубоких наставлений Гуру, не рождается из вашего острого разума».

Все живые и неживые существа создаются кем-либо: в мире есть большое количество творческих духов, божеств, которые принимают участие в создании сложных вещей. Есть божества и духи, покровительствующие животным, растениям, лесам, пяти сторонам света, времени, пространству, людям. За каждым предметом есть соответствующие существа, тонкие творческие силы. Можно даже сказать, что нет ни одного предмета, которому бы не покровительствовали тонкие творческие силы. Есть святые божества, покровительствующие компьютерам и Интернету, автомобилям, строительству, любым мирским делам и даже мирским желаниям. У всех есть свои покровительствующие божества, которые могут быть полностью просветленными или не полностью, тем не менее они существуют. Бизнесу, администрированию, монашеству, деньгам, войне, даже воровству и грехам покровительствуют определенные божества. Конечно, они имеют гневную природу и к ним подойти не так просто, если не обладать недвойственным сознанием. Но за всеми проявлениями человеческой и нечеловеческой жизни, существует более тонкие покровительствующие существа и духи. Пока мы не понимаем этого, мы думаем, что все это существует само по себе. Например, человек живет в какой-то местности и не знает, что у местности есть глава администрации, начальник МВД и т.д. Но можно сказать, что это местные покровительствующие духи и божества, которые контролируют ситуацию в пределах той местности и полномочий, которые им доступны. Также человек может не задумываться о том, что есть областное управление, совет министров страны, ООН или какие-то теневые глобальные структуры, которые пытаются влиять на мировые процессы в огромных масштабах. Это творческие гении, это люди за пределами обычного интеллекта. Каждый из них обладает сильной концентрацией и ясностью, они знают, что такое медитативное сознание. Если бы они этого не знали, они бы не смогли подняться на эти вершины. Их можно сравнить с творческими духами или творческими божествами. Это проявление управляющих сил в мире людей. Но над ними существует большое количество еще более творческих духов и божеств. Только единая основа, сознание, никем не создано, поскольку оно является самым сердцем, то есть сущностным творческим духом всех остальных. Поэтому говорится, что только он один никем не создан. Ум не рождается из глубоких наставлений Гуру. Это означает, что когда вы получаете наставления, вы не формируете чего-то нового, а обнажаете то, что уже существует, то есть вы, скорее, признаете его факт. Сформировать что-то новое вы сможете в относительном смысле. Например, если вы не умели делать апана-крийю, а потом научились, то это новое для вас в относительном смысле. Так же это не рождается из вашего нового разума. Острый разум хорош только для того, чтобы узнать его, но это состояние не зависит от вашего собственного разума.

Текст:

«Изначально и исконно естественное качество природы Ума именно такое, но прежде он был скрыт вместерожденным неведением, поэтому ты ее не узнаешь и не обнаруживаешь. Ты не удовлетворен, ты не веришь, ты до сих пор пребываешь в заблуждении. Но теперь даруй его владельцу богатства, узнай собственную природу, узнай собственные недостатки – вот что такое узнавание ума».

Вместерожденное неведение означает, что мы имеем тенденцию ума не узнавать свою исконную природу, отождествлять себя с периферийными слоями, когда мы рождаемся. И тогда мы не удовлетворены, у нас нет уверенности, веры в эту исконную природу – это и есть заблуждение. Но говорится «теперь даруй его владельцу богатства», что означает «а теперь передай владельцу то, что ему и так принадлежит, узнай собственную природу, поскольку исконное «Я» подобно такой исполняющей желания драгоценности».