Принцип Лакшми. О значимости личностных качеств йогина. Творческий потенциал неконцептуального сознания. Ведические боги.

Для нас Лакшми олицетворяет прежде всего силу воли, силу намерения, энергию, проявляющуюся через личность – личностность, йогический успех, йогическую удачу, духовное процветание. Для достижения реализации йогину требуется множество качеств, и в процессе практики эти качества должны созревать.

Реализация – это не что иное, как раскрытие собственного потенциала, и этот потенциал обязательно проявляется как определенные качества. Только когда человек находится в самадхи, медитируя на непроявленное, его потенциал как бы не проявляется. Во все остальное время, если этот потенциал по-настоящему реализован, он обязательно проявляется. То есть йогин в личностном плане – это не человек, который не проявляет каких-либо качеств. Скорее, он не отождествляется с этими качествами, воспринимая их как игру естественного состояния. Но те качества, которые у него проявляются, обязательно чисты, возвышенны, глубоки и высоки. Не может быть так, чтобы йогин, стремящийся к освобождению, перерождению в мирах небожителей, проявлял качества ниже, нежели те, кто вовсе не стремятся к освобождению и имеют мирские желания, живут обыденной жизнью. Этого в принципе не может быть, это невозможно, поскольку реализация природы Ума предполагает проявление более возвышенных качеств.

И призывание Лакшми – это именно призывание таких возвышенных йогических качеств.

Часто йогин может применять методы, но не достигать успеха. Почему так происходит? Очевидно, просто ему недостает качеств, чтобы извлечь пользу из этих методов. Но как только он вырабатывает в себе должные качества, то все методы сразу же приносят пользу. Это подобно тому, как за штурвал прекрасного летательного аппарата (вимана или суперзвездолета),садится ребенок, и тогда, что бы ни делал ребенок, как бы ни был прекрасен этот летательный аппарат, его не получится поднять в воздух и доставить к цели. За штурвал должен сесть опытный пилот экстра-класса, обладающий превосходными качествами, скоростью, реакцией, быстротой мышления, умением оценивать обстановку, обладающий стратегическим и тактическим мышлением. Если он сядет, то звездолет обязательно поднимется в воздух и достигнет цели.

Таким же образом и мы, применяя методы йоги и выработав в себе должные качества, обязательно достигаем цели. Это означает, что попутно с применением практик йоги всегда следует размышлять над выработкой должных личностных качеств. Если у нас нет терпения, настойчивости, стремления к достижению цели, мы можем получать очень возвышенные учения и передачи, как говорят в сутрах, наша голова даже может стать плоской от прикосновения ритуального сосуда (посвящений), тем не менее мы не сумеем воспользоваться всеми передачами и методами.

И принцип Лакшми – это воплощенное цветение качеств, это духовное богатство, духовный успех и процветание, богатство мудрости и знаков реализации. Это творческая сила, которая проявляется многообразно.

Когда мы занимаемся духовной практикой, очень важно иметь такую творческую силу, поскольку садхана – это прежде всего внутреннее творчество. Под творчеством можно подразумевать очень тонкий процесс манифестации игрового сознания, вот так можно сказать. То есть когда мы выходим на тот уровень, когда сознание перестает быть линейным, однозначным, алгоритмичным. Когда сознание становится игровым, цветущим, многоуровневым, не алгоритмичным, не линейным. Когда у сознания есть множество тонких выборов, множество видов реальности. Когда оно находится в состоянии постоянной бифуркации, ветвления, в различных переломных точках. Когда сознание может оперировать различными видениями реальности, свободно входить в разные тоннели реальности, когда сознание становится многомерным, стохастичным, то есть не упорядоченным, а вероятностным. Именно такое творческое сознание – это сознание созерцателя. В общем, это – то же самое, что и неконцептуальное осознавание, просто обычно мы не расшифровываем принцип неконцептуального осознавания.

Логическое, концептуальное осознавание – это линейное мышление, которое жестко обусловлено событийными рядами, субъект-объектными отношениями, причинно-следственными связями, догматами, устоявшимися доктринами. И оно никогда само за себя выйти не может, именно поэтому оно и ограниченное. То есть считать себя собой, считать мир миром, считать двойственные отношения двойственными отношениями – это и есть линейное мышление. А неконцептуальное осознавание – это нелинейное мышление. И как только мы выходим на уровень неконцептуального осознавания, то мы сразу обнаруживаем невероятный творческий потенциал, неалгоритмичность этого осознавания, парадоксальность. Такое осознавание не линейное, а вероятностное, в нем есть многомерность. И когда мы глубоко осознаны, мы в этой многомерности можем выбирать множество вариантов, проявляя творческую силу. В основном это касается именно садханы.

И именно такое творческое сознание, когда оно применяется в духовной практике, дает успех в духовной жизни.

Это означает, что у вас есть такая мудрость, ясность и чувствительность к осознаванию, что вы можете воспринимать самые высшие контуры сознания. У вас достаточно чувствительности, чтобы понимать принцип многомерности любой ситуации.

Одномерное сознание присуще существам низших миров. Например, в одном из описаний мира претов говорится, что преты скребут землю, пытаясь наесться, но что бы они ни делали, даже если пища попадает в их желудок, она сгорает, они не получают удовлетворения. Или говорится, что существа ада просто «вопят» от ужаса и боли, а животные тупо следуют за едой и удовольствиями. Это и есть принцип такого слепого, одномерного сознания, которое принимает реальность такой, как она кажется.

Многомерное сознание принимает реальность не такой, как она кажется. Оно всегда может посмотреть на одну и ту же реальность с многих ракурсов. У многомерного сознания нет однозначного суждения, однозначной оценки в отношении чего-либо вообще. Опытный практик действительно так может сказать. Если вы опытного практика спросите: «А что ты думаешь по этому поводу? Как ты оцениваешь эту ситуацию?», он скажет: «Смотря как посмотреть. С абсолютной точки зрения – так, с относительной – так, с монашеских позиций – так, с мирских – так. С точки зрения сутры – так, тантры – так, ануттара-тантры – так, а с точки зрения неконцептуального подхода – вообще иначе. Глазами риши – одно, глазами божества – другое, глазами человека – третье. Тут очень много вариантов, поэтому давай найдем какую-нибудь одну точку, с которой посмотрим».

И если вы попытаетесь ознакомиться с точкой зрения многомерного сознания, вы увидите, что ситуация может быть неоднозначна, мир может быть неоднозначным, человек может быть неоднозначным, связи и отношения могут быть неоднозначными, учение может быть неоднозначным. И эта неоднозначность дает некоторую вероятностность, размытость, определенную свободу воли. Почему? Потому что уже нет слепого принятия реальности, а есть некая включенность вашего сознания как элемента психоистории, вашего сознания как властного оператора. Вы понимаете, что реальность задана неоднозначно, а зависит от того, как вы на нее смотрите. Именно от вас она зависит. Когда вы осознаете, что она от вас зависит, вы понимаете, что в этом заключается ваша свобода воли. И это значит, что вы можете здесь выбирать, что ваша творческая сила может здесь проявляться.

Часто, когда мне говорят в отношении чего-либо: «Это вот так». Я говорю: «Это только с одной точки зрения, а с других точек зрения можно посмотреть иначе. Все не так однозначно, если смотреть с разных точек зрения».

Такая многозначность – это и есть принцип цветения. Многозначность – это удел божеств. Когда мы видим божеств, то обычно у них есть элемент избытка, цветения. Они всегда украшены цветущими лотосами или у них много голов, рук и т. д. Это не обязательно, что они на самом деле имеют много голов или рук. Они свободны в проявлении и могут проявлять любую форму. Канонические формы – это только некий определенный шаблон или матрица, когда какой-либо святой именно в такой форме общался с божествами. Но сами божества могут принимать бесчисленное множество форм. Много голов или много рук просто указывают на многозначность, на многомерность божеств. Их сознание играющее, цветущее, многомерное, вероятностное, не алгоритмичное. Они живут не на уровне логики, а на уровне парадокса, на уровне парасаттарка-логики – запредельной, интуитивной логики мистического постижения.

И вот такое вероятностное, многомерное сознание уже само по себе является знаком определенной реализации. Если вы жестко обусловлены концепциями, вы такое сознание не сумеете даже уловить. Но когда вы хорошо созерцаете и пребываете на неконцептуальном уровне, то такое сознание постепенно наделяет вас внутренним пониманием. И тогда вам становится понятен смысл священных текстов или смысл методов.

Многомерность не означает, что мы этим буквально руководствуемся в относительной реальности. В относительной реальности есть свои законы. Многие из них точно довольно прямолинейны. Но мы ведем разговор о внутренней реальности. Если, например, вы платите за билет в поезде, то вам надо реально это сделать, вы не скажете: «Это как посмотреть: платить, или не платить, билет это или листок бумаги». Такие вещи вам не пройдут даром, поскольку в материальном мире действуют свои законы. А мы здесьведем речь о внутренней духовной реальности, о вашей личной садхане.

Такое многомерное сознание выражает успех и цветение духовной жизни.

Именно оно и представляет собой принцип Лакшми – воплощенную силу личностных качеств и цветущее, многомерное сознание. Когда вы переживаете самадхи – это не одно состояние, когда вы вошли в свет и пребываете в этом свете. Самадхи – это целая гамма, палитра переживаний, полифония, целый оркестр. Состояние праны, ума, света, неконцептуальной осознанности, ясности, духовного прозрения, блаженства в чакрах, предвидение будущего, восприятие тонких самскар, даршаны божественных существ – все это разные аспекты палитры самадхи.

И, напротив, тот, кому с трудом удается проникнуть в такую многомерную структуру сознания, часто испытывают затруднения в практике метода или в практике созерцания. Когда я анализирую причину этого, то вижу, что он слишком однобоко подходит к практике,не видит альтернативных вариантов. Например, у человека нет удачи в служении, т. е. он делает что-то, но это у него не выходит. Он пробует еще раз – опять не получается. Поэтому он делает вывод: «Это невозможно сделать». Но приходит другой человек – мандалешвар, чуть-чуть изменяет ракурс и говорит: «Делай вот так, и тогда все получится. Более того, есть еще восемь вариантов, как это можно сделать». Почему так происходит? Потому что первый человек слишком одномерно пытался решить проблему. А если бы он вошел в созерцание, применил эту творческую силу многомерности и посмотрел на ситуацию под другим ракурсом, то все бы получилось.

То же самое в отношении йоги, в отношении технических практик. Мы пытаемся делать какой-то метод (например, анулома-вилома пранаяму или трайбандха-мудру), есть такой ракурс, когда прана накапливается и поступает в центральный канал, а есть чуть-чуть другой ракурс, когда мы все делаем, тратим время и силы, но прана почему-то не накапливается. Мы испытываем усталость и раздражение, потому что долго практиковали, но праны не накопили. Именно от способности тонко взглянуть под каким-либо ракурсом на садхану или служение зависит наш успех в практике.

Это касается и таких практик, как чандали-медитация, медитация махашанти и прочее. Это не значит, что мы слишком увлекаемся творчеством и выдумываем какие-то собственные методы. Разумеется, методы авторитетны и существуют в линии передачи, просто мы понимаем данные методы именно так, как они переживаются самими сиддхами и риши, то есть глубоко и многомерно. И именно такая многомерность ведет к пробуждению и реализации.

По сути, сама по себе многомерность – это уже почти реализация, потому что это сознание божества или сиддха.