Текст «Йога Васиштха», глава 5. История о Бали.

Высшее Я и ум - царь и министр. Как покорить министра.
О шактиманах.  Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

«Йога Васиштха», глава пятая «Об окончании». История о Бали.

Васиштха дает такие наставления Раме:

«Рама, измени свой разум, как это сделал король Бали. Я расскажу тебе сказку о Бали, слушая которую, ты обретешь знание вечной истины.

Васиштха продолжил:

Где-то во вселенной есть мир под названием Патала. В нем живут неописуемо красивые дьяволицы, странные рептилии со множеством голов, демоны с громадными телами, чудовищного размера слоны; там есть места, залитые нечистотами, где слышны в воздухе страшные звуки, есть пещеры, полные драгоценных камней, есть места, где путешествовал и тем освятил их святой Капила, и есть места, где был сам царь Хатакешвара, которого любили небесные нимфы.

Владел этим миром царь Бали, сын Вирочаны, родом из демонов. Сам владетель всей вселенной, Шри Хари, был покровителем Бали, поэтому Бали был уважаем даже королем рая, Индрой. От великолепия Бали могли бы высохнуть океаны, и одним своим взглядом он мог двигать горы. Владел он своим миром очень долго.

Однажды царем Бали овладела хандра и такие мысли посетили его: «Сколько мне еще править этим царством, сколько мне еще бродить во власти трех миров (имеется в виду мир подземный, земной и небесный)? Что мне в этом правлении? Все здесь когда-нибудь погибнет и разрушится, как тут можно найти счастье во всем этом? Снова и снова одни и те же опостылевшие наслаждения, те же проблемы день за днем – и как это еще не надоело мудрецам? Тот же день, и та же ночь, снова и снова, жизнь в этом мире похожа на водоворот. Делая одно и то же каждый день, как выйти из этого водоворота? Как долго нас должно крутить в этом вихре и каков смысл всего этого?»

В таком состоянии он вспомнил один старый разговор:

«Ага, я помню, что однажды сказал мне отец Вирочана. Я его спросил: «Отец, каково назначение этого видимого мира и повторяющегося существования? Когда настанет ему конец? Когда прекратятся обманы ума? Чего надо достичь, чтобы стать совершенно удовлетворенным, что надо увидеть, чтобы уже больше ничего не искать? Я вижу, что это невозможно достичь утехами этого мира и хорошими делами. Они, наоборот, запутывают все больше и больше! Молю тебя, открой мне способ, как навсегда оказаться в запредельном блаженстве».

Вирочана ответил:

«Сын мой, есть огромнейшая реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить все три мира. В ней нет озер, нет океанов, нет гор, нет лесов, нет рек, нет земли, нет неба, нет ветра, нет луны, нет богов и полубогов, нет демонов, нет растительности, нет понятий высоко или низко, нет слов, нет меня и нет даже таких богов как Вишну. Только одно там есть, и это – высший Свет. Он может все, он везде, он – это все, и он всегда безмолвен и бездеятельн. Он – могучий правитель. При нем есть министр. Побуждаемый правителем, министр постоянно работает – то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было, изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствия от своей работы или от чего-либо еще, и он совершенно ничего не знает; но хотя он туп и бесчувственен, он делает все ради своего правителя, Царя всего. А Царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве».

Бали спросил:

«Отец, что это за реальность без болезней? Кто этот министр и кто есть Царь? История замечательная и неслыханная, прошу тебя, объясни мне все в деталях».

Вирочана ответил:

«Все боги и все демоны вместе, и даже если их силы помножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, вообще не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, но на самом деле демонов побеждал этот министр. На самом деле, сам Вишну был побежден этим министром и был потом снова рожден. Любовь берет свои силы у этого министра. Гнев тоже черпает свои силы у этого министра. По желанию этого министра добро всегда противостоит злу.

Этот министр может быть побежден только своим правителем и никем другим. Когда в сердце правителя возникает такое желание, министр становится легко уязвимым. Он наисильнейший во всех трех мирах, все три мира – это его выдох! Победить его может только настоящий герой.

При появлении министра все три мира становятся явными, как цветок лотоса распускается на восходе солнца. Когда он удаляется, засыпают и все три мира. Победить его может только настоящий герой с умом острым и полностью освобожденным от глупости и обмана. Если министр побежден, все миры и все в них – тоже твои. Если он не побежден – ничего не завоевано, даже если ты думаешь, что достиг того или другого в этом мире.

Поэтому, мой сын, чтобы достичь абсолютного совершенства и непреходящего счастья, приложи все усилия всеми известными способами для победы над министром, несмотря на все сложности и трудности».

Бали спросил:

«Отец, как же победить этого могучего министра?»

Вирочана ответил:

«Хотя этот министр почти непобедим, мой сын, я тебе расскажу, как одержать над ним победу. Его можно победить в момент, если схватить его разумной хваткой, без этой хватки разума он спалит все вокруг, как ядовитая змея. Тот, кто разумно к нему подойдет, поиграет с ним, как играют с ребенком и в игре ослабит его, тот сможет увидеть самого царя и упрочиться в высшем состоянии. Потому что министр безоговорочно покоряется тому, кто однажды увидел царя; а когда министр покорен, царь виден без помех. До того, как ты увидишь царя, министр не покорен на самом деле, а пока он не покорен, царя не увидишь! Пока царь не увиден, министр создает хаос и умножает скорбь; пока не покорен министр, невозможно увидеть царя. Поэтому, разумный подход одновременно должен быть с двух сторон: увидеть царя и покорить министра. Напряженным усилием и постоянной практикой можно достичь и того и другого, и тогда ты войдешь в те сферы и никогда страдания не будут властвовать над тобой. Это пространство населено праведными, достигшими бесконечного спокойствия.

Мой сын, я теперь все поясню тебе подробно! Это пространство, о котором я говорил, – это состояние освобождения от всех страданий. Царь – это высшее «Я», бесконечная реальность, которая превосходит все остальные реальности и состояния сознания. Министр – это ум, который сотворил весь этот мир, как горшок из глины. Когда этот разум побежден, все побеждено. Помни, что разум почти непобедим, кроме как разумным подходом».

Разумный подход – это джняна-йога, а квинтэссенция, сердцевина джняна-йоги – это праджня-янтра, учение лайя-йоги о созерцании. Разумный подход означает, что мы одновременно действуем двумя способами: мы пытаемся покорить министра, то есть усмирить ум, и пытаемся увидеть царя, то есть с самого начала проникнуть в безупречное воззрение. До тех пор, пока ум не покорен, министра бесконечного осознавания невозможно увидеть, что бы мы ни фантазировали, ни придумывали, какие бы практики ни выполняли. Потому что есть дхарма с непокоренным умом, и есть дхарма с покоренным умом. И эти две дхармы отличаются так же, как небо и земля. Какой бы дхарме вы не принадлежали, все дело только в этом.

Часто человек не понимает этого: он пытается искать то или искать это, делать то или это, думая, что там он, наверное, что-то найдет. А на самом деле он найдет все, стоит ему только покорить свой ум. Поскольку все дело именно в том, чтобы покорить этого министра. Но каким же образом можно его покорить? Говорится, что министр может быть покорен только тогда, когда царь окажет на него влияние или когда вы увидите царя. Истинное покорение ума наступает на той стадии, когда мы соприкасаемся с тем, что превосходит этот ум. Когда мы прорываемся сквозь пелену концептуального осознавания и входим в чистое недвойственное пространство и, утвердившись в нем, занимаем управляющий статус по отношению к уму, мы становимся сердцем ума, и тогда ум естественно сам усмиряется и обретает Прибежище в этом более высоком состоянии.

Все это кажется очень тонкими вещами, но знайте: от того решите вы эти тонкие вещи или нет, зависит вся ваша судьба, все ваше будущее. Оно решается прямо в этих разъяснениях, в этих словах. И вся ваша жизнь будет заключаться в том, что вновь и вновь вы будете пытаться покорить этого министра и увидеть этого царя. Все ваше будущее стоит на кону, все ваши следующие жизни, все ваши кармы, тела, которые вы примите или не примите, все зависит от этого. Это очень важные истины. Даже боги с большим благоговением относятся к этим истинам.

Наш разумный подход заключается в том, что мы пытаемся покорить разум и сразу проникнуть в состояние царя, чтобы обрести определенное понимание и духовную силу. Если вы хотя бы раз увидели царя, ваши иллюзии спадают, хотя еще остается множество карм, самскар, васан, но вы уже отличаете первое от второго. Фундаментальные иллюзии не способны больше омрачить ваш разум. Пока вы не увидели царя, ваш ум может еще серьезно заблуждаться. В этом разница между тем, кто получил «рождение» и не получил, или хотя бы получил «вкус» и не получил.

Бали спросил:

«Отец, расскажи мне, пожалуйста, об этом разумном подходе, которым можно победить разум».

Вирочана ответил:

«Лучший способ, которым можно победить разум, состоит в полной свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время».

«Полная свобода от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время» – это фраза, которую можно было бы где-нибудь выбить золотыми буквами.

У нас всегда существуют желания и ожидания по отношению ко многим вещам. Некоторые желания обусловлены телом, то есть данностью, прарабдха-кармой. Но некоторые обусловлены именно нашим заблуждающимся разумом. Удовлетворение этих желаний – это не что иное, как продолжение этих заблуждений. Но все дело заключается в том, чтобы найти того, кто желает, и освободиться от такой зависимости.

Вирочана говорит:

«Именно таким способом этот мощный слон (ум) может быть укрощен. Этот способ одновременно очень легок и невероятно труден, мой сын — он очень труден для того, кто не практикует серьезно, но легок для того, кто искренен в своих усилиях».

Вирочана говорит об оставлении цепляний, привязанностей, надежд, сансарных ожиданий и утверждении в своей природе.

Представьте, что всю оставшуюся жизнь вам предстоит провести в темном ритрите или в строгом ритрите. Либо представьте, что вы больше никогда, ни секунды не проведете в ритрите. Для одного «пыткой» является одно, а для другого – другое. Но если ваш разум будет это воспринимать равностно, зная, что и то и другое, в принципе, – это явления одного порядка, если ничто в нем не шевельнется, если он не сможет этим затронуться и продолжит свое созерцание, то это означает свободу от желаний по отношению к любым вещам в любое время.

Иметь перспективы или не иметь их вообще, иметь чудесное будущее и планировать его или не иметь его вообще никакого, иметь прекрасное прошлое или иметь негативное. Отсечь все надежды и желания возможно только в том случае, если вы над ними подымаетесь и утверждаетесь в еще более тонком – в том, что является их сущностью, но не связано с ними, в том, что запредельно по отношению к ним. Если вы можете в этом утвердиться, то с этим никаких проблем нет, потому что вы увидите, что все ваши надежды, планы, представления были не чем иным, как заблуждением, поэтому не большая проблема, если они уходят. Когда мы не понимаем это как заблуждение – это проблема. Но когда мы подымаемся и утверждаемся в более тонком видении, то видим, что это действительно заблуждение, что в этом с самого начала не было проблемы.

Это подобно тому, как во сне человек решил купить стакан воды, за который у него попросили мешочек золота. Он купил воду, поскольку была жара, и ему стало хорошо. Но затем у него возникла жадность, он начал думать: «Я отдал мешочек такого дорогого золота всего лишь за стакан воды!» Хотя мешочек был маленький, но ведь все равно это было золото. И эта мысль не давала ему покоя, она просто съедала его. А затем он проснулся и увидел, что не покупал воду, что не было мешочка золота; ему все просто приснилось, поэтому он просто рассмеялся – изначально проблема была придуманной, иллюзорной. Таким же образом, когда мы обосновываемся в этом сверхтонком осознавании, мы видим, что все желания, все планы, все действия, все восприятия, все способы воззрения, все идеологии, все построения, все виды миров подобны этому. И тогда мы становимся полностью свободными от них. Это не означает, что мы не действуем или не можем действовать. Мы можем действовать, но теперь это совершенно иначе: теперь это не обусловленная причинно-следственная деятельность, а проявление игры энергий. То есть здесь есть большая разница.

А в чем именно разница? Разница в том, что мы начинаем жить по наставлениям Васиштхи, мы понимаем, что причина не создает следствие. Возникает иллюзорное видение, будто следствие следует за причиной так же, как ворона, которая садится на лист пальмы и одновременно сверху падает кокос. Когда есть закон кармы, есть причины и следствия, есть жесткая связанность, линейная зависимость. Когда закона кармы нет, а есть лила, нет никаких причин и следствий. Миры мгновенно творятся и уничтожаются, а другим людям кажется, будто причинно-следственные ряды взаимозависимы и увязаны, что следствие идет за причиной. А на самом деле в состоянии игры может быть и кольцевая причинность, может и следствие порождать причину, или между ними может не быть связи. То есть все видится случайным.

Действие в таком состоянии – это манифестация, цветение энергии, это министр, действующий по приказу царя. Действие в неведении – это министр, действующий самовольно, самостоятельно, глупо и опасно. Быть в неведении, не контролировать разум и не видеть царя – это значит действовать безрассудно, глупо и опасно. И, напротив, тот, кто видит царя и подчиняет министра, действует самым лучшим образом. Он действует благоприятно для всех живых существ. Все живые существа, не видящие царя и не контролирующие ум, действуют безрассудно, глупо и опасно. Это так, поскольку им всегда приходится страдать и перерождаться вследствие своих безрассудных действий. Все те, кто обнаруживают царя и покоряют министра, настоящие герои. Их действия всегда исполнены блага для живых существ.

Вирочана говорит:

«Нельзя собрать урожай, не засеяв поле – нельзя покорить разум без постоянной практики. Поэтому займись-ка практически отказом от желаний. Пока не отвернешься от удовлетворения своих органов чувств здесь, будешь продолжать бродить в этом мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдет до своей цели, если он не идет по направлению к ней. Никто не может достичь состояния бесконечного спокойствия без настойчивой практики».

Практический отказ от желаний означает, что мы пресекаем тенденцию ума следовать за фантазиями, за иллюзиями, за бесконтрольными энергиями. Собственно, вообще пресечь желания как таковые, пока у вас есть тело, невозможно. По крайней мере, у вас есть желания есть, спать и т. д. Но дело в том, что мы не пытаемся прекратить функционирование энергий; напротив, энергии должны двигаться свободно и не зажиматься. Мы пытаемся прекратить тенденцию ума прилипать к различным движениям энергий и создавать ненужное движение энергий – это и есть искусство самоосвобождения. Удовлетворение чувств в этом случае означает видеть чувственный объект, слышать, обонять его или осязать и при этом, вместо того чтобы созерцать, попадать под влияние видимого, слышимого, обоняемого. Не удовлетворение чувств в данном случае означает продолжать созерцать на фоне обоняния, осязания и т. д., то есть, вместо того чтобы подпадать под энергию объекта органов чувств, соединять с ним свое созерцание и самоосвобождать возникающее в теле восприятие, оставлять разум чистым.

Также это касается колебаний ума. Если мы позволяем мыслям двигаться, но не самоосвобождаем их, они оставляют отпечатки в нашем разуме. Если мы самоосвобождаем наши мысли – наш разум очищается. Тот, кто имеет самоосвобожденный разум, никогда не имеет проблем. Он двигается по пути легко, естественно, его развитие происходит само собой. Тот, кто не самоосвобождает движение мыслей, делает много ошибок, а иногда, топчется на месте.

Когда вы овладели способом самоосвобождения, это означает, что вы покорили министра. Но только одного этого не достаточно, потому что также следует постоянно видеть царя. Постоянно видеть царя, означает поклоняться высшему «Я» низшим умом (манасом), выполнять непрерывную самоотдачу этому высшему «Я» до тех пор, пока не произойдет самотранценденция, находиться в постоянной преданности и медитации на высшее «Я», открываться нисходящей силе и свету его милости, купаться в этой милости, пропитываться этим светом, устраняя последние засоры кармы.

Духовных проблем нет у того, кто купается в этом свете и пропитывается им, поскольку он постоянно живет под благословением. Тот же, кто пытается только усмирять министра, но не знает, что также нужно медитировать на царя, находится на уровне собственной воли. И даже если его ум усмирен, он еще не находится под благословением. Его собственные представления о себе как об эго еще не растворяются. В этом смысл перехода ко второй стадии созерцания – самотранценденции.

Тот, кто подошел к самотранценденции, уверенно движется к просветлению. Кто усмирил ум, но не подошел к самотранценденции, ходит вокруг да около; он не может совладать с глубинными, тонкими слоями кармы. И обычно такие люди говорят: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». А ты изначально не сможешь самоосвободить, поскольку ты – очень маленькая личность, а энергии, которые действуют через тебя, могут сравниться с космосом. Как же ты можешь самоосвободить то, что тебя превосходит? Но все дело в том, что тебе и не нужно все это самоосвобождать, тебе нужно просто отрешиться от своего «я» и поручить все это всевышнему Источнику. В результате такого отречения, самоосвобождение произойдет естественно.

Каким же образом можно видеть этого царя? На уровне ума это значит сказать: «Надо постоянно думать о Боге, о всевышнем Источнике, Абсолюте». Но с точки зрения лайя-йоги это не совсем верно, потому что для нас думать – это, скорее, пребывать в неконцептуальном и созерцать. Но если вам не удается это, то вы можете хотя бы направлять свой ум и думать, чтобы в процессе такого думанья переходить к более высокому созерцанию. Чем бы вы ни были заняты, ваша тонкая сущность должна постоянно думать о всевышнем Источнике. Как человек, который много думал о луне, иногда сам чувствует, что немного стал луной, как пчела, мечтающая о цветке, иногда обнаруживает, что сама стала похожа на цветок, так же и йогин, постоянно направляющий свой ум на Всевышнего, сам непрерывно отождествляется с Всевышним.

Для того, кто непрерывно думает о всевышнем Источнике, направляя свой ум, нет бед, нет страданий, нет проблем, нет замешательства, нет выяснения отношений, нет плохого или привязанности к хорошему. Для него есть только великая радость проникновения в это и постоянное углубление садханы. А для того, кто этого не понял, есть много сомнений, заблуждений и отклонений в практике.

В процессе такой медитации непрерывного думанья растет не только созерцание, но также растет и ваша духовная мощь, духовная сила. Мало утончать и развивать созерцательное осознавание, важно набирать эту духовную мощь и духовную силу. То есть практикующий – это не некий утонченный, изнеженно-капризный созерцатель, которого сдувает, как ветром, при каких-то малейших переживаниях. Практикующий, который правильно созерцает, также обязательно является шактиманом – обладателем большой духовной силы (шакти). Если надо, эта духовная сила покорит духов, усмирит демонов, вдохновит других или проявится в реальном внешнем действии. Она будет противостоять препятствиям, различным негативным энергиям, или может создать мандалу – все что угодно. И набор такой духовной силы – это вторая часть процесса созерцания.

Стать шактиманом, обладателем огромной, запредельной силы (шакти), которая дарует и раскрывает сиддхи, устраняет препятствия, заряжает санкальпу большой силой реализации, воплощает все твои намерения, – это и есть следующая задача практика, который открыл свое созерцание. Если вы обладаете шакти, вы можете чудесно медитировать, у вас нет препятствий, ваши слова сбываются, ваше здоровье сильное, жизнь долгая, а в перспективе – бесконечная. Это принцип обладания энергией.

Эта энергия возникает благодаря однонаправленному пребыванию в Источнике и объединению созерцательного присутствия с его активной творческой стороной (с красной каплей) и с различными вселенскими силами. Тот, кто может это делать, становится шактиманом. Все сиддхи являются шактиманами, то есть владеющими шакти. А великие боги, такие как Вишну и Шива, являются величайшими из шактиманов. Стать шактиманом, подобным Брахме (творцу вселенной) или Вишну (хранителю мира), – это задача йогина.