Комментарий к тексту Свами Шивананды «Сила мысли». Отделить мысль от основы. Три фактора самопроявления. Построение чистого измерения силой мысли. Усмирение ума (прапатти-йога). Чистое видение

Трактат Свами Шивананды «Сила мысли».

Текст:

«Вы живете в мире мыслей. Все начинается с мысли. Затем эта мысль выражается при помощи органа речи. Мышление и речь тесно связаны друг с другом. Сердитые, горькие и злые мысли ранят окружающих. Если сознание, порождающее все мысли, исчезнет, внешние объекты растают».

Задача йогина, занимающегося внутренним деланием, заключается в том, чтобы распознать мысли, различать их, отделять мысли от их тонкой основы, отделять мысли от эмоций. Такая разделяющая мудрость именуется вивека-видья. Тот, кто не обладает различающей мудростью, путает мысли и эмоции, мысли и ту основу, из которой они возникают. Это все равно что путать рыб и океан, в котором они плавают. И тогда мысли, которые спонтанно возникают в потоке их разума, кажутся им их сущностью, то есть они путают себя и мысли.

Например, если человек одержим какой-либо идеологией на уровне мыслей и концепций, то он может фанатично отстаивать эту идеологию, сражаться за нее, даже в том случае, если ему ничто не угрожает, если он вдруг просто почувствует, что мысли других внезапно могут поколебать его мысленный каркас, если он почувствует какое-то несоответствие своим мыслям. Когда люди сражаются, потому что их жизням угрожает опасность, то это еще хоть как-то можно понять. Но такие одержимые идеологией люди могут сражаться, даже если на физическом уровне ничто не создает никаких проблем. Это происходит потому, что они отождествляют себя с мыслями, они считают течение мыслей, определенный ментальный каркас и себя одним и тем же.

Искусство йогина-созерцателя заключается в наблюдении тонкой основы, из которой возникают мысли. Понимание секрета и механизма их возникновения приводит к тому, что мы обладаем способностью к их самоосвобождению. А способность к их самоосвобождению – это ключевой момент в практике.

Говорят так: «Мысли кармического человека подобны резьбе по камню». То есть это то, что вырезано на века. Иногда можно видеть петроглифы в каких-нибудь пещерах, надписи на камнях в Европе, датируемые II, III тысячелетием до нашей эры, клинопись на глиняных табличках, относящуюся к шумерской цивилизации, которая существовала в III тысячелетии до нашей эры, и все эти надписи остались до сих пор, они не исчезли. Таким же образом и мысли человека, не овладевшего искусством самоосвобождения, могут остаться через пять или даже через десять тысяч лет, потому что эти мысли создали сильнейший импринт, отпечаток. Они изменили судьбу, открыли целый вариант альтернативной вселенной, в которой предстоит жить этому существу.

Иногда можно слышать о приведениях. Есть даже целые легенды о том, как в древних замках и монастырях по ночам появляются фигуры в белом, которые воздевают руки, о чем-то причитают и пугают этим как местных жителей, так и приезжих туристов. По легендам тысячу лет назад эти люди совершили что-то ужасное, поэтому до сих пор бродят не раскаявшись, не получив прощения. Или как тысячу лет назад с ними произошло что-то ужасное, поэтому их души до сих пор не могут найти успокоения, поскольку они переродились приведениями, духами. Это и есть сила мысли, то есть импринт, который остался на тысячелетия.

Есть рассказ о том, как один человек в старости внезапно увидел, что его душа отделилась от тела, то есть он умер. Он увидел, что его душа полна разных мыслей. Они виделись ему как радужные цвета его души. Некоторые мысли были хорошими, а некоторые – плохими. Он увидел себя прозрачным и полностью отделенным от тела. Силы заслуг его позитивных мыслей было больше, поэтому он переродился в раю. Но через некоторое время он пришел к Богу на аудиенцию и сказал:

– Господи, мне трудно в твоем раю. Я себя чувствую таким глупым, никчемным, неразвитым. У меня много грехов, и я чувствую себя низким по сравнению с его обитателями. Я постоянно унижен, моя нечистота, греховность, глупость, невежественность всегда делает меня униженным по сравнению с теми, кто рядом. Все они очень высоки, гораздо более чисты и возвышенны по сравнению со мной. Я очень скован этим. Мне плохо в раю. Я не могу быть там.

Бог спросил:

– И что же ты хочешь?

Этот человек сказал:

– Пожалуйста, очисти меня от грехов. Прости мне все мои грехи, чтоб они не делали меня таким скованным.

Бог сказал:

– Что ж, хорошо. Я очищу тебя от твоих грехов, ты не будешь о них даже помнить.

И во мгновение ока человек стал полностью чистым, прозрачным, его душа стала пустой. Но одновременно с памятью о своих грехах и нечистоте, он также утратил память о своих заслугах и возвышенных состояниях. То есть его душа стала пустой и еще более неразвитой, чем у ребенка. Бог посмотрел, что эта душа очень слабо себя осознает. Утратив свой гнев, он утратил и какие-то взлеты духа; утратив свою алчность, он утратил и различающую мудрость; утратив гордыню, он утратил также понятие о божественном величии и божественной гордости. Ранее все эти качества, добро и зло, в нем были настолько переплетены, что трудно было отличить одно от другого. И он потерял всякую возможность вообще развиваться, поэтому Бог вернул ему все это обратно, но он сказал:

– Я прощаю тебе все грехи, поэтому ты можешь возвращаться обратно в рай и жить там.

Через некоторое время человек снова пришел к Богу и сказал:

– Господи, мне трудно в твоем раю и плохо.

Бог спросил:

– И в чем же дело?

Человек ответил так:

– Ты простил меня за мои грехи и очистил, но я сам не могу простить себя за свои грехи. Пожалуйста, сделай так, чтобы я сам себя простил.

Тогда Бог сказал:

– Это тот камень, который даже я не могу поднять.

Память, которая является следствием отпечатков, продолжает оставаться как отождествление с такими отпечатками. Даже когда Бог дал человеку полное прощение, то тот сам себя не мог простить. То есть он не мог самоосвободить эти ментальные отпечатки, которые в нем засели, поэтому ему было плохо в раю. Это и есть сила мысли, которая не самоосвобождена. Раскаяться – это значит произвести глубинное самоосвобождение.

Текст:

«Мысли – это вещи. Звук, прикосновение, форма, вкус и запах, пять оболочек, состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна – все это продукты деятельности сознания. Санкальпа, страсть, гнев, рабство, время – знайте, что все это плоды сознания. Сознание – царь индрий, или чувств. Мысль – вот корень всего ментального процесса.

Те мысли, которые мы воспринимаем в нашем окружении, – это лишь сознание, воплощенное в форму или вещество. Мысль созидает, мысль разрушает. Горечь и сладость таится не в объектах, она заключена в сознании, в субъекте, в мышлении. Горечь и сладость порождается мыслью».

Энергия мысли отличается от основы, от пустотного осознавания. Это форма шакти. Если пустотная основа – это принцип Шивы, это Брахман, Абсолют в его чистом состоянии, то мысль – это манас-шакти, или чайтанья-шакти (энергия сознания). Каждый человек обладает определенным потенциалом этой энергии сознания. В зависимости от того, какой силой этого сознания он обладает, он может так или иначе проявляться в этом мире.

Например, я слышал, что такие животные, например собаки, которые живут в дорогих отелях, их водят в бассейны, где их тренируют, делают им массаж, а потом – прически. В общем, кому-то это может показаться абсурдом, но это собаки, хозяева которых – богатые люди, очень любящие своих питомцев. И такие животные живут, может быть, как некоторые звезды эстрады. И когда хозяйка уезжает за рубеж, она поселяет такую собаку в роскошных апартаментах, за ней закрепляют специального повара, который готовит ее любимое кушанье, ее водят куда-нибудь, развлекают. Это, очевидно, оставшаяся карма мира богов, но при этом перерождение произошло в собачьем теле. Это и есть манас-шакти действия силы мысли.

То, насколько человек проявляется в этой жизни, зависит от некоторых факторов:

– бхава – внутреннее самоощущение;

– ясность – это и есть манас-шакти или чайтанья-шакти;

– пурушартха – сила самопроявления, способность быть проводником различных энергий.

Если пурушартха у человека слабая, он может обладать величайшей бхавой, глубинной ясностью и силой разума, но ничего не проявлять, то есть он не может быть проводником каких-то шакти в силу кармических причин. Возможно, он мог их отрицать в прошлых жизнях, пренебрегать ими или просто не проявлять к ним интереса.

Либо человек, наоборот, может обладать большой пурушартхой, но не обладать манас-шакти. Он может быть могущественным царем в каком-то смысле, но бесталанным или глуповатым.

Либо человек может обладать пурушартхой, манас-шакти, то есть чайтанья-шакти, и бхавой. И в таком случае он будет реализованным, пробужденным, как царь Джанака. Считается, что, когда эти три фактора сочетаются в полноте – бхава, манас-шакти и пурушартха, – человек очень ярко проявляется во всей полноте. Он проявляется как божество, обладающее великими деяниями, великими сиддхами, великой святостью или великой мудростью.

Если у человека есть только развитая манас-шакти (чайтанья-шакти), то мы имеем дело с великолепным ученым, однако проявиться с энергиями или обладать какой-то святостью он не в состоянии.

От сочетания этих трех факторов зависит судьба проявления человека в этой жизни.

Текст:

«Благодаря игре сознания или мыслей с объектами близкое кажется неизмеримо далеким и наоборот. Между объектами мира нет никакой связи; они связаны и ассоциируются друг с другом только при помощи мысли, игры воображения. Именно разум придает цвет, форму и качества объектам. Ваше сознание принимает форму любого объекта, над которым вы интенсивно размышляете.

Друг и враг, добродетель и порок обитают только в сознании. Каждый человек одной лишь силой своего воображения создает собственный мир добра и зла, наслаждений и страданий».

Тилопа как-то говорил Наропе: «Наропа, тебя связывают не объекты, не сансара, а твоя привязанность к ним».

Каждый человек силой своего разума ткет определенную ткань реальности, определенный тоннель реальности. И на тонком информационном уровне именно этот тоннель реальности в его подсознании и в поверхностном сознании определяет его карму.

Когда мы идем по пути освобождения, то мы в первую очередь связываем свое духовное развитие не с мыслями, а с их основой – с Источником, откуда возникают мысли. Мы длительное время упражняемся в том, чтобы отличать мысли от их основы. Когда мы укореняемся в основе, все наше отношение к процессу мышления, к теориям и концепциям, к мирозданию и принятию своего «я» радикально меняется, происходит психологический переворот. Укоренившись в основе, мы принимаем «великое решение» войти в созерцательное недеяние и после этого, находясь в основе, мы пестуем основу, делаем гибким ее проявление, закаляем ее и приходим к такому состоянию, которое называется «отпускание на свободу», «игра» и «создание мандалы».

Когда основа набирает свою силу, создается мандала чистого измерения, происходит окончательный переход в нее и становление богом-творцом. Что это означает? Это означает, что когда вы открыли естественное присутствие, то это подобно закладыванию фундамента, с помощью которого вы потом самоосвобождаете свои мысли, позволяя им стать полностью чистыми, ясными, пробужденными и проявиться в виде различных божеств, мудростей, творческих сил и так далее. И именно с помощью этой энергии мысли вы создаете свой собственный информационный тоннель реальности. Именно из этих чистых самоосвобожденных энергий и возникает мандала как следствие вашей пурушартхи (силы самопроявления), когда вы проводите через себя различные энергии.

Что такое мандала? Можно привести такой пример. Есть знаменитый писатель, который постоянно занимается творчеством. У него горы статей, публикаций и книг. В конце концов, он создает вокруг себя некий конгломерат идей, целый информационный тоннель. Это некий творческий мир, который он создал своим воображением, силой своего разума. Он – творец этого мира, его мандалешвар. Это пример проявления на грубом человеческом уровне принципа мандалы и мандалешвара.

Таким же образом, только на более тонком уровне, божество силой своего творческого разума создает собственный тоннель реальности, закладывает начало собственной вселенной. Может быть, написанный вами трактат или статья, посвященная Дхарме, – это как раз такой маленький кирпичик в создании вашей собственной вселенной, где вы выступили в роли Брахмы, мандалешвара.

Чем больше сила вашего сознания, чем активнее ваша творческая шакти, тем сильнее, изощреннее и тоньше ваш разум, тем более божественные и мощные мандалы он может создавать. И когда уровень вашего сознания достигает такой великой ясности, которая покрывает все аспекты пяти элементов, все аспекты прошлого, настоящего и будущего, когда все то, что исходит из вашего разума полностью чисто и совершенно, то говорят, что возникает мандала чистого измерения, а вы являетесь ее создателем, то есть центральный божеством, мандалешваром. Именно эта мандала чистого измерения изображается вокруг святых как их творческое излучение, сияние. Именно она впоследствии становится вселенной, которая развивается из чистого разума. Если же сознание развивается и углубляет бхаву дальше, то вселенная разрастается и развивается. Если же сознание не развивается, то и мандала также не глубока.

Другими словами, вы получаете уникальный ключ к построению собственной вселенной, собственного мира. И фундамент для этого вы закладываете сейчас, оттачивая свое сознание. И от того, насколько каждый разовьет свое сознание, зависит его успех в таком строительстве. Если ваше сознание многомерное, глубинное, мощное и обладает бхавой, то, разумеется, вы можете создать мандалу чистого измерения. Вы можете создать иллюзорное тело, реализовать джняна-деха, реализовать через различные энергии силу проявления в относительном измерении. И ваш тоннель реальности становиться очень глубокой и сложной многоуровневой самоорганизующейся структурой. Это и есть сила разума, или сила мысли, которая основана на состоянии безмыслия. То есть духовная практика не означает прибывать без мыслей, но она также не означает только самоосвобождать мысли. Она означает самоосвобождать мысли и порождать чистую ясность, которая ведет к чистому измерению.

Текст:

«Этот мир ни добрый, ни радостный. Таким его создает ваше сознание».

Все наши оценки проистекают из условий. Говорят так: «Нет плохого, а есть то, что тебе не нравится. Нет хорошего, а есть то, к чему ты привязан и что тебе нравится». На самом деле все абсолютно, только эта энергия абсолютности проявляется по-разному.

Текст:

«Мысли – это могущественные силы. Они мощнее электричества.

Они управляют вашей жизнью, лепят характер и формируют судьбу.

Заметьте, как одна мысль за короткий промежуток времени превращается во множество мыслей. Допустим, у вас возникла идея пригласить друзей на чашку чая. Одна мысль о «чае» мгновенно порождает мысли о сахаре, молоке, чашках, столах, стульях, скатерти, салфетках, ложках, тортах, кондитерских изделиях и пр. Вот почему этот мир – не что иное, как течение мыслей. Движение мыслей, рожденных в сознании, к объектам – это рабство; а прекращение мыслей – это освобождение.

Будьте очень бдительны, уничтожая мысли в зародыше. Только тогда вы сможете быть по-настоящему счастливы. Ум хитер и изворотлив. Вы должны понять его природу, возможности и привычки. Только тогда вам удастся легко его контролировать.

Самой замечательной книгой мира по практической философии индийского идеализма считается «Йога Васиштха». Суть этого произведения выражена в следующем высказывании:

Существует только недвойственный Брахман, или бессмертная душа. А вселенная как таковая не существует. Лишь познание высшего «Я» освободит человека от колеса рождений и смертей. Угасание мыслей и васан (желаний) – это мокша (духовное освобождение). Одинокая волна в сознании – это санкальпа. Санкальпа, или мысль, благодаря своей силе разделения порождает эту вселенную».

Здесь Свами Шиванада дает интересное определение: «Одинокая волна в сознании – это санкальпа». Это именно так.

Практикуя созерцание с опорой на санкальпу, мы порождаем такую одинокую волну в сознании. Допустим, вы порождаете волну атма-вичары, сосредотачиваясь на чувстве «я». Это означает, что, когда волны остального мира начинают воздействовать на вас и пытаются сбить ваше сознание, породить какие-то мысли, у вас есть на что опереться – на пестуемую вами одинокую волну в сознании. Или вы поддерживаете санкальпу «Божественная гордость», то есть опираетесь на дивья-бхаву, на силу божественного величия.

Вообще, дивья-бхава связана с айшварья-шакти. «Айшварья» переводится как «сила великолепия», «сила могущества богов», то есть это всегда очень величественное состояние.

Опираясь на божественную гордость, вы порождаете волну божественной гордости в сознании, и тогда различные ситуации, которые должны били порождать у вас множество посторонних мыслей, словно рассеиваются вокруг вас, словно создается некое силовое поле, которое не позволяет колебать ваше сознание, сбивать его с этой волны. В этом и заключается принцип поддержания санкальпы. И тот, кто умеет работать с санкальпой, является истинным, выдающимся и опытнейшим духовным практиком. На самом деле учение о санкальпах – это очень драгоценное учение, потому что это короткий путь к осуществлению психологической революции и самотрансцендированию. Это путь для очень способных, выдающихся людей, для тех, кто способен отделять мысли от основы мыслей, кто способен удерживать состояние внимания на санкальпе.

Множество тантрических методов, аскетизм, концентрация, призывание божеств и начитывание мантр уступают санкальпе, потому что санкальпа радикально меняет воззрение, видение, сразу помещая нас в состояние почти пробужденности. И вопрос в том, насколько мы можем удерживать санкальпу.

Если вы удерживаете санкальпу «Чистое видение» и ваше удержание достаточно глубоко и постоянно, то вы уже при жизни погружаетесь в переживание чистого измерения, вы при жизни находитесь в высочайшем состоянии подобно святому или божеству. И это за счет только одной этой санкальпы.

Например, если человек, который практикует санкальпу, решил выйти в город, то в чистом измерении он входит не в город, а в мандалу, он идет не куда-то в магазин или учреждение, а в паломничество по святым местам, он встречает не мирских людей, а божеств, он не покупает у них что-либо, а делает им подношения и получает от них даршаны, благословения. Его восприятие было полностью чистым, поэтому он вернулся с чистой и пробужденной душой, наполненной благоговением и радостью от такого числа полученных даршанов. И если он вернулся с такой душой, то это равноценно совершению каких-то величайших паломничеств, то есть он сходил в город на служение, а чувствует себя так, как будто выполнил паломничество по святым местам.

Текст:

«Этот мир – сплошь игра воображения. Этот мир не существует в трех периодах времени. Угасание санкальп ведет к мокше. Уничтожьте это мелкое «я», васаны, санкальпы, мысли. Медитируй на «Я» и становись дживанмуктой (освобожденной душой).

У каждой мысли есть образ. Стол – это некий мысленный образ плюс сам внешний предмет. Каждому объекту вокруг нас соответствует его мысленный образ в сознании. Как получается, что образ огромной горы, увиденный через маленький зрачок глаза, регистрируется в сознании? Вот уж чудо из чудес.

 Образ горы всегда существует в сознании. Сознание напоминает гигантское полотно, на котором изображены все внешне видимые объекты.

Тщательное размышление показывает, что вся вселенная – это на самом деле проекция человеческого сознания, маноматрам-джагат. Очищение и достижение контроля над сознанием – вот главная цель всех йог. Само по себе сознание – лишь архив впечатлений, которые безостановочно выражаются в виде импульсов и мыски. Сознание – это деятельность сознания. Мысль побуждает вас к действию; деятельность наполняет содержание сознания новыми впечатлениями».

Что лежит в основе нашей деятельности? Кто-то может сказать: «Природа Ума». Но я могу сказать, что не совсем так, потому что все-таки в основе деятельности лежит мысль. Природа Ума не формирует четко задачу, она, скорее, задает бхаву. Более того, природа Ума бездеятельна, находится вне действий, а именно мысль лежит в основе нашей деятельности. И если у вас мышление не развито, слабо, то и деятельность ваша также слабая, несистемная; если ваше мышление неправильное, узкое, то и деятельность ваша тоже будет ошибочной или узкой.

Это означает, что необходимо перестраивать себя, меняя в том числе и стиль своего мышления. Менять стиль мышления можно, если вы усердно занимаетесь философским изучением священных текстов. И это важно практиковать до тех пор, пока фундаментальная основа разума не будет раскрыта. Очень важно научиться правильно думать, научиться гигиене мыслей. Если мы думаем неправильно, если мы проецируем свое будущее не очень чистым просто в силу такого разума, если наши мысли не самоосвобождаются и имеют деструктивный характер, то наша деятельность не будет гармоничной или плодотворной, поскольку мысли будут все искажать.

Бывает так, что все проходит очень гладко, когда мы начинаем заниматься чем-либо, все события развиваются так, как будто так и должно быть. А если мы занимаемся другими делами или взаимодействуем с другими людьми, то возникают какие-то непредвиденные препятствия, все идет не так. Это следствие того, что мы, открывая тот или иной информационный тоннель реальности, сталкиваемся с определенным напором мыслей, которые иногда способствуют, а иногда активно противодействуют нашей санкальпе, нашему намерению.

Можно привести другой пример. Если сила вашего разума достаточна и вы мыслите системно, то вы можете действовать очень мощно, вы можете давать большие результаты в любом деле (как в духовной практике, так и в обычной жизни). Почему? Потому что, задумав что-либо, вы несете ответственность за это; ваша санкальпа материализуется, потому что вы все видите сразу в деталях и за этим есть огромная основа. Напротив, если у вас нет системного мышления, мощной бхавы и шакти, то ваша санкальпа, столкнувшись даже с небольшими противодействиями, не может материализоваться. Это показатель силы вашего мышления.

В каком случае вы может иметь такое системное мышление и ваша санкальпа может материализоваться? Только в том случае, если мысли стоят на каком-то более мощном фундаменте – на естественном осознавании. Если они не просто на нем стоят и самоосвобождаются, а они полностью подчинены, усмирены и насыщаются светом естественного состояния, питаются его бхавой. И тогда они способны призывать различные виды энергий, шакти.

Например, если бы Гуру вам сказал: «Ты как хочешь, а тебе через месяц нужно построить храм Дханвантари. У тебя есть ручка, бумага, две руки и твоя голова. Ну как, слабо?» Возможно, кто-то сказал бы: «Да это вообще нереально. Я даже не могу думать об этом. Это даже через полгода нереально». Возможно, кто-то другой принял бы это как вызов, создал бы определенный список пунктов и благодаря своему системному мышлению мог бы привлечь различных людей, подключить к этому шакти, проявить силой своей концентрации большую активность и за месяц создать, по крайне мере, фундамент. А кто-то, возможно, мог бы это реализовать, поскольку он мог бы приложить методействия, колоссальную ясность и, исходя из внутренней бхавы, задействовать такие силы, которые не подвластны человеку. Вообще-то, за месяц строятся храмы только у сиддхов, когда они собирают огромную шакти и им помогают духи и даже боги. Но все это зависит от силы разума, который способен привлечь какую-то огромную шакти.

Говорят, когда Падмасамбхава руководил строительством храма в Тибете, то туда приходил какой-то странный юноша, который помогал грузить камни и кирпичи, а вечером уходил. И никто не знал, как его зовут. А когда поинтересовались его именем, он незаметно исчез. Потом изображение этого юноши обнаружили на одной из икон. Это было божество, которое приняло форму человека и тоже подключилось к строительству храма. Такие случаи бывали часто.

Сила разума какого-либо святого способна так распространить свое влияние, что огромные энергии могут подключаться к его действию. И подключать к своим действиям такие огромные энергии – это и есть показатель бхавы, глубины погруженности, способности к глобальному действию, пурушартхи. И все это происходит благодаря такому системному мышлению. Санкальпа воплощается.

Принцип реализации любой санкальпы заключается в том, что если вы захотите реализовать что-либо, то вы должны создать определенную мандалу, определенную систему, и поставить во главе ее мандалешвара. В мире богов все происходит именно так. А если же вы пытаетесь это делать самостоятельно, то вряд ли у вас это получится, по крайне мере в отношении каких-то глобальных энергий. И такого мандалешвара вы сами должны создать силой своего разума.

Например, если у богов возникают какие-либо проблемы, то они обращаются к одному из великих богов, и тогда это великое божество силой своего разума проецирует иллюзорное тело, а если его силы не хватает, оно призывает других божеств, чтобы они коллективно спроецировали какое-либо иллюзорное тело, создали гневного мандалешвара. Например, именно как коллективная энергия различных богов была создана Дурга. Боги сами не занимались ведением войны с асурами, поскольку их природа была иная. Их личности были очень многосторонними, поэтому они смогли спроецировать гневного мандалешвара, вдохнув в него все силы и качества, предназначенные для этого. Дурга как гневное божество в свою очередь породила целую мандалу таких же гневных духов-помощников и победила демона, который докучал богам. Это показатель силы разума божественных существ.

Текст:

«Йога разрывает этот порочный круг методом эффективного прекращения деятельности сознания. Йога исследует, контролирует и подавляет основную функцию сознания – мышление. Когда мышление прекращается, включается интуиция и пробуждается знание высшего «Я».

Здесь Шивананда Свами говорит о медитации махашанти, а также о раджа-йоге. С точки зрения махашанти и раджа-йоги это вполне обосновано, но с точки зрения лайя-йоги мы бы сказали, что читта-вритти-ниродха (принцип контроля активности ума) в лайя-йоге проявляется не так, а именно – мышление не подавляется, а самоосвобождается. То есть творческая активная функция мышления продолжает существовать, однако фундаментом для нее является все-таки неконцептуальная основа. И это должно быть ясно каждому, так же как самые главные истины, потому что понимание этого – основа вашей практики.

Текст:

«Мысль обладает потенциальной способностью создать или уничтожить мир в мгновение ока. Сознание порождает мир в соответствии с собственной санкальпой, или замыслом. Именно сознание создает эту вселенную, (маноматрам-джагат, манахкальпитам-джагат). Игры сознания заставляют воспринимать кальпу (мировой цикл из многих миллионов лет) как одно мгновение и наоборот. Подобно тому, как сновидение порождает в себе другое сновидение, сознание, не обладающее видимой формой, генерирует видимую реальность».