Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6 «Рассуждения о Брахмане».
Шравана -Брахман - единство всего.
Воззрение, медитация, поведение.

   

Текст «Йога Васиштха», глава 6.1. «Размышление о Брахмане».

Васиштха говорит:

«Снова и снова я повторяю тебе одно и тоже, о Рама, чтобы ты пробудился духовно – понимание не случается без таких повторений».

Это еще называется шраваной.

В общине Будды Шакьямуни были святые, которых называли «достигшие путем многослышания». Они не медитировали, не выполняли особенных практик, а просто очень много слушали проповеди и медитировали на них. Есть целый подраздел буддизма хинаяны, называемый «шравакаяна» – колесница слушателей. И действительно, если у вас есть склонность и восприимчивость к духовному знанию, передаваемому посредством звука, вибрации, голоса, то, просто настраиваясь на смысл, на эту вибрацию и медитируя на нее, вы можете устранять двойственное мышление и входить в глубокое созерцание, поскольку речь как особая форма праны несет и смысл, и энергию. Это не только двойственное концептуальное знание.

Васиштха говорит:

«Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне этого тела. Но само-осознание недостижимо чувствам. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум. О Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет».

Далее Васиштха приводит такой пример:

«Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истинную природу, и никогда о ней не забывает. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, о Рама, как и они».

Боги, в особенности высшие боги, всегда являются пробужденными. Они всегда просветлены по своей природе. И, когда они возникают, это подобно магической иллюзии на поверхности океана сознания Абсолюта. Исполняя роль творца вселенной, поддержателя равновесия во вселенной или разрушителя, эти высшие божества-силы не отличают себя от Брахмана. Они сами являются Абсолютом, его особенной творческой игрой. У них есть как индивидуальное самоосознание себя в образе божества, так и полная реализация недвойственности. Таким же образом и боги, и сиддхи имеют индивидуальное осознавание как игровую ахамкару, игровое чувство «я», которое еще называют очищенной формой ложного «я» (шуддха-саттва-сварупа), но их главное сознание – это недвойственность. Между главным сознанием и их относительным «я» всегда установлена четкая связь. Их относительное «я» всегда находится в предельном подчинении, в предельном послушании по отношению к высшему «Я», потому что просветление, познание недвойственности – это предельное послушание низшего «я» высшему.

Но в случае с омраченными существами, у них доминирует, напротив, индивидуализированное сознание, высшее же сознание словно затуманено, словно покрыто темной пеленой неведения, и такого послушания нет. Низшее «я» – это индивидуализированная свободная воля живого существа. И в существах нижних миров это извращенная воля, которая индивидуализировала себя и пошла по неправильному пути. Поэтому у существ низшего класса нет послушания низшего «я» высшему «Я». Оно извращенно блуждает по лабиринтам иллюзий, набивая шишки, испытывая страдания.

И Рама здесь просит:

«Молю тебя, скажи мне, какова природа само-осознания, которым владеют эти мудрецы?»

Васиштха ответил:

«Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы это стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова».

Далее Васиштха дает наставления Раме.

Глава «Рассуждения о Брахмане» (6.1.) – это, можно сказать, центральная глава «Йога Васиштхи», квинтэссенция. Это высочайшая поэзия адвайта-веданты в изложении риши Васиштхи. Поэтому тот, кто хочет узнать сущность всего духовного знания в одной главе, может просто вновь и вновь перечитывать эту главу. Ее даже можно заучить наизусть, если будет такое желание.

Васиштха говорит:

«Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем – тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман, Брахман – прошлое, настоящее и будущее. Все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, так же Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу – в этом случае кто кому и что делает?»

Неведение живых существ, которое заставляет их верить в множественность, подобно тому, как некий человек, который является искусным актером, быстро переодевается и надевает маски. Такое бывает у мирских актеров во время представления. Актер выступает, говорить монолог, затем идет за кулисы, снимает оду маску, быстро надевает другую и выходит. Происходит мгновенное перевоплощение, поэтому кажется, будто это разные люди. Идея множественности подобна тому, как такой актер одевал бы разные маски и представал перед вами в облике друга, мирского человека, мужа, жены, матери, родственника, старшего монаха, гуру, божества, животного и прочего – все это маски, за которыми стоит одно и то же сознание. Но неискушенный зритель, не зная, что творится за кулисами, думает: «Как много разных актеров. Все это разные люди. Они все дают разные шоу».

Именно таким образом идея множественности вводит в заблуждение. Когда же познана идея единства, мы видим только маски, за которыми скрывается нечто. И это нечто настолько непостижимо, абсолютно и запредельно, что нет даже надежды познать его с помощью разума. Его можно познать только той непостижимой частью в себе, которая в нас также запредельна. Когда мы познаем эту внешнюю часть той частью, которая в нас запредельна, все начинает сливаться, и мы видим, что многообразие живых существ – это маски, за которыми скрывается только единое сознание, что мы сами являемся этим единым сознанием, что наше тело, речь, ум и эго – это тоже маска, которая скрывает это единое сознание Брахмана. Но поскольку эта маска так нас отождествляет, то мы отождествляемся с этой маской.

Далее Васиштха говорит:

«Состояния разума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится – результат воображения».

Один святой говорил так: «Нет ничего плохого – есть то, что не нравится тебе. Также нет ничего хорошего – есть то, что нравится тебе».

Обычно люди жестко делят мир на хорошее и плохое, но это всего лишь их ценностный взгляд на мир, так как они судят мир именно со своей точки зрения. И плохим наивно считается то, что не нравится и вызывает дискомфорт, а хорошим то, что вызывает ясность. Это всего лишь относительные условия и обстоятельства, которые вырабатывают в нас определенную систему ценностей. Однако по мере практики наши представления меняются, если мы углубляем осознавание.

Все человеческие надежды, чаяния и грезы можно уподобить такому примеру. В детском возрасте у человека были разные проблемы, связанные с взаимоотношениями с друзьями, у него были детские страхи, комплексы и прочее. Но когда он подрастает, становится совершеннолетним, то улыбается, когда слышит от других, что у него были такие проблемы. Когда он вспоминает о них, он думает: «Это все детская ерунда». Но, когда вы были в детстве, вы не ощущали, что это ерунда, для вас это было реальным. Именно в тот момент это все было для вас по-настоящему.

Таким же образом все переживания и заботы человека в относительном мире кажутся ему реальными, как казались реальными в детстве маленькому человеку его проблемы. Но при пробуждении и познании недвойственности они действительно кажутся ничего не стоящей игрой.

Текст:

«Когда только Брахман движется во всем, только Брахман и проявляется как Брахман во всем. Где же тогда радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!»

Однажды давно у меня было такое переживание – я по-настоящему почувствовал, что Брахман торжествует везде и всегда. И у меня что-то не получилось, было что-то, что пошло помимо моей воли, не так, как я хотел. И я подумал: «Ну, можно разгневаться или огорчиться. Но какой в этом смысл? Ведь Брахман все равно торжествует». То есть какая-то часть Брахмана просто меня переиграла в этом теле. Но ведь та часть, что переиграла меня, она разумнее меня, выше, мудрее и глубже. И какая же это часть? Это не мирская, это святая его часть. Какие-то великие боги вмешались и проявили свою славу, величие, могущество. Я подумал: «Ну, так Брахман всегда торжествует. Чего же огорчаться? Надо просто воспевать это и хвалить».

Таким образом, когда происходят какие-то вещи, которые нам не нравятся, неудачи и прочее, то нет смысла на них смотреть как на неудачу. Это торжество Брахмана. Дхарма разворачивается во всей полноте и величии, во всей славе независимо от того, чувствуете вы проблемы, препятствия, или от того, что ваши планы не сбываются. Это тоже торжество Дхармы только в каком-то другом обличии, которое не всегда нами узнается. Потому что, что кроме Брахмана может за этим стоять?

Васиштха продолжил:

Все объекты этого мира – Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения – только понятия. Тело есть Брахман, смерть – тоже Брахман, и когда они встречаются – есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, и когда они встречаются и тело испытывает удовольствие – есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Так же когда Брахман кажется неспокойным, его суть неизменна, и нет ни «меня», ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется».

В «Махабхарате» есть такая легенда. Однажды к Брахме пришла богиня Земли, и сказала: «Люди плодятся, и мне уже тяжело их выносить. Не мог бы ты что-нибудь сделать?» Тогда Брахма начал уничтожать людей, уменьшать численность их популяции. И люди рождались, а затем они умирали, уходили навсегда, растворялись в Абсолюте без перерождений. Но и осознания у них тоже не было.

Шиве, который и в то время был выдающимся йогом, стало жаль людей. Он начал выполнять тапас, стоя на одной ноге очень долгое время и медитируя. Брахма пришел к нему и спросил:

– Что ты хочешь? Каковы твои требования?

Шива сказал:

– Пусть люди не умирают вообще, а пусть они хотя бы перерождаются вновь, сохраняя свою тонкую индивидуальность. Пусть они развиваются.

Брахма сказал:

– Хорошо, но я не могу им позволить постоянно жить на Земле.

Тогда он подумал и создал Мритью, богиню в облике красивой девушки, черного цвета. Он дал ей наставления при перерождении убивать живых существ и забирать у них тела, но позволять им перерождаться. И это служение богине Мритью очень не понравилось. Она сказала:

– Как я могу забирать мать у сына, детей у отца, супругу у супруга? Я не буду делать это служение. Это проклятие, а не служение!

Но Брахма сказал:

– Нет в этом проклятия. Это такое служение. Выполняй.

Она отказывалась, и чтобы Брахма освободил ее от этого служения, выполняла практику аскетизма. Она десять тысяч лет стояла на одной ноге, умоляя Брахму лишить ее такого служения. Брахма тоже стоял на своем. В итоге Брахма рассердился и, отругав ее, приказал выполнять это служение. Он поставил такие условия:

– Ты можешь забирать тех, кто отпал от Дхармы, кто подвержен старости, болезням, смерти, у кого много омрачений. То есть не всех подряд. А твои слезы и будут болезнями и препятствиями.

Нехотя она согласилась, поэтому, когда смерть приходит к человеку, к нему приходит воля Брахмана. Опять же, когда к нему приходит бессмертие, к нему приходит другая воля Брахмана, поскольку у Брахмана безграничное множество воль. В зависимости от нашего духовного уровня, мы сталкиваемся с той или иной волей Абсолюта, поскольку воля Абсолюта нелинейна, неоднозначна, а вероятностна. Она соответствует нашему сознанию.

Текст:

«Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется. Вода может быть спокойной или взволнованной – также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Глупость и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессознательная материя» - мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Для глупца мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства, как для слепого весь мир погружен в тьму, а для того, кто видит, мир полон света. Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет».

Смерть есть для того, кто живет. Реализовать Брахмана – это значит перестать жить подобным образом.

Когда Раману Махариши спрашивали, где он собирается переродиться, он отвечал: «Куда я уйду? Я здесь». Он даже не говорил «я буду здесь» или «я буду с вами», он говорил в настоящем времени «я здесь». Люди не понимали его. Но он имел в виду, что некуда уходить, деваться, когда ты как таковой сам – полная иллюзия.

Единая реальность всегда неизменна, всегда в том же месте.

Равностность у Раманы Махариши доходила до того, что он часто не делал различия между обезьянами и людьми. В юности он иногда жил среди обезьян, изучив их язык. Иногда, когда вожаки обезьян ссорились между собой, он выступал в роли переговорщика и мирил их. То есть у каждого обезьяньего племени есть своя среда обитания, граница и вожаки. Если кто-то зайдет за границу, начинается схватка. Перед схваткой отправляются послы, а потом выходят вожаки, чтобы выяснять отношения. Рамана изучил все это и часто растаскивал вожаков в стороны. Они принимали его как авторитет. Бывало даже так, что обезьяны, которые родили детеныша, приходили и показывали ему в окно ребенка, чтобы он их как бы благословил.

В другой раз, когда Рамана уже ходил с костылем, на его глазах за белкой погналась собака. Чтобы спасти белку, он взял свой костыль и кинул в собаку, прогнав ее таким образом. А поскольку он кинул этот костыль, то сам упал и сломал ключицу. Но он не переживал по этому поводу. Для него не было различия.

Текст:

«Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания.

«Это – то» и «это – не то» – такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, так же как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее «Я» остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли, чувства и их значения – все это есть Брахман в Брахмане – бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль – просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое сознание ощущает множественность внутри себя, с такими понятиями, как «это я» и «это мой разум» и т.д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого».

Когда занимаешься йогой сновидений, то можно входить в ближние слои подсознания. И вначале ты действительно входишь в ближние слои подсознания, а не в какие-то возвышенные области. И эти слои – это миры, созданные именно тобой. И ты можешь увидеть то, что есть внутри тебя как твои впечатления. Например, рынок (ярмарку), монашескую общину, зал для медитации, своих знакомых. Если человек неопытен и не совсем сведущ, как работает подсознание, то он может думать, что вошел в какой-то неведомый мир. Но на самом деле его собственное сознание сотворило все это.

Он может увидеть там учителя, друга или монаха и считать их чем-то отдельным. Они даже будут вести себя разумно, но все это будет его собственный разум, поскольку подсознание обладает удивительной способностью генерировать объекты. А поскольку сознание разумно, то и объекты, которые оно генерирует, также будут разумными. Все персонажи будут разумными, они будут кое-что отвечать. И, если человек не очень осознан в подсознании, он сам с собой будет разговаривать, то есть с объектами своего сознания, считая это чем-то настоящим. Иногда он может даже испугаться отдельных аспектов своего подсознания, но все это будет то же самое, что и он. Это не будет отличным от него самого.

Что-то подобное происходит и в относительной реальности. Только здесь все это проявляется более ярко, более прямо.

«Васиштха продолжил:

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Так же, когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания».

Что значит «возникает грязь непонимания»? Когда мы находимся в отвлечениях, начинают доминировать наши оценки, мысли, суждения, и они затмевают видение ситуации. Все это грязь непонимания. Допустим, за ситуацией, не распознается лила, игра, а за человеком не распознается его абсолютная природа, то это грязь непонимания.

Вопрос:

«Скажите, а когда за человеком не распознается природа, когда грязь, клеши… Разве все это не игра? Это же тоже игра получается».

И это игра, и ваш вопрос тоже.

«То есть вне игры вообще ничего нет? Все мысли, все чувства, все плохое и все хорошее – игра?»

Только не ваша пока. И от этого пользы вам нет большой.

«А чья?»

Брахмана.

Представьте, как человек за компьютером играет в разные игры, манипулируя фигурками. Это игра, но фигуркам, которые внутри этой игры, от этого не легче, потому что эта игра идет не по их правилам. Это и есть карма, крида. А чтобы эта игра стала для вас лилой, перестала быть кармой и кридой, вы должны зародить самоосознавание. Но, если распознаешь все как игру, именно в этот момент самоосознавание и зарождается.

Вопрос:

«Шива совершил тапас, чтобы существа перерождались. Ну а что было плохого? Пожил немного и в нирване растворился. Все равно они не существуют, это же иллюзия. Вроде бы и ничего такого хорошего нет в том, что он сделал. Я понимаю, конечно, что Шива тама-гуну олицетворяет, и это, наверное, у него какая-то лила такая».

Задача в том, чтобы развить осознавание. Потому что если пожил и сразу в нирвану, то это как сознание камня. В нем ничего не движется. Камни, минералы пребывают в тама-гуне, в состоянии сна без сновидений, очень инертном, они почти не осознают себя. Высшее сознание в них проявлено слабо.

С точки зрения набирания Абсолютом опыта, это ему не подходит. Другими словами, он потому и создал людей, дал им возможность перерождаться, получать опыт и идти самостоятельно к просветлению, поскольку желает расширяться, делегировать свои функции и полномочия, проявляться в разных телах, творить новые мандалы, и за счет этого получать еще больший опыт. А если бы он не дал людям перерождаться, то опыта не было бы.

«Ну, от этого опыта, он кайфует, как бы… Но когда узнал, что все это иллюзия, то какая разница сколько раз ты перерождался, все равно как камень получается».

Не в этом дело. Представьте, что у вас есть собака. В принципе, вы каждый день можете давать ей много еды, и обеспечить ей самые комфортные условия. Вы можете каждый день давать ей по три килограмма колбасы, и она ела бы это с большим удовольствием. Но если вы хороший хозяин, то вы будете давать ей столько, сколько ей надо, вы не допустите, чтобы она объедалась. Более того, вы не будете давать ей жить очень уж комфортной жизнью, а будете ее развивать, дрессировать, обучать различным навыкам. Почему? Потому что ваши представления о счастье собаки и представления самой собаки немного разные. Вы будете ее учить чему-нибудь и регулировать ее взаимоотношения с другими собаками. Вы о ней будете заботиться. Почему вы будете это делать? Потому что через собаку вы как-то сами хотите реализоваться. Вы хотите передать немного своей мудрости человека, своего сострадания и своей собаке. Вы не хотите, чтобы она испытывала проблемы или была какой-то тупой, вы хотите ее развить. Что-то наподобие этого происходит между Абсолютом и человеком. Абсолют делегирует часть своих функций человеку. Абсолют сам хочет в человеке развиться и реализоваться. Он хочет в нем увидеть свой рост, свое творчество, свою волю и самостоятельность. А это возможно только в том случае, если человек будет проходить все эти цепи эволюции и на определенной стадии зарождать собственную волю, собственное самоосознание, способность принимать ответственность, выносить решения, гипотезы, если он сам будет искать выход. В этом смысл и прелесть развития человеческой эволюции.

Брахман за нас это не может сделать. Именно мы сами все это должны сделать. Потому что, если Брахман сделает это за нас, он подменит нашу волю собственной, а значит, мы не разовьемся, в нашем теле Брахман не реализуется. А если он в нашем теле не реализуется, то это значит, что его мудрость не распространится на какой-то уровень хаоса, бессознательной материи, то есть эволюция не пройдет дальше.

Вопрос:

«Скажите, это каким-то сценарием заложено, что человек сможет развить самоосознавание или не сможет? То есть на одной лекции вы говорили, что есть люди, которые пока в принципе не могут это сделать, а есть люди, которые могут. Значит, какой-то сценарий существует, то есть Брахман сам выбирает, кого просветлять, а кого не просветлять?»

Сценарий существует, но он неоднозначный. Сценарий гибко меняется по ходу игры, по мере того как ты взаимодействуешь. Он интерактивный.

Вообще, на днях мною окончена корректировка пьесы, которая называется «Адвайта». Там подобные вопросы рассматриваются. Это очень сложные вопросы, поскольку понять мотивацию Абсолюта логическим умом очень сложно. Это возможно только в момент очень высоких прозрений, переживаний недуального самадхи. Но как-то на уровне ума мы можем себе это все объяснить.

Текст:

«Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это не узнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца – это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом».

Даже когда глупый не узнает истины, что он есть Брахман, это неузнавание, хотя и называется глупостью, это тоже Брахман. Глупость глупца, заблуждение заблуждающегося, омрачение омраченного, страдание страдающего, непросветленность непросветленного – это тоже Брахман. Это тоже формы его игры.

У нас есть возможность выбирать многочисленные сценарии в играх Абсолюта, поскольку эти игры разворачиваются непрерывно. И наша мудрость заключается в том, чтобы выбирать те сценарии, которые благоприятны для пробуждения нашего сознания.

Человеческая жизнь, хотя и кажется причинно-следственной цепочкой, событийными рядами, но на самом деле это постоянный выбор сценария. Людям с омраченным сознанием доступно очень мало сценариев – один, максимум два. Но у тех, чье сознание пробуждено, большая возможность выбора таких сценариев.

Что означает получить возможность выбора сценариев, которые происходят в этом мире? Это означает осознавать себя на самом высоком уровне, не отождествляясь, и из этого осознавания проявлять санкальпу, намерение.

Человек связан узами своей кармы, а божество имеет вероятностное сознание и для него все возможно, потому что сознание божества глубже.

У всех вас пока есть прошлое, также будет и будущее. Кто-то из вас станет монахом свами, кто-то достигнет пробуждения, кто-то реализует состояние божества и воплотит свою мандалу, кто-то, возможно, реализует какое-то достижение – все это различные сценарии нашей жизни. Но, чтобы эти сценарии реализовались, у вас должно быть правильное сознание, способное позволять им происходить. Именно из того состояния, которое у вас есть сейчас, рисуется сценарий вашей жизни. Небольшая ошибка, и пошел другой вариант сценариев, все пошло по-другому, будущее пошло по другим событиям. И мы постоянно находимся словно на развилке, где есть выбор между одним и другим. Этот сценарий пишется непрерывно, поэтому можно сказать, что нечто предопределено, но оно предопределено не жестко, а вероятностно. Оно зависит от нашего сознания. И чем сильнее наше сознание, тем вероятностность более широкая. Чем у́же наше сознание, тем предопределенность сильнее.

Вопрос:

«Скажите, а вероятностность заключается в развитии событий или только в работе сознания?»

В работе сознания. Развитие событий – это уже следствие.

Вопрос:

«Просто когда-то Махариши задали такой же вопрос. Его спросили предопределено или нет будущее. Он сказал, что в событиях предопределено абсолютно все, даже то, что вы сейчас встали и спросили. Что единственный возможный выбор человека – это либо быть осознанным, либо не быть осознанным. Он говорил, что сценарий жизни полностью написан в момент рождения. То есть вы только родились, а все события уже известны, поэтому можно выбирать только одно – быть осознанным или нет».

Это так. Но, когда вы выбираете быть осознанным, все меняется. Рамана Махариши говорил для тех, кто неосознан. А как только вы выбрали быть осознанным и начали работать с осознаванием, то сценарий вашей жизни уже начинает развиваться по-другому. И здесь все зависит от уровня вашей осознанности.

Можно привести такой мирской пример. Есть социум, общество, и в нем действуют законы. Законы обязаны исполнять все граждане, и все граждане их исполняют. Но над обычными гражданами есть очень высокие граждане, которые сами эти законы пишут. За них голосуют. И когда им какой-то закон не нравится, то они собираются и говорят: «Так, давайте его поменяем, что-то не то. Нет настроения его выполнять». Почему они могут так делать? Потому что их уровень мирской осознанности превосходит уровень остальных граждан. Потому что их уровень властно-волевого оперирования на порядок выше. Потому что они эти законы сами и создают.

То же самое и с богами. Ты подчиняешься причинно-следственным цепочкам до тех пор, пока твое сознание узкое. Как только твое сознание расширяется, ты перестаешь зависеть от этого.

Я освобожу любого монаха от винаи, если он продемонстрирует сознание Будды. Но вы сами понимаете, что не так это просто. Например, вы развиваете свое сознание, становитесь достигшим, и тогда ваша карма тоже меняется. Тогда вам не надо посещать занятия для послушников. Вы просто входите в другую область законов, в другую мандалу. Там тоже есть свои законы, но они более тонкие и глубокие, для другого статуса. То же самое и с нашей жизнью. Эта жизнь имеет над вами власть до тех пор, пока у вас человеческое мышление. Когда вы развиваете божественное мышление, все по-другому. Наша задача – развивать это божественное мышление и идти от низких человеческих законов к монашеским, от монашеских законов – к законам сиддхов, от законов сиддхов – к законам риши и богов, от законов риши и богов – к закону самого бога-творца.