Текст «Трипура рахасья», глава 17.

Изменить мировоззрение с сансарного на недвойственное.

От самоосвобождения к самотрансценденции. Вера, преданность и самоотдача. Сознание - продукт веры. Все ограничения порождены нашим сознанием. Вера.
  

 

«Трипура рахасья», глава 17 «О бесполезности скоротечных самадхи и о пути к мудрости».

Текст:

«Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в совершенном блаженстве, ибо высшая Сущность – это блаженство-сознание, даже более совершенная, чем бесконечное пространство?

Мой собственный свет проявляет разнообразные действия по всему миру, который, опять же, является моим собственным проявлением.

Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении?

Что в таком случае может давать мне обуздание ума?»

Царь Джанака, получив опыт, пытается его переосмыслить. Кратковременный опыт полуторачасового самадхи перевернул все его мировоззрение. Он рассуждает сам с собой, задавая себе эти вопросы. По сути, заниматься духовной практикой, это именно стремиться перевернуть свое мировоззрение с сансарного на недвойственное. Когда мы так практикуем, очень важны вера, преданность, любовь и самоотдача. Если их нет, то вы дойдете до какой-то границы и остановитесь. Вначале мы должны понять принцип самоосвобождения, принцип созерцания. Если его не понять, то ваша вера будет поверхностной, слепой, как говорят, этерналистской. Принцип самоосвобождения заключается в том, чтобы понять обнаженное осознавание, понять собственное «Я» и научиться непрерывно жить с ним.

Есть в основном два вида практикующих. Первые – это те, которые хорошо понимают принцип самоосвобождения, но не совсем знают, что делать дальше. А есть другие, которые имеют веру, но не совсем понимают принцип самоосвобождения.

Те, у которых есть понимание принципа самоосвобождения, – это люди ясности; это «рафинированные» интеллектуалы с очень утонченным сознанием, играющие во внутренние лилы ясности. Но, к сожалению, выше ясности они не могут подняться, потому что их каузальное тело еще не открыто. У них нет веры. Они все понимают в Дхарме и очень усердно практикуют, но, к сожалению, это пока еще держится только на их собственной ясности. У них нет самотрансценденции, выхода за «я», поэтому их ясность еще не вдохновляет их.

Те, которые имеют веру, но не имеют ясности, часто чувствуют большое воодушевление. Однако они также часто испытывают и большое замешательство, поскольку проецируют эту веру на внешнее, связывают ее с атрибутами, с конкретными личностями (существами) или пытаются получать выгоду от своей веры.

По логике развития практики мы сначала овладеваем самоосвобождением, обучаясь созерцанию, а затем переходим к самотрансценденции. Уже было прочитано так много лекций по самоосвобождению, созерцательному присутствию, однако это не кульминация практики, поскольку согласно учению самоосвобождение – это первая стадия, а вторая стадия – это самотрансценденция. Именно когда вы поняли принцип самоосвобождения и утвердились в созерцательном присутствии, вы становитесь наилучшими из практиков, которые готовы понять принцип самоотдачи, веры и преданности.

Наш принцип веры и преданности довольно сильно отличается от так называемых религиозных принципов веры, потому что, когда мы говорим о вере и преданности, мы говорим о вере без верящего, о вере без объекта веры. Это означает, что благодаря вашей предыдущей практике вы действительно прояснили принцип отсутствия верующего, а также принцип отсутствия качеств у объекта веры. Когда вы это прояснили, ваш ум свободен, и тогда говорят так: «В воззрении вам нечего отстаивать, в медитации не на чем фиксироваться, в поведении нечего соблюдать». Ваш поток сознания движется естественно, гармонично и непрерывно, будучи не обусловлен ни чем. Тогда по-настоящему наступает время веры, преданности, любви и самоотдачи. Это означает, что вы способны практиковать не только на собственном эгоистичном усилии, даже на мощной ясности, но вы способны стать проводником вселенских сил. Ваше «я» уже становится «не-я». А через ваше «я», как через тело медиума, действует дух, действует Всевышний Источник, и вы можете с ним объединяться.

Итак, когда мы углубляем присутствие, возникает открытость и доверие к нему. Вера означает именно непоколебимую, как гора, уверенность в этом присутствии. Она не имеет ничего общего с верой в какие-то догматы или с верой в канонические тексты. Все это с нашей точки зрения не является подлинной практикой. Поэтому, когда мы говорим о вере, скорее, речь идет об уверенности. Это вера не в то, что вы прочитали от других, то есть в заимствованное знание, а в то, что вы четко знаете благодаря собственному переживанию. Когда эта вера у вас развивается, она перерастает в преданность. Преданность означает тотальную поглощенность объектом вашей веры, когда вы с великой самоотдачей думаете об этом день и ночь. И, если у вас есть такая вера и самоотдача, для вас возможно достижение самотрансценденции.

Есть история о том, как Намдев, достиг реализации, получил посвящение от гуру. Говорится, что Намдев очень хотел самостоятельно практиковать мантру, поэтому искал, кто бы мог обучить его и дать посвящение в мантру. Однажды ранним утром, когда еще было темно, он сидел в джунглях и думал об этом. Навстречу ему шел какой-то риши. Когда этот риши подошел ближе, он из-за темноты не увидел Намдева, наткнулся на него и недовольно пробормотал что-то, потому как решил, что споткнулся о бревно. Но Намдеву, благодаря его сильной вере, показалось, что этот риши дал ему шактипат, коснувшись ногой, и передал мантру, которую ему надо читать. Он вполне за чистую монету принял эту своеобразную инициацию и начал читать мантру. На самом деле это была не мантра, а просто какое-то бормотание, но Намдев подумал: «Вряд ли риши будет просто так что-то бормотать. Это точно была инициация!» Он с чистым сердцем начал усердно повторять эту мантру и за счет нее достиг сиддхи, а впоследствии стал великим святым.

Есть аналогичная история про Валмики. Он был посвящен в мантру-имя «Рама». Он подумал: «Раз это имя Бога, надо его читать очень усердно». Но, услышав мантру по-другому, перепутав местами слоги, он вместо «Рама, Рама, Рама,…» читал «Мара, Мара, Мара,…». И когда его гуру пришел, то услышал, что Валмики с большим благоговением и воодушевлением читает «Мара». Благодаря этой мантре он достиг полного освобождения.

Когда у нас есть вера, безусловная преданность и самоотдача, выход за пределы эгоистичного «я» возникает естественно, и тогда все учения начинают работать.

Есть такой рассказ. Однажды в средние века, когда мусульмане преследовали сикхов, на огромном собрании людей вышел глава общины сикхов и сказал:

– Мы должны как-то по-другому организоваться. Есть ли здесь те, кто готов отдать жизнь за веру?

Все стояли молча, колеблясь, но какой-то человек выкрикнул:

– Я!

Этот глава, указав ему на шатер, который стоял у всех на виду, сказал:

– Заходи.

Когда человек зашел в шатер, вдруг раздался удар меча. После этого главный гуру сикхов вышел с окровавленным мечом навстречу толпе и снова спросил:

– Есть ли еще кто-то, кто готов отдать жизнь за веру?

Все были шокированы, но кто-то пять выкрикнул:

– Я!

Гуру его тоже завел в шатер, после чего опять раздался звук от удара меча. Он снова вышел с окровавленным мечом к людям и спросил:

– Кто еще хочет отдать жизнь за веру?

И так произошло пять раз подряд. После этого к огромному изумлению толпы из шатра вышло пять невредимых учеников. Оказалось, что все это время предводитель сикхов на самом деле резал баранов. Пять этих самых преданных учеников он назначил своими последователями и поручил им в дальнейшем развивать общину. Вместе они создали то движение сикхов, которое существует и сейчас.

Все ваши практики начинают работать, когда у вас есть такая вера и преданность. Часто человек чувствует: «Я ограничен. Я не могу того, не могу этого, потому что я ограниченная личность». Но на это можно сказать так: «Просто у тебя не хватает веры. Ты не веришь в то, что практикуешь, ты не веришь тому, что ты слышишь на лекциях. Если бы у тебя была настоящая вера, ты бы воспринял это всем сердцем. Ты бы проникся этим, жил бы этим, это стало бы частью тебя, и тогда не было бы ни одного мысленного препятствия, которое могло бы тебя поколебать. Подумай об этом».

Был забавный случай, когда на Луну ступил первый человек, Армстронг. Его снимали все кинокамеры, и он сказал загадочную фразу: «Удачи вам, мистер Кивински». Все начали допытываться, кто такой этот мистер Кивински, почему ему желают удачи? В чем здесь вообще дело? И никто не мог понять. Только через пятнадцать лет на пресс-конференции этот космонавт раскрыл тайну. Оказывается, когда он был мальчиком, случайно находясь во дворе своего дома, он услышал ссору соседей. Соседка говорила своему мужу примерно следующее: «Скорее соседский мальчишка будет ходить по Луне, чем я полюблю тебя». Это очень сильно впечатлило Армстронга, и он подумал: «Вероятно, у меня на самом деле нет шанса побывать на Луне, раз она так уверенно говорит об этом». И этот случай изменил всю его жизнь, потому что он загорелся сильным желанием опровергнуть это. Он воспринял это как вызов своей судьбе, своим ограничениям. Он стал летчиком, затем космонавтом, а затем побывал на Луне. И чудо произошло! Это чудо произошло благодаря его собственному сознанию и сильной вере.

Когда Кришна рассказывал Арджуне путь Дхармы, он часто над ним шутил. Но Арджуна был очень предан Кришне. Однажды Кришна ему сказал:

– Смотри, летит ворона.

– Да, вижу.

Кришна сказал:

– Да нет же! Ты разве слепой? Это не ворона, а орел.

Арджуна согласился с ним:

– Точно, это орел.

Кришна с усмешкой спросил:

– Что же ты так легко меняешь свое мнение? Что бы я ни сказал, то тебе и видится.

– Но я верю в тебя! Я абсолютно в тебя верю! Если ты сказал, что это ворона, – это ворона. А если ты сказал, что это орел, то она сразу же стала орлом. В чем же здесь проблема?

И Кришна был восхищен такой верой Арджуны.

Истинная вера и преданность означают, что вы постоянно поглощены объектом вашей преданности. Если в двойственных религиях объектом веры являются какие-то концептуальные догматы или символы, необходимые для поддержки веры, и ее можно поколебать как-то, то в Учении сиддхов, это не так, потому что не существует догматов на уровне ума, и не существует символа веры, кроме естественного Ума, который за пределами всяких символов. Более того, мы понимаем, что не существует как отдельной личности даже самого верящего. Поэтому этот процесс можно назвать преданностью, самоотдачей, шуддха-шаранагати.

Часто наше эго упирается, сопротивляется, цепляется. Оно само блокирует свет высшей милости. Даже знание Учения или понимание концептуального самоосвобождения, тут ничего не может поделать. Часто человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Так происходит потому, что понимает его рациональная, интеллектуальная часть, а его тонкая часть подобна огромной подводной части айсберга. Но когда у вас есть вера и преданность, такого не происходит, потому что она переживается тотально, из самого сердца.

Однажды к учителю подошли ученики и сказали:

– У тебя есть ближние ученики, а почему бы нам не стать твоими ближними учениками? Зачем эта дистанция?

Учитель ответил:

– Все зависит от вас. Ведь я не делаю этой дистанции, вы сами ее устанавливаете.

Ученики удивились:

– Как так? Как же мы ее устанавливаем? Да не может такого быть! Мы никогда ее не стремились установить.

Учитель сказал:

– Давайте проверим это.

Он подозвал своих ближних учеников. Одному из них он сказал:

– Сегодня же уезжай от меня навсегда на другой конец света.

Поклонившись, ученик выполнил это. Другому ученику он сказал:

– С сегодняшнего дня оставь все, чем ты занимался, а выполняй только вот это.

Ученик это сделал. Третьему ученику он сказал:

– С сегодняшнего дня поезжай в чужую страну, где тебя никто не знает, где все говорят на чужом языке, и проповедуй там учение.

И этот ученик тоже, смиренно поклонившись, отправился выполнять поручение гуру.

Затем учитель подошел к тем ученикам, которые хотели быть ближними, и сказал одному из них:

– С сегодняшнего дня делай то же, что и первый ученик – отправляйся на другой конец света.

Тот возразил:

– Но у меня дочь не выдана замуж! У меня завод, на котором работает много людей!

Учитель сказал:

– Так ты предан дочери и заводу, а хочешь стать ближним учеником.

С другими вышла та же история. И тогда учитель сказал:

– Ну что? Разве вы не понимаете, что вы сами устанавливаете дистанцию. При чем же здесь я? Эту дистанцию установили вы и только вы, значит, вам ее и устранять.

Именно таким образом наше эго устраивает нам различные ловушки и устанавливает дистанцию между нами и Абсолютом. Бессмысленно роптать на это, ведь мы сами устанавливаем эту дистанцию.

Тилопа говорил Наропе так: «Наропа, тебя держит не сансара, а твоя привязанность к ней. Устрани эту привязанность, и сансара исчезнет».

Когда эго нас ограничивает, то невозможно справиться с ним рассудочным, философским пониманием или небольшим созерцательным самоосвобождением на уровне ясности, потому что эго должно сгореть в пламени самоотдачи. Пока оно не сгорит, эта дистанция будет сохраняться. А когда ученик полон веры, преданности, самоотдачи и любви, его эго больше не живет само по себе. Он больше не мыслит себя вне объекта своей преданности, потому что живет и дышит объектом своей преданности. Именно это связано с такими понятиями в учении как самотрансценденция, Ануграха-шакти (нисхождение просветляющей силы), выход за пределы малого «я» – все это становится действительно реальным.

Одному учителю ученики во время беседы говорили так:

– У меня такие трудности в практике!

– Я не испытываю никаких мистических опытов.

– У меня все еще так много сомнений.

– Я в большом замешательстве от духовной практики, потому что ее очень трудно выполнять в миру.

Учитель сказал им так:

– Может у вас просто мало веры? Одно бы это все перевесило.

И это действительно так! Если вы обладаете такой верой и преданностью, то для вас не существует никаких ограничений, потому что все ограничения мы устанавливаем себе сами. Эти ограничения исходят из нашего ума, а состояние веры означает, что мы выходим за пределы нашего ума.

Часто, когда мы сталкиваемся с обстоятельствами или трудностями, мы не понимаем, что на самом деле они не существуют, а порождены нашим собственным сознанием. Только мы сами устанавливаем себе ограничения и рамки. Ход наших мыслей создает тот или иной вариант реальности. Но когда мы пытаемся изменить ход наших мыслей, чтобы направить ход реальности в другую сторону, чтобы открыть другой тоннель реальности, то видим, что нам очень трудно это сделать, потому что мы сами очень сильно верим в наши мысли. То есть мы верим в то, что мы мужчина или женщина, что мы тело, что мир не зависим от нас, мы верим в свое тридцати-сорокалетнее прошлое и т.д. И тогда мы понимаем, что ход мыслей нелегко изменить, потому что мы сами в него поверили. Но, когда мы обретаем веру во Всевышний Источник, мы обнаруживаем, что реальность можно менять в соответствии с нашими духовными устремлениями.

Когда я получил наставления своего духовного учителя, я в них ничуть не сомневался. Я не задумывался, что мне нужно будет что-то делать для организации монастыря. Я вообще не считал это проблемами. Я воспринял это как нечто обыденное. Это же служение, здесь нет никакой моей эгоистичной инициативы (то есть личная инициатива есть, а эгоистичной нет). Когда я поделился своими планами с одним из знакомых наставников, у которого к этому времени был ашрам, он скептически сказал: «Сейчас это невозможно! Духовных искателей сейчас нет, а те, что есть, очень слабы и привязаны. Это все бесполезно, так что лучше оставь свою затею». Через год он пришел на открытие ашрама. Я даже мысли не допустил о том, что все так, как он сказал. Это было просто невероятно, потому что никакой человек или группа людей не могут отменить то, что решено богами, чему суждено исполниться. Скорее Луна упадет на Землю, чем это будет отменено. Это и есть принцип веры.

Именно таким образом живут и действуют сиддхи. У них существует безграничная вера в свое «Я есмь»-осознавание и в энергии, которые из него исходят, поэтому они могут оперировать реальностью. У людей же этого нет, потому что они сильно верят в свою эгоистичную личность. Фактически мы уже находимся в состоянии веры, то есть мы верим в реальность этого мира. Если кто-то говорит: «Я не верующий, я атеист». Да ничего подобного! Ты еще какой верующий! Ты веришь в закон всемирного тяготения, во все физические законы и константы, в свое физическое тело, в собственное «я», в мораль, этику, образование – во все это ты очень крепко веришь. И тот факт, что ты это отрицаешь, еще раз подтверждает, что ты очень сильно в это веришь. Если бы ты в это не верил, ты бы не стал это так сильно отрицать. Но такая вера фальшивая, ложная. Мы просто были обусловлены в своих взглядах и поверили в то, что являемся отдельными живыми существами, что нам надо завести семью, что нам надо следовать каким-то социальным рамкам, что нам надо следовать каким-то принципам этикета – во все это мы поверили, со всем этим мы отождествились. Эта сильная вера и является тем, что мы сейчас из себя представляем.

Я не говорю, что все это надо отрицать. В утилитарном смысле полезно следовать каким-то принципам этикета и прочего. А в сущностном смысле отождествляться с ними – это, конечно, большое заблуждение. Однако не отождествляться мы не можем, потому что сильно в это верим. Только самоосвобождение и следующая за ним подлинная самоотдача, преданность Всевышнему Источнику могут растворить эти глубинные завалы нашей кармы внутри нас.

Это именно та преданность, которая была у гопи, простых пастушек. Гопи были замужними женщинами, имели детей. Но поскольку они были безгранично преданы Кришне, то тайком от своих мужей они прибегали к Кришне, только чтобы пообщаться с ним. А днем, когда они были заняты различными домашними делами, их умы были полностью поглощены только Кришной, потому что их сердца безраздельно принадлежали только Кришне. Чем бы они ни занимались, они были поглощены только им одним, а все остальное делали как игру, для вида, изображая из себя преданных домохозяек.

Таким же образом и вы, являясь домохозяевами или монахами, полностью отдавайте свои сердца и умы Дхарме, изображая домохозяев или монахов, просто играя эту роль, не отождествляясь с ней. Если не отдать сердце и ум Дхарме, то как можно понять Всевышний Источник? Ведь Всевышний Источник двойственным умом не постигается.

Когда вы преданы и переполнены любовью, восторгом, экстазом, когда у вас внутри все поет и танцует, когда вы насыщены радостью присутствия, то для вас просто немыслимо иметь какие-либо проблемы и привязанности. Проблемы и привязанности – это удел тех, кто не имеет веры, кто схвачен и обусловлен кармой. А человек, который переполнен экстазом, подобен младенцу, который даже не осознает во сне, что его кормит мать. Так же и человек опьяненный Богом не осознает этих проблем, трудностей и обусловленностей, поскольку для него это все как развлечение, как игра. Про такого говорят: «Все для него становится украшением. Все украшает его естественное состояние».