Пратьябимба - вада - философия отражения риши Васиштхи.
Айшварья шакти - сила управления реальностью.

Адвайта-веданта. Три теории творения (сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада, аджата-вада).
 

Как вы знаете, у нас есть философия отражения, так называемая пратибимба-вада, или абхаса-вада. Суть ее сводится к тому, что внешний мир является лишь проекцией ума и не существует сам по себе. Хотя на нашем уровне в это трудно поверить, однако так оно и есть. Привычная картина мира непрактикующих иная – в их видении внешний мир существует сам по себе. Однако пратибимба-вада или абхаса-вада говорит, что внешний мир является проекцией ума, он не существует сам по себе. Ум создает некий мир и заставляет поверить в его реальность. Автором этой философии является риши Васиштха. Он говорит, что сильная вера в реальность этого мира дарит ощущение его стабильности, незыблемости, самосущности, отдельности. И чем крепче эта вера, тем дольше этот мир существует. Но если сознанию удается распознать собственные уловки, то больше не будет веры в реальность этих проекций, процесс проецирования прекратится, и тогда, вместо того чтобы быть зависимыми от внешнего мира, мы становимся от него не зависимыми. Более того, мы сами можем управлять этим миром.

Управление миром – это не прерогатива человека, это прерогатива божества. Обычный человек не является властно-волевым оператором мира, напротив, мир как хочет, так и управляет человеком. Мало что человеку подконтрольно в этом мире. Но божества, знающие секрет пратибимба-вады, секрет того, что мир является проекцией ума, напротив, могут управлять миром. И такая управляющая сила, божественное всемогущество, именуется айшварья-шакти.

Обычные существа не обладают айшварья-шакти. Почему? Потому что они не знают себя, не знают своего «Я»; они полагают, что внешний мир независим от «Я», поэтому не знают, как на него влиять. В лучшем случае их мудрости хватает на то, чтобы изобретать материальные приспособления и влиять на него грубым образом. Например, человек изобретает плуг, чтобы пахать, то есть через приспособления он каким-то образом влияет на резонансную среду, чтобы получить результат. Он еще не является властно-волевым оператором этого мира, но через приспособления он пытается влиять на внешний мир. И чем выше уровень живого существа, тем меньше ему нужно посредников в этой цепочке. Например, маг не нуждается в каких-то внешних приспособлениях (плугах, палках и т.д.), чтобы влиять на мир. Его тонкими приспособлениями являются визуализации, мантры, заклинания или ритуалы. Зная, что мир – это проявление его собственного «Я», он изменяет соотношение энергии в этом мире, добиваясь необходимого результата. То есть он добивается результата, минуя палку, плуг или речевое воздействие, а просто меняя собственный ум с помощью ритуала или визуализации. Йогин-сиддх действует еще проще, у него еще меньше звеньев в этой цепи. Ему не нужны даже ритуалы, визуализации или колдовство. Зная, что внешний мир – это проявление его собственного «Я», он просто меняет свою бхаву, свое состояние и выражает санкальпу, а мир подстраивается под нее через некоторое время. Боги же, творящие вселенные, настолько уверены в том, что мир есть проявление их ума, что они даже не выражают санкальпу, а просто пребывая в присутствии, эманируют творческую силу, и мир разворачивается сугубо в соответствии с их волей. Например, этот мир, в котором мы живем, является разворотом воли Брахмы, творца нашей вселенной, и мы вписаны в эту картину мира в соответствии с волей Брахмы. Поскольку наша собственная воля не развита, мы просто действуем в соответствии с санкальпой Брахмы, касающейся мира людей.

Итак, мир вокруг нас – порождение нашего ума. Мы сами создаем наши собственные представления. Если мы их создаем неграмотно, неумело, без самоосвобожденного видения, наши представления нас же и закрепощают.

Как риши Васиштха пришел к философии пратибимба-вада? Сам Васиштха считается сыном Брахмы. Брахма, видя, что человеческие души опутаны мраком невежества и влачат жалкое существование, захотел избавить их от страданий и послал к ним риши Васиштху. Когда риши Васиштха пришел, он спросил:

– Чем я могу быть тебе полезен, творец вселенной?

Брахма изложил ему суть проблемы и сказал:

– Отправляйся в мир людей в образе человека, чтобы открыть им путь к просветлению, избавить от страданий.

На что Васиштха ответил:

– Я не понимаю! Если весь мир есть твоя божественная игра, то живые существа не страдают, поскольку их и нет даже. Все это ведь твоя махамайя, поэтому представления о свободе и рабстве просто бессмысленны. Как Абсолют может быть чем-то ограниченным?

Брахма понимал, что у Васиштхи нет опыта иллюзии этого мира, что он не понимает страдания людей. Тогда он на некоторое время выразил санкальпу, чтобы Васиштха потерял память своего высшего «Я» и в нем остался только ум обычного существа. Когда Васиштха пришел в себя, его духовное сознание было затуманено. Увидев Брахму, он спросил:

– Скажи мне, кто я?

Брахма ему ответил:

– Ты Васиштха, мой сын, а я – творец вселенной.

И Васиштха изумился:

– Хоть я и твой сын, но, по-моему, ты настолько велик, а я настолько ничтожное существо, что я не могу в это поверить.

И Брахма постепенно объяснил ему, как шаг за шагом майя обволакивает сознание, заставляя его потерять свою память. Васиштха понял это состояние, и тогда Брахма снова вернул ему память высшего «Я». После этого Васиштха сказал:

– Теперь я понимаю, как люди пребывают в заблуждении.

Брахма снова дал ему приказ отправиться на Землю, в мир людей. Васиштха длительное время как риши обучал людей и сам занимался практикой в образе человека. Затем через некоторое время он отправился в один из отдаленных уголков галактики, чтобы найти уединение. Путешествуя в космическом пространстве, он преодолел границы трехмерного мира. И в чистом космосе, вдали от звезд и планет, он искал место, где было бы спокойно, где бы его никто не мог найти. Там он вошел в самадхи. В самадхи он пребывал несколько сотен лет. Но затем он увидел прекрасную девушку, которая возникла в пустом пространстве в нарушение всех человеческих законов (без скафандра). Васиштха подумал, что он-то риши, поэтому может себе позволить находиться в пространстве открытого космоса, но вот как здесь появилась обычная девушка? Он спросил ее:

– Кто ты? Почему ты здесь?

Она сказала:

– Я дочь творца одной из галактик. Он запрещает мне выходить замуж, хотя я этого желаю. Пожалуйста, поговори с ним и спаси мою юность.

Васиштха согласился, и они полетели к ее отцу. Отец сказал, что ее мысли о замужестве бессмысленны, потому что галактика идет к разрушению, через семь дней она будет уничтожена. Лучше использовать эти дни для достижения бессмертия и полного пробуждения, чем для наслаждений и игр в замужество. К чему предаваться удовольствиям, когда дни твои сочтены? Васиштха сказал:

– Да, отец твой прав.

Но девушка сказала:

– Независимо от того, живем мы семь дней или семьсот лет, желание очень интенсивное и не оставляет. Если сердце живого существа уже прикипело к желанию, ему не прикажешь. Вот ты, могучий риши, вполне мог сойти мне за мужа. Тем более для тебя мирские желания не составят проблем, ведь ты управляешь своими желаниями. Справедливо ли вынуждать меня быть неудовлетворенной ради сохранения семи дней моей жизни, коль она и так быстротечна?

Васиштха понял, что нельзя насильно изменить природу человека, если он сам не обладает пониманием и желанием идти к просветлению. Он подумал: «Что ж, не надо подавлять свои естественные склонности, если ты незрелый, потому что все это бессмысленно». И тогда Васиштха предложил девушке выйти замуж, пережить разные наслаждения, но не забывать о том, что желания преходящи. Он все время пытался объяснить ей, что неудовлетворенность от мирских желаний все равно рано или поздно настигнет тебя, как бы ты ни пытался их удовлетворить, и что единственный способ освободиться от неудовлетворенности – это не удовлетворять желания, а укореняться в истинном «Я».

Через семь дней начала разрушаться галактика. Земля, его место для уединения, его встречи с девушкой и уничтожение галактики – все это промелькнуло перед Васиштхой, и только он сам остался как бессмертный. Он понял на какое-то мгновение, что и девушка, и творец галактики, и ее творение, и разрушение были созданы им самим во время самадхи. Когда он это понял, он рассмеялся из-за шутки, которую с ним сыграл ум. Ум создал целую вселенную, в которой он успел познакомиться с девушкой, жениться, поговорить с творцом галактики и прочее. Но все это на самом деле было проекцией его самого. Он изумился, как ум может создать давку даже в пустом космическом пространстве, если его не контролировать. Все, что происходило с ним, разворачивалось в его собственном уме, в его собственном сознании и было проекцией. Васиштха сам уже начал сомневаться в реальности этих событий. Благодаря такому личному опыту он пришел к очень глубокому переживанию иллюзорности мира и колоссально долго пребывал в самадхи, медитируя на иллюзорность, пока полностью не прояснил этот момент. Благодаря этому и возникла философия пратибимба-вада, философия отражения, или теория проекции, суть которой заключается в том, что мир подобен отражению в зеркале, или мир подобен проекции. Далее она была развита древними риши, в том числе и Даттатреей.

Чтобы обрести контроль над этими проекциями, нам надо познать, как они проецируются. К сожалению, эти проекции обладают большой силой над нами. То есть не мы их контролируем, а часто они нас контролируют. Например, существуют проекции старости, болезней, смерти, стихийных бедствий, законов физики, ограничений времени и пространства. Все это нешуточные проекции. Когда мы говорим, что мир – это проекция ума, то мы видим, что ум – это глобальный, гигантский диапроектор, коль из него исходят такие могущественные энергии. Тем не менее, чтобы обрести контроль над этими проекциями, нужно обрести способность контролировать свой собственный ум, проникать в него как можно глубже.

Благодаря проникновению в ум возникает ясность. Ясность – это как тонкая познающая активность, которая, соединяясь с энергиями, может преобразовывать их в чистое видение. Что это значит? Есть какие-то неконтролируемые энергии (например, неуправляемая толпа), а есть ясность, проявляющаяся как мысль о том, как можно эту толпу сделать гармоничной. Если я соединяю свою ясность с энергией толпы, то моя ясность, соединившись с неуправляемой энергией толпы, превращает толпу в мандалу, в сообщество гармоничных людей. Можно сказать, что природа Ума сгенерировала ясность, которая, соединившись с неуправляемой энергией, сублимировала ее в чистое видение. Таким образом, секрет овладения айшварья-шакти (энергией владычества богов) заключается в овладении ясностью и способности ее применять ко всем проявлениям этого мира. Ясность, прилагаемая к явлениям этого мира, позволяет богам управлять реальностью, пространством, временем, становиться бессмертным, контролировать пять элементов, гравитацию, законы физики.

В йоге мы начинаем с того, что пытаемся применять ясность по отношению к своим эмоциям, поведению и энергии тела; мы пытаемся контролировать их. Когда наша духовная сила возрастает, мы можем прилагать ясность к другим вещам: к внешним элементам, к стихиям, к могущественным вселенским силам – к чему угодно. Именно ясность должна быть следствием вашей созерцательной практики, эта ясность не умственная, а интуитивная – вам все ясно как на ладони в отношении любого объекта. Если мир запутан, нет ясности, то с ним трудно разобраться, а уж управлять собой и им тем более. Однако, когда вы прилагаете интуитивное сознание, проявляя ясность, становится понятным, как происходит перерождение, почему люди умирают, как действует закон кармы, в каких измерениях живут боги и сиддхи, каковы законы богов, как творится мир, какие в нем действуют законы. Ваша созерцательная практика должна порождать такую ясность.

Когда у вас есть ясность, это означает, что вы досконально понимаете все в учении, у вас не остается белых пятен. Вы знаете, как действует виная, как применять самаю, как обходиться с иерархией, как быть гибким во взаимоотношениях, как быть правильным в служении, как быть эффективным в любых областях вашей деятельности. Это начало проявления мудрости богов. Вы также знаете, когда какие элементы благоприятны, как моделировать будущее, как менять прошлое, если оно вас не устраивает, как управлять своей праной, как мудро жить так, чтобы тело жило долго, как избавиться от тамаса, от расплывания и возбужденности, как накапливать и восстанавливать прану, если она потерялась. Все это различные виды божественной ясности, которую йогин должен приобрести. В общем, мир страдает из-за неясности, из-за запутанности. Это подобно корове в хлеву, которая сама не может ни выйти из хлева, потому что ее запирает пастух, ни найти себе пищу. Ей не ясен мир, она не догадывается, например, что есть задвижка, отодвинув которую, она может по свей воле выйти из хлева и пойти куда-нибудь, поэтому она вынуждена стоять все время. Если бы у коровы было больше ясности, она бы носила человеку еду, а не он ей. Но, к сожалению, именно отсутствие ясности делает корову устройством, а человека властно-волевым оператором, то есть управителем коровы. Именно этим высшие существа отличаются от низших.

Низшие существа, можно сказать, являются устройством, то есть теми, кем оперируют. Кто ими оперирует? Боги, стихии, все кому не лень. Когда боги оперируют, то это благоприятно, потому что боги заботятся о других. Они к существам относятся, скорее, как к любимым детям. А когда оперируют низшие существа, физические законы, стихийные бедствия, то это никому неприятно. Забота богов проявляется в том, что они помогают живым существам повышать свой уровень и развивать осознанность, предоставляя им со временем все большую свободу и самостоятельность. Но из-за того, что у живых существ недостаточно ясности, ими в основном оперируют внешние стихии и многие другие силы. Именно ясность позволяет человеку освобождаться от влияния различных контролирующих неприятных энергий и стихий. Время, пространство, погода, пять элементов, социум – все это различные контролирующие энергии, с которыми человек не может справиться из-за того, что его ясности не хватает. И наша задача как практикующих – развивать такую ясность, которая позволяла бы нам самим становиться божествами в различных областях. Ключ к зарождению ясности – это непрерывное проникновение в природу «Я есмь»-осознавания и понимание взаимосвязи «Я есмь»-осознавания и внешнего мира.