Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2023 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Января
Понедельник
2023 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Йога Васиштха». Неведение. Неудовлетворенность. Всеприятие
Текст «Йога Васиштха». Неведение. Неудовлетворенность. Всеприятие
 
2008.11.24
 

Текст «Йога Васиштха». Невединие.
Работая с эго и умом устранить невединие. Неудовлетворенность.
Усмирение ума (прапатти-йога)

 

Текст «Йога Васиштха» (1 том, 5.1, стр. 367-368).


«Глупость и невежество – единственные источники всех страданий в этом мире. Что-либо создается только из-за непонимания и невежества. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как нереальная, фальшивая не-сущность усиливается живыми существами».


Живые существа страдают в сансаре. Они реально страдают, а тот, кто думает, что это не так, конечно, заблуждается. В чем заключается это страдание? Живые существа имеют ограничения, болеют, стареют, умирают, живут в разных видах заблуждений. Часто их желания не удовлетворяются. Они испытывают притеснения или страдания трех видов: причиненные другими живыми существами (адхибхаутика); вызванные внутренними трудностями, препятствиями и ограничениями эго (адхьятмика); вызванные ограничениями со стороны сил природы, каких¬-то законов и первопринципов, а также высших сил (адхидайвика).

Эти три вида страданий испытывают все живые существа, и их причиной является невежество. Никто не вынуждает живых существ страдать, они страдают только потому, что у них есть глубинное заблуждение, фундаментальное неведение, которое связано с непониманием их сущностной природы.

Раньше люди считали Землю плоской. То есть были представления о том, что если плыть или ехать постоянно, то можно достичь края Земли и даже упасть с него. Другие считали, что когда солнце восходит на востоке, а затем заходит на западе, то оно исчезает навсегда, а на следующее утро восходит уже новое солнце. Из-за этого у людей даже возникало беспокойство, что все солнца могут закончиться и настанет день, когда солнце не взойдет. Но когда была открыта шарообразность Земли, когда астрономы доказали, что Земля вращается вокруг Солнца, что Солнце только одно, тогда люди прозрели. И теперь это уже всем очевидные факты.

Таким же образом, когда вы прозреваете свою собственную природу, ваши представления о реальности полностью меняются. Вы видите, что прежние представления были детскими, смехотворными. Именно из-за такого незрелого сознания вы сталкивались с различными проблемами и трудностями, испытывали страдания, у вас было замешательство. Все это называется одним словом – неведение. И ваша задача заключается не в том, чтобы чего¬-то достичь, что-то сделать, а в том, чтобы убрать это неведение.

Когда люди открыли шарообразность Земли, они ведь не создали шарообразность, они не создали законы, обязывающие Землю вращаться вокруг Солнца. Они это просто открыли. Эти законы были всегда, однако в то время, когда наука находилась на «детском» уровне, у людей не хватало ясности и технических средств, чтобы понимать эти законы, поэтому и присутствовало такое неведение. Таким же образом и в процессе духовной жизни мы не создаем что¬-то, а открываем то, что всегда существовало как незыблемые вселенские принципы, о которых мы раньше просто не знали. Непонимание, детское сознание – такова была наша карма. И именно из-за этого детского сознания мы постоянно страдали.

Другими словами, духовная практика заключается в том, чтобы детское сознание превратить во взрослое и избавиться от неведения. Когда вы работаете с эго, с умом, вы постепенно устраняете ваше сущностное неведение, и тогда пробужденная, просветленная сущность внутри вас естественно начинает сиять и понемногу проявляться.


Текст:

«Иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз противника, что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково несуществующим разумом».


Задача заключается не в том, чтобы узнать нечто новое, и даже не в том, чтобы получить необыкновенные, чудесные опыты, когда перед вами предстанет божество в сказочных одеждах и откроет вам какую-то истину. Суть в том, что необходимо устранить детские тенденции своего ума и открыть в себе глубокое и мудрое осознавание.

Усмирение ума и эго – это не вопрос интеллектуальных поисков, это не вопрос места, географии, это даже не вопрос особенных приемов, которым вы обучаетесь. Это вопрос мудрости и понимания. Того, кто усмирил свой ум, можно назвать зрелым человеком. И его зрелость заключается в том, что он всегда безмятежен и счастлив за счет того, что постоянно созерцает свою внутреннюю природу и имеет некоторое понимание истины.

Незрелый, детский ум постоянно мечется в разные стороны. Различные противоречивые тенденции такого ума подобны компьютерным программам, которые конфликтуют между собой, приводят к сбою в системе, и в итоге компьютер зависает, «тормозит». Человек с неусмиренным умом действительно похож на такой компьютер: иногда он зависает или тормозит, а иногда вообще не может нормально работать, потому что внутри него конфликтуют какие-то программы.

Что же это за противоречивые программы? Это разные неправильные установки, которым мы придаем значение, вместо того чтобы пребывать в изначальной осознанности.

Очень часто эти установки входят в противоречие друг с другом, с установками других людей или общества в целом, с ожиданиями человека, и тогда он испытывает неудовлетворенность. Даже если это неудовлетворенность высокого уровня, связанная с духовной практикой (например, вы не удовлетворены от того, что еще не являетесь буддой), то это тоже одна из разновидностей детского сознания.

Например, кто-то из монахов живет в общем зале. У него возникает неудовлетворенность от этого и желание иметь собственную келью. Эта мысль постоянно пестуется, накапливается и со временем становится сильной; она вырастает в конкретную сущность, которая подпитывается энергией такой неудовлетворенности. Потом у него появляется неудовлетворенность еще по какому-то поводу; ум питает ее, постоянно концентрируясь на ней, и она тоже превращается во вполне реальную сущностью. Затем появляется третья неудовлетворенность, которая тоже подпитывается и превращается в сущность. И так может продолжаться бесконечно, потому что при отсутствии осознанности причин для неудовлетворенности может быть очень много. Такие сущности хотят иметь собственное самобытие, индивидуальное существование, а для этого им постоянно нужна энергия, поэтому они поселяются в тонком теле человека и периодически напоминают о себе, чтобы он подпитывал их энергией неудовлетворенности.

В оккультизме есть понятие «лярва». Лярвы – это тонкие сущности, сформированные умом самого человека; это мыслеформы, которые обрели псевдосамодостаточность, благодаря визуализации и постоянному наслоению определенных мыслей. Такие сущности периодически побуждают человека быть неудовлетворенным, чтобы он подпитывал их своей энергией. Для этого они создают блоки в его сознании и разные противоречивые переживания. Не понимая, что он сам делает себя неудовлетворенным и несчастным, что он сам создает это состояние страдания, человек думает, что ему надо изменить внешние условия, поехать куда-то отдохнуть или даже переселиться в новый дом, чтобы успокоиться. Но на самом деле такими действиями он просто подпитывает эту лярву. А когда он подпитывает одну неудовлетворенную лярву, то обязательно появится и другая. Почему? Причина в том, что такой человек не работает над обретением зрелости ума, поэтому по неосторожности он найдет способ быть неудовлетворенным в любых условиях, какими бы идеальными они ни были. Он снова начнет думать: «Хорошо было бы, чтобы еще и это у меня было». Концентрируясь умом на желании иметь нечто, он породит новую неудовлетворенность, которая будет подпитываться им и со временем тоже станет очень сильной, поэтому ему придется отдавать и этой сущности свою энергию. При таком состоянии сознания причиной для неудовлетворенности действительно может быть все что угодно. Ум сначала пытается как-то логически обосновывать, зачем ему все это надо, но потом включается автоматический, механический режим, когда такое состояние неудовлетворенности становится фоновым, постоянным.

Все живые существа живут так. Например, если жена постоянно недовольна мужем, «пилит» его и «пилит», то семейная жизнь в результате превращается в ад. Муж начинает думать: «Я не этого хотел, когда женился. Это же кошмар какой-то! Это самый настоящий ад! Я бы все отдал, чтобы это прекратилось, но это невозможно, потому что есть дети, родственники, квартира. Все так запутанно». И он начинает метаться в поисках выхода. Это тоже форма неудовлетворенности из-за неведения, из-за детского сознания.

Еще один типичный пример, когда ребенок в подростковом возрасте конфликтует с родителями. Детское сознание ребенка и все его неудовлетворенности сталкиваются с таким же детским сознанием родителей и их неудовлетворенностями; в итоге их отношения разваливаются из-за того, что обе стороны не понимают своей истинной природы, своего сознания. Они не могут усмирять ум, принимать ситуацию и радоваться при любых обстоятельствах. Они не понимают, что приятие ситуации перестает питать все эти сущности (лярвы), рассеивает неправильные состояния и гармонизирует все естественным образом.

«Приятие» – это общепринятый термин. Есть более сложные термины, используемые в учении, – «осознавание», «созерцание», «интеграция».

Единственный способ преодолеть неудовлетворенность – усмирить свой ум, чтобы он мог принимать любую ситуацию и научился всегда быть счастливым. Суть в том, что когда мы не принимаем по какой-то причине ситуацию, мы отделяем себя от нее, а если есть разделенность на «я» и нежелательную ситуацию, то между нами порождается конфликт. Как только этот ложный центр «я», эго, отделяет себя от ситуации, наш ум замыкается на себе, распахнутость исчезает, и в итоге возникает ощущение страдания из-за неудовлетворенности происходящим. Если такой способ реагирования многократно повторяется, он закрепляется и начинает срабатывать автоматически. И тогда, даже если возникают какие-то новые ситуации, ум действует по шаблону, то есть сразу же включается режим неприятия ситуации, появляется разделенность, ум сжимается, а как следствие всего этого человек испытывает страдания. И все это происходит только потому, что не выработана привычка всегда находиться в состоянии приятия.

Если вы научитесь принимать ситуацию без претензий, то есть такой, какая она есть, то не будет происходить такого разделения на «я» и ситуацию, ум не будет сжиматься, а поэтому ваша жизнь наполнится не страданиями, а счастьем. Ваша энергия гармонизируется, а ум, вместо бессмысленных метаний и ложных поисков на периферии, будет углубляться в свою природу все больше и больше; он сможет глубоко понимать суть учения, изучать священные тексты, получать передачи и извлекать из всего этого пользу.

Именно незрелый ум, отсутствие осознанности и непонимание своей сущностной природы – причина того, что люди не находятся в состоянии всеприятия. Они не умеют принимать ситуацию такой, какая она есть, а поэтому страдают.

Например, если какое-то служение вам не нравится, то вы не можете с ним интегрироваться, войти в него. И тогда ложный центр «я» отделяется от ситуации, не принимая ее, происходит замыкание на себя, а как следствие этого появляется неудовлетворенность. Вы не рады тому, что делаете, вы не в ситуации, вы с ней не объединены, а потому служение получается плохо. Это одна из форм неприятия. Тогда вы думаете: «Наверное, все дело в служении. Оно просто мне не подходит». Вам дают новое служение, и вы с тем же незрелым умом приступаем к его выполнению. Но через какое-то время вы снова понимаете, что и это служение не дает вам никакой радости. Почему так происходит? Потому что вы опять наступаете на те же самые грабли – не принимаете ситуацию полностью. У вас есть свои представления о том, как должно быть, и вы накладываете их на происходящее, вместо того чтобы убрать их и принять ситуацию на сто процентов такой, как она есть.

Принимать может только по-настоящему опустошенный, усмиренный, зрелый, святой ум. Такое приятие не связано с интеллектуальным знанием философии или успехами в кундалини¬-йоге. Оно связано с умением опустошать себя, усмирять свой ум. Когда вы находитесь в состоянии приятия, для вас все просто, потому что нет вмешивающегося эго, нет разделяющего ума, который отделяет вас от ситуации.

Например, вы общаетесь с человеком, черты характера которого вам не нравятся. Ваш старый опыт, шаблоны ума, стереотипы, установки будут входить в противоречие с его чертами, поэтому ваш ум будет дистанцироваться от него, создавать между вами барьер. Вы будете все больше и больше зажиматься, чувствовать скованность рядом с ним и страдать. Но если бы вы изначально были достаточно пустыми и смогли принять как плохие, так хорошие черты этого человека, то ваш ум распахнулся бы, вы бы воспринимали его не как человека, а как божество, которое таким образом играет в данной ситуации. И при таком умонастроении никакого страдания не было бы.

Почему появляется неприятие? Потому что люди не имеют медитативного пустотного осознавания, которое бы полностью интегрировалось с ситуацией, а автоматически накладывают на нее свои оценки, основанные на ранее сформированном опыте. Дело в том, что в процессе жизни у людей нарабатывается целая система определенных критериев, шаблонов и оценок, которые они постоянно используют при взаимодействии с внешним миром, и со временем такая тенденция закрепляется. Даже когда ситуация изменяется или появляется принципиально новая ситуация, неприятие опять порождается, так как человек «на автомате» подходит к ней со своими старыми оценками.

Например, у многих есть неприятие смерти. Они думают: «Это ужасно! Умирая, я оставляю своих родных и близких! Это конец всего!» Они реально ощущают смерть как глобальную трагедию. Но каждый день умирает множество живых существ, потому что рождение и смерть – это просто определенные состояния. Если не включать оценочное осознавание и интегрироваться с этой ситуацией, то она воспринимается просто как переход из одного состояния в другое. Святой способен интегрироваться даже с такими сильными переживаниями, поэтому и говорят: «Для святого нет рождения и смерти». Он не оценивает что-то как плохое или хорошее, а просто интегрируется.

Для развития такого всеприятия не имеет значения уровень учености или владения особыми техниками; важна способность выполнять самоотдачу и осознанность. Я вам скажу так: если вы сможете без колебаний двенадцать лет на одном месте заниматься служением, постоянно опустошая себя и находясь в состоянии приятия, удовлетворенности и внимательности, вы станете святыми. Я вам гарантирую это! Если вы научитесь принимать ситуацию и удерживать свой ум счастливым, это будет величайшим достижением, даже более важным, чем овладение какими-то очень сложными техниками.


Текст:

«Кажущийся мир есть не что иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума не подходит для обучения истине, объясняемой в писаниях».


Итак, бессмысленно начинать обучение, если не осознана истинная сущность ума. Пока не понят этот механизм, все будет бесполезно, учение не будет работать.

Например, если ум не понимает учение, то каким бы возвышенным оно ни было, это учение не сработает. Это подобно тому, как если бы вы собрали кошек и начали читать им священный текст или декламировать стихи. Это все будет бесполезно, потому что сознание кошки не в состоянии адекватно воспринять учение. Кошке нужен разум другого порядка, она как минимум должна выработать способность различать слова.

Таким же образом и с детским умом невозможно подойти к пониманию Дхармы. Если в таком состоянии будут выполняться практики, тапас и прочее, то в лучшем случае они могут привести к иллюзиям, заблуждениям и духовным «прелестям». Иногда такая практика может привести к настолько плачевному состоянию, что лучше бы человек вообще не начинал практиковать.

Поэтому первое правило такое: прежде чем приступать к обучению и начинать практиковать, необходимо воспитывать и дисциплинировать ум, устранять эго, взращивать понимание того, как все обстоит на самом деле, учиться не придавать большого значения своим двойственным умственным оценкам.

Был один очень необычный учитель. Он был авадхутой. И когда к нему приходили его ученики или последователи, то если он видел, что человек имеет слишком двойственные представления, он говорил ему так: «О, ты точно святой человек! На, выпей вина». Человек сразу испытывал шок и начинал сторониться учителя. Когда к нему пришел очень важный человек, он подозвал мальчика-слугу и сказал, чтобы тот вышел голым и в таком виде наливал этому псевдосвятому чай, при этом громко испуская газы. Такие испытания успешно проходили не все – многие просто сбегали. Таким образом учитель выводил на чистую воду разных «святых», указывая им на их же ограничения, которых они даже не замечали.

Люди регулярно попадают в такие ситуации, которые не могут принять, потому что их оценочные суждения не соответствуют происходящему. Именно с этим и связаны все проблемы людей. Их умы не знают, как адекватно реагировать на ситуации, ведь вызовы каждый раз новые, а шаблоны ума старые, поэтому в уме постоянно возникает конфликт, сбой программы, зависание.

Например, у вас есть некий шаблон: в положенное время приходит гуру и читает лекцию, а вы слушаете. Это определенный стиль передачи учения, благоприятный и авторитетный. Но если бы в зал пришел человек, напоминающий Даттатрею, и начал читать вам лекцию о природе Ума в стиле авадхуты, то у многих возникло бы неприятие, то есть в уме зародилось бы отвержение ситуации. Однако если вы находитесь в состоянии приятия, то способны получать учение от всего и от каждого, видя все вокруг как проявление своего гуру.

Конечно, все существа имеют разные уровни сознания, разные качества и т.д., но если вы находитесь в состоянии всеприятия, то получаете Учение от всего: и от плохих ситуаций, и от хороших. Они больше не вводят вас в заблуждение. Например, вы получаете учение от мороза, когда у вас замерзают уши. Какое? Во¬-первых, вы получаете учение о страданиях в сансаре, во¬-вторых, учение о непостоянстве, в-третьих, учение о пагубности привязанности к телу. То есть в таких условиях вы получаете сразу три благословения! Когда вы едите прасад, который вам не нравится, вы получаете наставление о чистом видении, о едином «вкусе», о непривязанности. Когда во время медитации у вас в падмасане или сиддхасане болят ноги, вы получаете учение о страданиях в сансаре, учение о том, что вы не есть это тело, вы также получаете даршан сукха­шуньи (интеграция блаженства и пустотности) и осваиваете практику «делание клеш мудростью». Другими словами, находясь в состоянии всеприятия по отношению к любым ситуациям, вы постоянно получаете даршаны, передачи учений и множество благословений.

Когда вы находитесь в таком потоке всеприятия, вы всегда благословлены, вы получаете благословение абсолютно от всего. Это признак усмиренного ума, который непрерывно находится в состоянии воспитания и самообучении, который все время открыт потоку нисходящей божественной милости (Ануграхи). Эта милость проявляется постоянно, но только зрелый ум способен ее воспринимать. Детский ум ее просто не распознает.


Текст:

«Разум такого человека не способен понять тонкую суть этого учения, такой человек вполне удовлетворен этим воображаемым миром. Этот разум полон страхов: он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и убегает из такого места. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом».


Это очень важная фраза: «Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом». Если нет медитативного сознания, основанного на всеприятии, и ум не усмирен, то нет точки естественного состояния (сахаджьи), нет этого центра. Когда этого центра нет, наш ум покоряет нас, и тогда мысли становятся очень важными, а процесс самоосвобождения неважным; внешние объекты становятся очень важными, а процесс интеграции, видения мира как иллюзии неважным.

Живые существа, которые покорены своим умом, конечно, очень страдают, потому что ум подобен захватчику, который, покоряя что-либо, причиняет страдания. Если справедливый царь (высшее «Я») заботится о своих подданных и стремится, чтобы снижались налоги, чтобы все процветали и жили в гармонии, то ум – это несправедливый военачальник или захватчик, который силой принуждает людей постоянно много действовать, но не дает им все необходимое для нормальной жизни и таким образом заставляет их страдать. Неудовлетворенные желания приводят к страданиям, они являются источником внутренней дисгармонии. Напротив, тот, кто покорил свой ум, всегда умиротворен и является источником гармонии для других.

Часто между людьми случаются разные недопонимания и конфликты. Кажется, будто эти недопонимания и конфликты рождены ситуациями, обстоятельствами, но я скажу так: они происходят из¬-за того, что их участники покорены своими умами. Один покорен своим умом, и другой – своим. Они оба находятся в таком покоренном состоянии, поэтому просто ничего не могут сделать. Их умы вертят ими как хотят. Если бы они усмирили свои умы и покорили их, то, конечно, таких ситуаций вообще не возникало бы, поскольку дело не в самих ситуациях, а в определенных состояниях разума их участников.


Текст:

«Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, и опасен, как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает Истины, потому он обманывается разумом! Воистину, это великая загадка!»


Итак, человек не знает истины, потому что обманывается разумом. И хотя разум – это инструмент, предназначенный для нашего удобства, он как бы узурпирует власть и вводит нас в заблуждение, оттесняя высшее «Я» на второй план. Он себя выдает за наше высшее «Я». То есть эго внутри нас (ахамкара) выдает себя за Бхагавана, очаровывая нас своими смыслами, целями и ценностями, а истинный Бхагаван остается скрытым, спрятанным. Незрелое сознание не понимает этого, оно действительно считает эго Бхагаваном и начинает ему служить. Таким образом ум покоряет человека, находящегося в неведении относительно своей сущностной природы, и человек добровольно служит ему.

Но практикующий не хочет служить своему уму, он не считает эго Бхагаваном. Практикующий пытается покорить ум, усмирить его. Почему он это делает? Потому что знает, что если такое состояние, когда ум узурпирует власть и навязывает свои смыслы, цели и ценности, будет продолжаться, то ничего кроме страданий из этого не выйдет. Практикующий понимает, что неусмиренный ум – это основное препятствие на пути, что это ошибка, которая приводит к заблуждению относительно своего истинного «Я». Человека, который обуздал свой ум, уже не так просто разгневать, зародить в нем чувство неудовлетворенности, вызвать привязанность к чему-то или кому-то, потому что он знает: «Это ум пытается меня покорить, но я должен его контролировать. Если ум меня покорит, то впереди меня ждут только страдания, а если я покорю ум, то и мне будет хорошо, и уму».

Вначале ум непокорный. Он напоминает невоспитанного, избалованного и капризного ребенка. Но по мере того как вы тренируетесь его усмирять, он будет успокаиваться и покоряться вам. Это возможно только в том случае, если вы будете действовать по отношению к уму как доброжелательный, мягкий, но вместе с тем непреклонный воспитатель. Если же вы решите сразу «идти напролом», то это неправильно, потому что в таком случае ваш ум может впасть в депрессивное, зажатое состояние. В священных текстах даже есть такое выражение: «Не бей свинью в пятачок!» У свиньи пятачок – это самое чувствительное место. И эта аналогия применительно к процессу усмирения ума означает, что не надо действовать так, чтобы ум замыкался, сужался. Даже когда вы пытаетесь покорить его, надо действовать подобно опытному пастуху, который макает палец в молоко и протягивает его теленку, чтобы теленок сам последовал за ним, чувствуя манящий запах молока. Если вы будете воспитывать свой ум бережно и доброжелательно, то со временем он обязательно поймет, что ему надо следовать за осознанностью. Он поймет, что не надо придавать значения мыслям, желаниям, переживаниям, воспоминаниям, что все это нужно просто спокойно наблюдать, пребывая в безмятежности.

Вот так становишься святым через сорок лет. А если ты принял решение стать послушником, монахом, а потом попал в одну ситуацию – испытал неудовлетворенность; в другую ситуацию – эго было обижено; в третью ситуацию – тебе не что-то так сказали; в четвертую – ты хочешь одного, а тебе дают другое. И тогда ум начинает покорять тебя, ты постоянно начинаешь испытывать неудовлетворенность и думаешь: «Наверное, это потому, что ситуация плохая». Да нет, просто ум тебя покорил, обольстил, одурачил, ввел в иллюзию.

Ум – это искусный маг, который обладает сиддхами очарования. Он очаровывает и постоянно вводит в какие-то иллюзорные переживания. И самая главная задача, которая стоит перед практикующим, – научиться быть свободным от ума и эго, опустошать себя. Без этого просто невозможно эффективно практиковать и продвигаться по духовному пути. Вначале это кажется трудно выполнимым, потому что эго сильно сопротивляется такому опустошению. Но если вы поняли, что значит пребывать в осознанности, то знаете, что решением в этом случае является самоосвобождение.

Если вы научились доверять осознанности и умело применять ее, то при возникновении неудовлетворенности, разных мыслей и проекций, осознанность действительно работает. И внезапно вы понимаете, что открыли величайший секрет: никаких проблем вообще не существует, если позволять всему самоосвобождаться! Вы понимаете, что не надо следовать за своим представлениями и идти на поводу у своих желаний, а нужно пребывать в осознанности, просто все это наблюдая. Нужно научиться быть пустым, и тогда любая ситуация принимается. Но множество живых существ не понимают этого. Они сильно страдают, потому что находятся под полным контролем собственных умов, которые не обучены быть осознанными, не могут с приятием относиться к любой ситуации. Однако практикующий не таков, он не дает уму контролировать себя; наоборот, он берет свой ум под контроль.

Например, если бы сейчас кто-то зашел и начал оскорблять вас, остались бы вы счастливыми и умиротворенными? Наверняка нет. А представьте ситуацию, что во время ритрита к монахам заходит кто-то и поливает их холодной водой, запечатляя при этом на кинокамеру выражения их лиц. Человек с усмиренным умом примет такую ситуацию как благословение, как даршан по устранению тамаса и расплывания. Но неусмиренный ум может столько надумать и накрутить по этому поводу, что потом неделю придется каяться. Именно в таких экстремальных ситуациях особенно наглядно проявляется кто кого контролирует: ум вас или вы его.

Один святой спал как-то около города, а мимо проходил пьяница. Не заметив его, пьяница подошел и помочился на него. Святой встал и сказал: «Вот смотри, эго, чего ты заслуживаешь!» Это усмиренный ум. Неусмиренный ум впал бы в различные страдания.

Если ваш ум усмирен, то это величайшее благословение и счастье, потому что вами сделана самая большая работа. Можно сказать, что вы уже на пятьдесят процентов приблизились к единству с Богом.


Текст:

«Васиштха продолжил: «Мое учение не предназначено для того, о Рама, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос его отвалился от проказы? Кто будет рассуждать перед нетрезвым человеком о тонкостях метафизики?»


Васиштха ясно говорит Раме, что учение не предназначено для тех, кто верит в реальность этого мира и не работает со своим умом. Почему? Потому что оно не будет воспринято ими должным образом, а поэтому не сработает, не даст плоды. Это подобно тому, как бессмысленно с нетрезвым человеком пытаться рассуждать о философии адвайты; его состояние изначально неподходящее для этого, потому ему сначала надо дать протрезветь.

По этой причине учителя иногда просто не отвечают на вопросы начинающих учеников, по крайней мере, на вопросы «об испускании в тройной санкальпе при интеграции с анахата­ чакрой» и т.д. Учитель в такой ситуации может сказать так: «Забудь об этом. Иди и делай служение». Почему применяется такой подход в обучении? Потому что ученику, прежде чем разговаривать о таких возвышенных вещах, нужно «протрезветь» от хмеля мирских желаний, двойственных оценок, фиксированных концепций. Ученик еще «опьянен» своим эго, поэтому ему надо сначала просто усмирить ум, иначе никакие, даже самые лучшие методы и техники, не помогут ему. Учитель не идет на поводу у ученика, не разъясняет ему сложные теории, не поощряет, не подпитывает его эго, а сразу отправляет его взрослеть. Именно такой подход использовали сиддхи древности, и он однозначно оправдан, потому что многократно давал нужный результат.

Есть история о том, что один мастер дзен был так радикально настроен, что когда однажды к нему издалека пришли ученики, он подошел к ним и облил холодной водой. Из четверых трое ушли, но один остался, показав таким образом, что его эго в какой-то степени усмирено.

Итак, очень важно понять этот принцип зрелого ума, то есть ума, который усмирен. Если ваш ум усмирен, то все тайны понемногу будут вам раскрываться. У вас как будто крылья вырастают, для вас нет больше ничего невозможного, вы все можете, вам все доступно, даже святые и боги благоволят вам, для вас не существует никаких преград.


Текст:

«Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? А если невежественный человек хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от попыток? Кто будет обучать невежу, не владеющего собственным разумом, который туп и слеп?

Воистину, разум не существует, поэтому будь уверен, что он уже и так все равно, что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал!»


Здесь Васиштха говорит о том, что мы контролируемся разумом, однако на самом деле ум, разум, эго – это иллюзия. И получается, что нас контролирует фантом, призрак. Это подобно тому, как страдать от яда, который ты не принимал. Это все просто воображаемое, за этим нет какой-то серьезной сущности, поэтому ум вполне возможно усмирить. Если бы ум был чем-то реальным, то, может быть, его и сложно было бы усмирить. Но поскольку сам по себе ум – это просто установка, основанная на неведении, поскольку он подобен фантому, призраку, то его на самом деле можно усмирить.

Есть три принципа, которые необходимо реализовать, чтобы действительно усмирить ум и взять его под полный контроль:

1. Принцип веры. То есть вы ставите веру выше представлений ума и желаний эго. Как только вы ставите веру ниже, сразу начинаются проблемы, но когда вера выше ума и эго, то все моментально самоосвобождается.

2. Принцип самоотдачи. Состояние самоотдачи, когда вы настраиваетесь быть служителем, способствует усмирению ума. Но как только вы становитесь в позицию достигателя, ваш ум начинает полностью контролировать вас. Служитель стремится отдавать и служить, быть проводником особой тонкой энергии. Достигатель же подобен пирату, который постоянно хочет что-то взять себе, извлечь для себя какую-то выгоду. Как только он попадает в ситуацию, в которой не может что-то получить, его эгоистичное сознание ощущает неудовлетворенность, поэтому он начинает сильно страдать и ищет другую ситуацию. Но служитель всегда удовлетворен. Даже если возникают какие-то тяжелые энергии, он думает так: «Ну и что? Моя задача – служить более высоким идеалам и энергиям, поэтому все это не имеет большого значения».

3. Принцип осознанности. Пребывание в осознанности позволяет своевременно фиксировать все возникающие мысли, переживания, эмоции, оценки, проекции и самоосвобождать их, контролируя таким образом активность ума и беря его под контроль.

Итак, вера, состояние служителя и осознавание – это то, что безупречно поможет вам пробудиться от иллюзии ума, который контролирует вас, и начать усмирять ум, усмирять эго.


Текст:

«Мудрый человек видит высшее Сознание все время, он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, а органы чувств – просто выполняют соответствующие им функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе, и все сознание принадлежит высшему «Я» или бесконечному Сознанию».


Когда ум, разум, эго усмирены, вы всегда безмятежны, у вас нет беспокойства, взбудораженности. Даже если происходят какие-то события, даже если луна падает на землю, вы все равно пребываете в состоянии безмятежности.

Если ум человека взбудоражен, он всегда живет по принципу «хорошо там, где нас нет», он не находится в «здесь и сейчас», а блуждает в своих мечтах и фантазиях. Когда идет лекция, он думает: «Поскорее бы она закончилась, чтобы можно было пойти поспать», то есть он не присутствует на лекции. А когда он приходит домой, вы думаете, что он спит? Нет, он думает: «Так, а что там на лекции было?» Когда идет служение, он мечтает: «Скорей бы в ритрит», а когда идет ритрит, он думает: «Скорее бы он уже закончился, что бы служение можно было делать». Его никогда нет на месте, он всегда живет в каких-то проекциях. Он не объединяется с той ситуацией, в которой находится, поэтому его разум не усмиряется.

Когда разум человека, наконец, усмирен, когда его эго поставлено на свое место, тогда он безмятежен всегда и при любых обстоятельствах. Он всегда счастлив, потому что такая безмятежность подобна очень тонкой прозрачной пленке, через которую светит истинный свет Атмана, а когда воспринимается свет Атмана, просто невозможно быть несчастным.

У меня всегда настолько безмятежное и радостное настроение, что хочется танцевать от счастья. Хотя есть разные заботы и обязанности, которые нужно выполнять, я не считаю, что это вообще со мной происходит. Это происходит само по себе. Но внутри всегда есть счастье, потому что невозможно не быть счастливым, если созерцаешь свет Атмана. Это счастье ни с чем не связано: ни с какими-то внешними вещами, ни с особенными обстоятельствами, ни с деньгами, ни с отношениями. Оно сугубо внутреннее, и в него надо погружаться все глубже и глубже.

Когда вы находите это счастье, разум становится на свое место, и тогда вам просто нужно углубляться в осознавание. Часто бывает, что практикующие достигают поверхностного безмятежного счастья благодаря созерцанию и думают, что это некое достижение. Однако если поместить их в другие обстоятельства, то эта безмятежность может быть разрушена. Поэтому недостаточно просто ощутить такое счастье, надо воспитывать и закалять его. Надо закрепиться в этом состоянии, чтобы оно стало постоянным.

Другими словами, одни лишь ритриты здесь не помогут. Достигнув некоторой безмятежности в ритрите, надо помещать это состояние в разные обстоятельства, даже трудные, чтобы проверять его и закалять. И тогда оно действительно будет чего-то стоить.

 



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica