Текст «Йога Васиштха». Самоосвободить понятия. Плохая привычка жить в сансаре
Самоосвобождение

 

Текст «Йога Васиштха»:

«О Рама, не увлекайся понятиями о материи и разуме, потому что они фальшивы. Оставайся сам собой».

В процессе изучения учения не следует увлекаться никакими понятиями, поскольку они фальшивы. Любая опора на понятийность является своего рода условностью. Понятийность должна быть самоосвобождена с самого начала. Это не значит, что нужно отвергать понятия, иначе это была бы другая крайность – нигилизм. Мы можем прекрасно работать с понятиями, однако с ними можно работать как с энергией, но не как с некими застывшими этерналистскими концепциями, которые бы затмевали изначальное осознавание. Такая поговорка действует: играй, да не заигрывайся. Что значит заиграться – за понятиями утратить самоосвобождение понятий. Вы можете изучать философию, писать трактаты, оперировать логикой, причем даже на глубоком научном уровне, тем не менее предполагается, что вы это делаете из состояния неконцептуальной ясности, которая превосходит сами понятия, что любые понятия, которыми вы оперируете, изначально самоосвобождены, они не вводят вас в заблуждение. Другими словами, оперируя понятиями, вы имеете власть над понятиями, но понятия не имеют власти над вами.

Текст:

«Только сознание принимает все эти кажущиеся формы подобно семени, из которого вырастают разнообразные части дерева. Когда эти объекты отброшены, то, что остается (сознание) невозможно описать, потому что называть его «сознанием» – это значит ограничить его.

Материя и разум идентичны и оба фальшивы. Ты заблуждаешься в этих фальшивых проявлениях. Самоосознание разгонит это заблуждение. И самоосознание, и окончание кажущегося мира являются характерными для мудрости или пробуждения. Чувство эго, возникающее в отсутствие окончания желаний, способствует страданию».

Обратите внимание! Это понимание очень важно для выбора вектора в жизни, для выбора главных магистральных направлений в жизни. От того, какие направления мы выбираем, зависит наше будущее: те миры, в которых мы перерождаемся, или прекращение перерождений вообще. Очень важно правильно слушать, чтобы, улавливая сущность этих наставлений, делать такие выборы.

Представьте, что один отец купил десятерым братьям очень дорогой автомобиль с самыми лучшими системами, с космической навигацией.

Сейчас есть автомобили, которые управляются без водителей. Недавно было соревнование, где около двух десятков автомобилей-роботов с искусственным интеллектом ездили сначала по пустыне, а затем внутри города. Из двадцати к финишу вернулись только два. Какие-то увязли в пустыне, какие-то не распознали сигнал светофора, какой-то наехал на столб. То есть жестко отсеивались те искусственные интеллекты, которые были не очень сообразительны. Два доехали, их разработчики получили вожделенные призы – большие суммы.

И представьте, что один отец подарил своим детям такие автомобили. Один не понял, что это автомобиль и на нем можно куда-то приехать. Другой тоже не распознал его, сделал себе внутри автомобиля что-то типа берлоги для жилья и спал в нем. Третий начал украшать этот автомобиль, ходить вокруг него, петь киртаны и делать ему подношения; он подумал, что это некая очень благоприятная для судьбы вещь, но сути этого не распознал. Четвертый увидел, что внутри много полезных деталек, которые можно выгодно продать на рынке, и он организовал хорошую торговлю всем этим, но так и не понял, что же с самим автомобилем делать. Пятый понял, что этим все не заканчивается и попытался завести его, но, не имея ни инструкции, ни хорошего инструктора, не зная, какие педали нажимать, он так и не сумел включить даже зажигание. Шестой, тщательно изучив инструкцию по эксплуатации, сумел завести автомобиль и понял, что на нем куда-то надо ехать, но из-за того, что карты не было, он просто начал ездить, а поскольку ездить было очень интересно, то он разъезжал куда глаза глядят. Седьмой заполучил карту, изучил инструкцию и понял, что надо ехать до определенного пункта назначения, где он получит очень большую награду. Он завел автомобиль и поехал, но из-за того, что он не соблюдал правила эксплуатации и небрежно относился к автомобилю, он его быстро сломал, поэтому не доехал до нужного пункта и остановился, сломавшись на полпути. Восьмой, девятый и десятый, обучившись вождению, узнав карту и тщательно соблюдая все инструкции, доехали до нужного пункта назначения и получили награду, которую подготовил для них отец. А наградой было все его царство, все его наследство. Только трое из десяти сыновей сумели понять суть и воспользоваться этим шансом, хотя отец планировал разделить наследство между всеми десятью сыновьями.

Дхарма напоминает подобную ситуацию. Двенадцатый год я читаю лекции, уже тысячи людей их слышали, но многих постигает участь этих первых семи братьев. Только немногие начинают понимать, в чем суть, как правильно все делать, и идут вперед.

Текст:

«Начиная с корней, все дерево со всеми своими ветвями, листьями, плодами и цветами является все тем же одним деревом. Таким же образом, все является единым сознанием, неделимым и неизменным. Как масло согласно своей природе застывает подобно камню (при замораживании), так сознание «замерзает» и становится материей. Однако в бесконечном и неизменном или необусловленном сознании такие видоизменения невозможны – обусловленность является только фальшивым понятием. Поэтому оно тает в сердце того, кто обретает самоосознание и освобождается от заблуждений и чувства эго.

Васиштха продолжил:

Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.

Его семя – отказ от «мира», происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Разум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами и питается практикой пранаямы. На этом поле, называемом разумом, семя отказа от мира (самадхи) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый человек должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами».

Итак, как стать этими тремя, которые добрались до конечной цели, и не войти в семерку неудачников, которые не сумели ни поехать, ни приехать до нужной цели. Изучая учение, нужно тщательно поливать свое дерево медитации, чтобы медитация росла и давала свои сладкие плоды.

Текст:

«Человек должен искать компанию мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на писаниях, которые приводят к полной внутренней пустоте и которые полны чистой и нектароподобной мудрости. Осознавая драгоценное семя медитации, упавшее в поле собственного разума, мудрый человек должен старательно взращивать его с помощью практик и добродетелей.

Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностей к семье, гордости, жадности и т.д., с помощью довольствования имеющимся. Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом верного понимания.

Молния, известная как гордость богатством, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяют в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик самоконтроля и медитации на значение святого ОМ».

Однажды была ситуация, когда к Дурьодхане, предводителю клана Кауравов, пришел мудрец, известный своей гневливостью – Дурваса муни. Когда он пришел, то сказал:

– Я поселюсь в твоем дворце на некоторое время.

Дурьотхана принял его с почестями и стал служить ему так, как полагается служить святому, хотя сам был царем. Дурваса, известный своим суровым нравом, мог легко как благословить, так и проклясть, поскольку был воплощением Шивы. Когда Дурьодхана начал ему служить, то Дурваса часто критиковал его. Иногда он просыпался среди ночи и говорил, что очень хочет есть, что ему срочно нужно принести еду, иначе он не дотерпит до утра. Иногда он просил какие-то особые кушанья, которые трудно было достать, намеренно придумывая меню из необычных блюд. Таким образом, он всячески пытался вывести Дурьодхану из себя. Но Дурьодхана знал, что это своего рода испытание, поэтому не роптал, не оскорблялся и не обижался. В итоге Дурваса увидел, что ему не удается вывести Дурьодхану из себя, поэтому сказал:

– Проси у меня три благословения, которые хочешь получить.

Хоть Дурьодхана и контролировал свои чувства, но так и не избавился от эгоизма и зависти. И у него к тому времени уже был план погубить Пандавов, и он поделился им со своими соратниками:

– Если мы направим Дурвасу в лес к Пандавам и сделаем так, что они не смогут его удовлетворить, то он разгневается на них и проклянет, тогда мы их победим, даже не сражаясь с ними, а просто с помощью самого Дурвасы.

То есть Дурьодхана вообразил себя умнее Дурвасы и пытался манипулировать им. Сделав смиренный вид, он сказал Дурвасе:

– Я прошу лишь об одном: у нас есть старший брат Юдхиштхира, который сейчас живет в лесу с Пандавами в изгнании; ты просто посети их после того, как Драупади поест и ляжет отдохнуть.

А Пандавы питались благодаря особой способности Драупади, которую она получила от бога Солнца. Бог Солнца дал ей в качестве благословения акшаяпатру – мистический сосуд, своего рода скатерть самобранку. Когда бы она ни пожелала, этот сосуд появлялся, и из него можно было накормить огромное количество людей, то есть еда из него не исчезала, не исчерпывалась. Благодаря этому сосуду Пандавы, живя в лесу, всегда имели пропитание. Но особенность этого сосуда была такова, что, когда Драупади уже поела, материализации в нем больше не происходило.

Дурваса удивился:

– И это все, что тебе надо?

Дурьодхана сказал:

– Да.

Дурваса согласился и, покинув дворец Дурьодханы, отправился в лес вместе с десятью тысячами своих учеников-аскетов. Дурьодхана ликовал. Он подумал так: «Драупади поест и ляжет отдохнуть, а к ним придет Дурваса с десятью тысячами учеников. Его надо принять подобающим образом и накормить всех его учеников, а сосуд не сработает. В итоге Дурваса, имеющий очень гневливый характер, рассердится и проклянет их всех. И мы победим Пандавов, даже не сражаясь, все царство нам отойдет».

Когда Дурваса пришел к Пандавам, его встретил Юдхиштхира и сказал:

– Дорогие гости, отправляйтесь принять омовение, а после этого мы сразу же вас накормим.

А в это время Драупади действительно поела и прилегла отдохнуть, поэтому уже ничего не могла материализовать. Она была в большом замешательстве и думала: «Сейчас мудрецы придут с омовения, я должна их принять как гостей, но я не смогу их накормить. Соответственно, они останутся голодными, поэтому Дурваса точно нас проклянет». Она была в очень большом беспокойстве из-за этого. Тогда она начала призывать Кришну. Он был ее семейным гуру и ее личным покровителем, которому она была очень предана. Она начала с большой силой молиться Кришне. Через некоторое время он предстал перед ней в своем иллюзорном облике и сразу же потребовал:

– Я хочу, чтобы ты меня накормила.

А Драупади сказала:

– Я не могу. У меня не работает сейчас акшаяпатра. А еще Дурваса пришел со своими учениками, и их я тоже не могу накормить.

Кришна сказал:

– Меня это не волнует, давай скорее накорми меня.

Драупади была в полном замешательстве, но Кришна это сказал специально. Потом он спросил:

– А где твоя акшаяпатра, которая все материализует?

Когда она дала ему акшаяпатру, то он внимательно рассмотрел этот сосуд и увидел на дне одно маленькое присохшее рисовое зернышко. Тогда он сказал:

– Да будет удовлетворен господь Вишну силой подношения этого одного рисового зернышка.

Когда он так сказал, внезапно все 10 000 мудрецов, принимающие омовение, и Дурваса почувствовали, что у них в животах появилась пища, что они уже как будто поели. У них было сильное чувство сытости от такого подношения Кришны. Они начали говорить Дурвасе, что происходят странные вещи, что они уже не хотят есть. Дурваса тоже это почувствовал и подумал, что здесь что-то не так, что Юдхиштхира и Пандавы – могучие аскеты, поскольку силой их тапаса возникают такие чудеса. Мудрецы начали думать: «Если мы сейчас не захотим есть и откажемся от угощения Драупади, то Пандавы точно разгневаются и проклянут нас. Но мы не можем есть, если мы уже поели». То есть они сами уже начали пребывать в беспокойстве. И тогда Дурваса сказал своим ученикам:

– Давайте мы быстренько сделаем омовение и тихо уйдем отсюда, чтобы не разгневать Юдхиштхиру и других Пандавов.

Когда они ушли, Юдхиштхира долгое время думал, почему же они после омовения не пришли принимать прасад. А Кришна затем рассказал им, что на самом деле произошло. Таким образом, план Дурьодханы не сработал.

Текст:

«При такой защите семя прорастает в мудрость. От него светится прекрасным светом все поле разума. У ростка вырастают два листа. Один называется изучением писаний, и другой – компанией мудрых людей. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри потечет сок бесстрастия и смирения разума. Питаемый дождями книжной мудрости, он скоро вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений. Затем вырастают ветви чистого знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, чистое понимание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и т.д. – его другие ветви, которые возникают, когда человек полностью утверждается в медитации.

Васиштха продолжил:

Дерево медитации отбрасывает прохладную тень, в которой все желания и стремления заканчиваются и прекращаются все жгучие страдания».

Быть созерцателем – это значит находиться в тени дерева медитации. Эта тень надежно укрывает вас как от желаний, так и «обезьян», которые пытаются трясти это дерево. У каждого йогина есть свои «обезьяны», которые пытаются трясти дерево медитации. Но опытный йогин знает то место, где эти «обезьяны» не могут его достать. Это место – присутствие осознанности, место самоосвобождения, которое обладает огромной силой, подобной горе. Тому же, кто еще не нашел это место, следует вновь и вновь искать его, усердно прилагая усилия и изучая тексты, пока он его не найдет.

Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению разума.

Текст:

«Васиштха продолжил:

Дерево медитации отбрасывает прохладную тень, в которой все желания и стремления заканчиваются и прекращаются все жгучие страдания. Олень, называемый разумом, бродящий в зарослях бесконечных концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в колючих кустах, называемых телом. Все эти усилия истощают его силы. Скитаясь там и тут по лесу самсары, продуваемый ветрами самсары и скрытых тенденций, опаляемый солнцем чувства эго, олень страдает от ужасных болезней.

Этому оленю трудно найти удовлетворение в том, что он имеет. Его стремления умножаются, он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений, привязывается ко многим центрам удовольствия, называемым женой, детьми и т.д., изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и пытается освободиться. В этой борьбе он падает снова и снова, набивает шишки. Его уносит течение желаний, преследуют и атакуют многочисленные болезни. Он захвачен чувственными ощущениями. Он сбит с толку подъемами на высочайшие вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от всего этого, он в своем разуме выдумывает разные правила поведения, которые, конечно, не приносят результата. Он не знает ни себя, ни бесконечное сознание.

Этот олень разума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как мирские удовольствия и стремления к ним».

Мирские удовольствия и стремление к ним – это синоним бессознательности, потери осознанности в момент контакта с чувственными объектами. Даже у мудрецов, выполняющих тапас, в уме возникали такие удовольствия. Но мудрецы, обладающие силой разума, обладали способностью эти удовольствия контролировать и рассеивать, в отличие от обычных людей.

Однажды риши Чьявана так долго медитировал, войдя в самадхи, что его тело покрылось муравьями. Муравьи сделали на его теле муравьиную кучу, а он неподвижно сидел внутри кучи из веточек и муравьев и находился в самадхи. В это время в лес приехала царская процессия. Царь с воинами охотились, а дочь гуляла в лесу и развлекалась. Внезапно Чьявана приоткрыл глаза и увидел, какая красивая у царя дочь. Ему захотелось взять ее в жены, но затем он погасил эту мысль. Он подумал, что негоже отшельнику иметь такие мысли и просто продолжил свою медитацию. А дочь царя увидела сильное сияние, которое шло из муравьиной кучи. Она подошла и из любопытства ткнула веточкой внутрь этой кучи и случайно попала в глаз Чьявану. Чьявана подумал, что это возврат прошлой кармы, но он не сдержал свои чувства, поскольку уже разгневался. Мало того что соблазняющие мысли мешают ему медитировать в самадхи, так еще и в глаза тыкают. Тогда он сделал такое особое проклятье – все воины царя и сам царь не могли справлять естественные нужды. То есть они не могли ходить в туалет в результате этого проклятья и поэтому все начали чувствовать большое неудобство. Но никто не мог понять причину этого. Царь начал расспрашивать воинов, не оскорбил ли кто-то из них святого, не наступил ли случайно на лежащего в медитации. И воины клялись, что никто никого не видел. Но обстановка накалялась, и тогда дочь царя сказала, что она видела кучу, из которой шло сияние, и она просто ткнула в нее веточкой. Царь тогда пошел к этой куче, увидел Чьявана, сидящего в самадхи, и понял, что проблема возникла из-за этого происшествия. Он раскаялся, попросил извинения у Чьявана и молил его снять проклятие. Тот сказал, что царь за это должен заплатить – отдать ему свою дочь. Царь согласился. Но Чьявана был к тому времени уже многолетним старцем, то есть имел дряхлое тело. Но царская дочь согласилась прислуживать риши, поэтому осталась с ним и стала его супругой.

Она была так прекрасна, что два Ашвина, небесных полубога-целителя, заметили ее. Когда она купалась, они спустились из своего мира и начали говорить:

– Зачем тебе такой старый муж? Ты посмотри, какие мы прекрасные и вечно юные, не лучше ли тебе его оставить и быть нам супругой?

Но она сказала:

– Ну уж нет! Вы меня пытаетесь заставить нарушить обет, но этого не будет никогда!

Тогда Ашвины явились к мудрецу Чьявану и предложили ему такой торг. Они сказали:

– Мы дадим тебе вечную молодость, но при условии, что она сможет выбрать себе мужа. Мы превратимся в одних и тех же существ, и если она найдет тебя интуитивно, то мы ее оставим тебе, а если не найдет, то заберем с собой.

Чьявана, обладая сиддхи и зная, чем это все кончится, согласился. Ашвины даровали ему вечную молодость, и он стал таким же юным, как они. Тогда они все втроем предстали пред дочерью царя и сказали:

– Видишь, мы все теперь как Чьявана, мы все молоды. Кого ты выберешь из нас в мужья?

И она, испытывая преданность своему мужу, интуитивно почувствовала Чьявана и выбрала его. Ашвины остались ни с чем. Но Чьявана сказал:

– Поскольку вы даровали мне благословение вечной жизни и молодости, то теперь я совершу определенный обряд и добуду нектар богов, а затем угощу вас этим нектаром.

Угощение этим нектаром для Ашвинов было очень благоприятным, поскольку этим нектаром могли пользоваться только боги.

И Чьявана начал проводить этот ритуал, в результате которого собирался сделать подношение Индре и другим богам, а также пригласить еще и Ашвинов. Тогда Индра явился к нему и сказал:

– Я слышал, что ты хочешь провести ритуал и поднести нектар мне, другим богам и Ашвинам. Но Ашвины для этого не годятся, потому что они всего лишь служители богов. Они не боги, а просто хорошие целители, они прислуживают богам, поэтому недостойны нектара.

Чьявана ответил:

– За то, что Ашвины дали мне вечную молодость и бессмертие, я их все равно напою нектаром, который добыл во время своего тапаса.

Индра не рекомендовал ему это делать, и между ними возникла перепалка. Когда Чьявана отказался, Индра сказал:

– Хоть они тебя и удовлетворили, но ты меня не удовлетворил!

И он собрался метнуть в Чьявана молнию. Но Чьявана был не обычным человеком, а могущественным риши. Он сконцентрировался и произвел из своего сознания огромного демона, наподобие того, что произвел Шива во время жертвоприношения Дакши. Этот демон был огромен, его тело доставало до Луны, у него был ужасающий вид с огромными клыками. Как только Чьявака его призвал, Индра сразу понял, что ему конец. И тогда он в смирении обратился к Чьяване и сказал:

– Риши, ты можешь делать подношение так, как тебе нравится. Я заблуждался в отношении твоей природы и вел себя с тобой очень надменно.

Говорится, что тогда Ашвины тоже вкусили нектар бессмертия богов, а риши Чьявана обрел свое высокое положение. Его именем назван аюрведический препарат Чаванпраш; считается, что частица этого нектара (его тапаса) вложена в его рецепт. Порожденного им демона он рассеялся в воздухе, и тот вошел в различные нечистые кармы в мире людей и в других мирах, распределившись понемногу.

Текст:

«Этот олень разума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как мирские удовольствия и стремления к ним. Его жжет огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.

На каком-то этапе этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной уже описанного дерева (дерева медитации) и здесь он начинает сиять. Высшее спокойствие или блаженство нельзя достичь никаким иным образом, но только в состоянии необусловленности сознания. Оно достигается только в тени дерева медитации.

Васиштха продолжил:

Отдохнув, олень (разум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод – откровение высшего сознания. Олень-разум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет все другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-разум оставляет мирские мысли и более не размышляет об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-разум оставляет прежние привычки, чтобы залезть на дерево медитации».

Олень-разум оставляет прежние привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Можно сказать, что у нас у всех есть какие-то нехорошие привычки. Например, жизнь в сансаре – это одна большая нехорошая привычка. Получать грубое физическое тело, действовать по закону кармы – от этих привычек свободны боги, сиддхи, риши, апсары, гандхарвы, якши (служители Куверы). Все великие существа от них уже освободились. Очевидно, наступает наш черед. Эти привычки длятся с безначального прошлого, как слепые бессознательные тенденции разума вновь и вновь повторять грубые движения сознания. Когда мы от них освобождаемся с помощью различения и осознавания, они теряют свою силу. Многие задают вопрос: «А если все достигнут просветления, что же будет с Землей, с человечеством?» Но это подобно тому, как задавать вопрос: «А если все выздоровеют, то что будет с больницей?» Она закроется, и слава Богу! Или: «А если все станут примерными, то что станет с тюрьмами?» Да, у надзирателей не будет работы. Тюрьмы переделают в консерватории, театры и художественные галереи. Их просто не будет. А зачем они будут нужны?

Что такого есть в этом мире, что было бы ценным? Просто у людей нет других ценностей, поэтому для них это нечто ценное. Что такого ценного в страданиях, болезнях, перерождениях, в грубых физических ограничениях? Что здесь есть такого, за что надо держаться? Что такого важного в гневе, алчности, привязанности, во всей этой сексуальной любовной запутанности, в которой все варятся, во всех этих обуславливающих взаимоотношениях, в политиках, в замороченности ума? В этом нет чего-то самосущего, все это – следствие заблуждения.

Если все достигнут просветления, мир станет чистой землей, он станет небесами, то есть другое кармическое видение сформирует другую реальность. Он станет мандалой, все вокруг станут играющими, свободными, бессмертными, многотелесными божествами. Каждый сотворит собственную реальность. Каждый будет жить в своей многомерной реальности, играя и будучи бессмертным. И чем быстрее это произойдет, тем будет лучше. Поэтому мы пытаемся проводить именно такие взгляды и стремимся распространить Дхарму в надежде на то, что наш малый вклад поможет этому.

То есть я бы не сказал, что мы стремимся продолжить этот мир или как-то разделяем его развитие. Мы имеем свои взгляды на эволюцию мира, мы хотим не продолжать этот мир, а улучшить его, очистить и превратить в божественный мир, в более высокий. Продолжать то, что есть, – это значит продолжать оставаться в той же обусловленности и в тех же кармах, поэтому в этом нет никакого смысла.

Текст:

«Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеется: «Каким же дураком я был раньше!» Выбросив жадность и т.д., он остается на этом дереве, как царь горы.

День за днем уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само по себе, и не стремится к тому, что он не может достичь без усилий. Он окружает себя знанием писаний, описывающих бесконечное сознание или необусловленное существование. Он внутренне воспринимает свои собственные прошлые состояния невежества и смеется. Он видит собственную жизнь, жену и детей и т.д. и смеется, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне. Все действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой».

Когда вы продвигаетесь в своей практике, то вы смеетесь, оглядывая свою прошлую жизнь. А если вы не смеетесь, то это значит, что пока вы еще не продвигаетесь в вашей практике. Есть такой четкий критерий: примерно пять лет необходимо, чтобы серьезно посмеяться над собой прошлым. Говорят, что если ты глядишь на свое прошлое и не смеешься над собой, то ты не растешь, а если смеешься, то ты действительно вырастаешь в практике, потому что те иллюзии, которые одолевали и ограничивали твое сознание, теперь больше не властны над тобой. Это подобно тому, как маленький мальчик в детстве боялся привидений, Карабаса Барабаса и много чего другого; хоть родители и объясняли ему, что это все нереально, что этого бояться не следует, его страх был реален, а когда через пять лет он повзрослел, стал гораздо более целостным и самодостаточным, то для него все это уже смешно, он понимает, что этого действительно не существует. Таким же образом и мы смеемся, когда наше сознание углубляется.

Текст:

«Наблюдая приходящие ощущения этого мира, он иронически улыбается, зная, что все это подобно ощущениям сумасшедшего.

Утвердившись в этом исключительном состоянии, олень-разум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т.д. Он видит просветленным видением то, что единственно существует – реальность, в чем есть только бесконечное. С полностью сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи), наслаждаясь даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы просыпался только для этого, после чего возвращается в состояние медитации. Он естественным образом стремится быть в состоянии медитации (самадхи) все время. Он полностью свободен от чувства эго, но из-за того, что он дышит, как и все остальные, кажется, что чувство эго в нем живо. Даже удовольствиям, которые приходят к нему сами по себе, он не придает значения; его сердце естественным образом отворачивается ото всех удовольствий».

Что значит отвернуться естественным образом от всех удовольствий? Это значит не позволить разуму втянуться в любые переживания, будь это удовольствие или страдание. У нас особое отношение ко всему, и это отношение называется самоосвобождение.

Самоосвобождение (пратимокша) означает, что разум сам освобождает себя за счет своей искусности, изощренности, мастерства. Ему не требуется нечто вне его самого. Разум сам может себя освободить в момент контакта с любыми переживаниями, не позволяя ему втянуться. Как снег, падая в воду, растворяется в воде, или как круги расходятся на воде и исчезают, таким же образом происходит самоосвобождение чувственных желаний и любых сбивающих энергий в тот момент, когда мы правильно направляем свое сознание. Владеющие секретом самоосвобождения – это воистину выдающиеся, счастливые, гениальные люди, завершившие большую задачу в своей жизни. Может быть, они еще не просветлены полностью и не достигли освобождения, тем не менее они завершили большой пласт своей практики. Поэтому со всей тщательностью вновь и вновь следует изучать искусство самоосвобождения.

Искусство самоосвобождения чем-то напоминает в боевых искусствах стиль айкидо, где противнику не наносятся никакие удары, а используется энергия самого противника за счет умения правильно двигаться и распределять энергию в теле. Никакой агрессии, поэтому его многие даже боевым искусством не называют. Там нет атак, нет ударов, а есть перераспределение энергии и вращение своего тела так, что удар противника уходит в пустоту. Противник наносит один удар – удар уходит в пустоту, наносит другой – и захваченный инерцией своего же удара, сам падает, натыкаясь на энергию своего удара. Самоосвобождение очень напоминает это. То есть энергия уходит в пустоту. Повернув свой разум под нужным углом, мы позволяем этой энергии просто уйти в пустоту. Или мы позволяем ей наткнуться на свою же собственную энергию и раствориться.

Текст:

«Оно наполнено и спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к высшему плоду освобождения или мокши. Наконец, он оставляет даже интеллект и входит в необусловленное сознание.

Васиштха продолжил:

Это известно как достижение высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и пребывает в собственном чистом сознании. Когда отказываются от разделений, остается неделимое единое. Оно чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом».