«Йога сутры» Патанджали. Виды препятствий. Болезнь, апатия, сомнения, невнимательность,
леность, рассеяние, ложное видение, отсутствие достижений на стадиях йоги, нестабильность. 
Защита от препятствий. Испытания и препятствия на пути (грахи)
Три метода работы с клешами

В «Йога сутре» Шри Патанджали описывает различные виды препятствий, которые возникают в процессе йоги:

– болезнь;

– апатия;

– сомнения;

– невнимательность;

– леность;

– рассеяние;

– ложное видение;

– отсутствие достижений на стадиях йоги;

– нестабильность на этих стадиях.

Это то, что отвлекает сознание. Это препятствия.

Здесь используется термин «антарая», что переводится как «промежуток» или «разрыв естественного осознавания».

Препятствия (антарая) – это то время, когда йогина как бы оставляет Бог, когда его высшие контуры сознания отключаются в силу внешних причин: невнимательности, расположения планет, каких-то нарушенных принципов практики и т. д. То есть когда канал связи с Божественным (дхьяна-вахини) перекрывается. Тогда йогин говорит: «Господь, зачем ты меня оставил? Как Ты мог? Ведь я практикую, я отрекся, я все делаю».

Вы словно чувствуете, что вам надели тугой пыльный мешок на макушку и лишили вас вдохновения, веры, ясности, воли, решимости. Вы смотрите на свои намерения, которые у вас были раньше,и удивляетесь, что они все куда-то подевались. Тогда если у йогина слабая вера или он досконально не подкован в учении, то он начинает «плыть» сознанием. В его ум прокрадывается «червячок» сомнения, выползает «крокодил» желаний, его начинает «вести в разные стороны». Но для опытного практика все это дело известное и сотни раз испытанное. И опытный йогин отличается от неопытного именно своим отношением к таким вещам. Опытный йогин совершенно спокойно относится к таким вещам, поскольку у него есть вера, знание учения и наблюдающее осознавание, которое неподвластно препятствиям. Он не впадает в панику, со смирением относится к этому и упорно продолжает идти вперед.

Духовная практика напоминает состояние охотника, который идет по лесу, а ему навстречу выскакивает медведь. Только он управился с медведем, содрал с него шкуру и успокоился – выскакивает тигр. Он с большим трудом усмирил этого тигра, содрал с него шкуру и только хотел расслабиться, как навстречу ему выходят два разбойника и говорят: «Кошелек или жизнь?» Стоит спасовать – они оберут до нитки, всю прану вытянут и оставят полностью опустошенного, поэтому снова приходится сражаться, прилагая все усилия. А не сражаться нельзя, поскольку это означало бы предать свой путь и потерпеть поражение.

Поверхностная сахаджаяна, поверхностная адвайта не имеет ничего общего с учением адвайты риши, поскольку адвайтариши – это всегда тапас, превосхождение самого себя и достижение глубоких результатов. Тот, кто никогда не практиковал, не знает об этих вещах, а опытный практик прекрасно знает об этом.

Только этот охотник одолел этих разбойников, пошел дальше и вышел на широкую дорогу в надежде расслабиться, как внезапно он видит большой обрыв. Разбойников уже нет, но перед ним возник обрыв, поэтому снова надо изобретать средство, как перепрыгнуть через этот обрыв, как преодолеть очередное препятствие.

Примерно таким же образом развивается и духовная практика. В процессе духовной практики йогин напоминает охотника, который преследует магического зверя –природу своего Ума. Этот зверь очень хитрый, он не боится йогина, а просто играет с ним: петляет, путает следы, иногда показывается и снова уходит. Хороший охотник постоянно преследует его, не спуская с него глаз. На этом пути ему встречаются различные овраги, ловушки, ямы, о некоторых он даже не знает. Иногда перед ним возникают явные препятствия – медведи, волки и прочее, а иногда неявные –он прошел, но не заметил, что подцепил какую-то «заразу», например ослабление самаи. Он не заметил, а эта «зараза» постоянно снимает у него какие-то баллы «здоровья», то есть он идет по пути уже отягощенный. Такой охотник должен быть очень бдительным. Он должен так искусно маневрировать и сражаться, чтобы на каждом этапе одерживать победу и постоянно шаг за шагом сокращать дистанцию между собой и этим зверем, которого он выслеживает. И если это правильный и искусный охотник, то он когда-нибудь обязательно настигает этого зверя. А если он ленивый, неусердный, трусливый, не верящий в свои силы охотник, то этот зверь ему издалека как бы машет рукой: «Бай, бай!» и уходит. И тогда охотник снова вынужден искать хотя бы его следы, чтобы понять, где он вообще находится, то есть он его уже не видит и должен искать его следы.

Что значит «искать следы»? Это значит, что вы потеряли естественное присутствие. А что значит «видеть зверя»? Это значит, что он близко, рядом, вы с ним работаете, вы в нем пребываете. Может быть, вы его еще не оседлали, но вы постоянно рядом, вы от него не отстаете, вы его постоянно преследуете.

Если это правильный охотник, то он в конце концов обошел все ловушки, победил всех тигров, медведей, кабанов, которые пытаются на него напасть, одолел всех внутренних разбойников и сближается с этим зверем осознавания. Этот зверь божественный, очень дикий, в руки он просто так не дается. Но каким-то образом охотник понимает, что этот зверь и он сам – это есть одно. И он его как бы учится оседлывать. Когда он его оседлает, этот зверь становится божественным Гарудой – орлом, который несет его в небеса.

Духовная практика напоминает такое непрерывное усилие, которое йогин выполняет.

В силу чрезвычайной глубины учения, которое вы получаете, вы как опытные практики должны быть готовы к различным препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль.

Обычно в мирской жизни нам не предполагается слишком большая прибыль, мы сами знаем, что не схватим «звезды в небе», живя мирской жизнью и не практикуя; даже если мы станем супермиллиардером, то все равно будем обычным ограниченным человеком.

В процессе духовной практики у нас возможностей выбора гораздо больше. Мы претендуем стать святыми, божествами, сиддхами, просветленными, то есть мы ставим перед собой очень большие цели. Соответственно, чем больше прибыль, тем больше и риск.

Чем объясняется этот риск? Он объясняется тем, что вся негативная карма, накопленная нами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений и силой ясности. При этом те, кто имеют саттву и благоприятную карму, проходят, как правило, это начало духовного пути без особых проблем. Те, кто имеют много раджаса или тамаса, испытывают трудности, перед ними возникают различные внешние демонические препятствия. Особенно если вы еще не устоялись в естественном самоосвобождении, а при этом долго и интенсивно практикуете в ритрите.

В некоторых текстах святые описывают следующее:

«В месте вашей практики будут появляться духи и сансарные боги. Они могут звать вас по имени. Они будут принимать облики гуру, святых и давать вам пророчества.

Разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях. На внешнем уровне вас могут атаковать, ограбить или обворовать другие люди (разумеется, если вы где-то путешествуете среди несамайных людей).

Вы можете заболеть или попасть в любые приключения.

В своем уме вы можете горевать без особой на то причины, впадать в депрессию вплоть до слез.

Вас будут одолевать бурные эмоции.

Ваша преданность, сострадание, желание служить другим существам могут уменьшаться.

Ваши мысли восстанут против вас, доводя вас почти до сумасшествия.

Вы будете превратно понимать полезные советы.

Вам надоест находиться в ритрите и захочется нарушить свой обет».

Обычно это наставление дается для тех, кто сидит в ритритах один, два или три года. Но для начинающих это время сокращается до двух недель. Иногда я замечал, что человек даже после недельного ритрита выскакивает из него как «ошпаренный». Это еще раз подтверждает тот факт, что к длительным ритритам надо заранее готовиться. Сначала надо практиковать три дня, затем – неделю, затем – две, затем – месяц, затем – три месяца, затем – полгода, затем – год и т. д.

Текст:

«У вас будут появляться ошибочные мысли о духовном учителе.

Вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы.

Вас могут обвинить в чужих грехах.

О вас могут злословить.

Ваши друзья могут обернуться врагами.

У вас могут возникнуть разнообразные, нежелательные обстоятельства внешнего и внутреннего плана.

Эти препятствия следует воспринимать как некий тест для себя. Это тот рубеж, на котором вы или выигрываете, или проигрываете».

Некоторые переживают этот рубеж за какое-то короткое, сжатое время, когда саттва, активизированная процессом духовной практики, начинает вымывать все кармы, которые были заложены. У других это происходит растянуто, в более скрытой, латентной форме.

Текст:

«Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения». 

То есть йогин с помощью практики самоосвобождения, созерцания и чистого видения учится не только побеждать препятствия, но и превращать их в знаки реализации, в украшения, как змеи на шее у Шивы.

Текст:

«Если же вы попадете под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.

Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самаи и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор».

Они ослабят свою хватку, и вы почувствуете, как обрели новую силу, новую степень свободы. То есть каждое побежденное препятствие и обстоятельство, если оно усмиряется вами и ослабляет свою хватку, дарует какое-то благословение, потому что в чистом видении любое препятствие – это даршан божества, например гневного божества. И когда вы его распознали и усмирили, то, как всякое божество, оно дарует вам свое благословение, какой-то даршан. Например, если вы преодолели какое-либо препятствие, оно дарует вам благословение в виде силы воли и стойкости, увеличивается сила вашего самоосвобождения, очищаются ваши праны, и вы извлекаете из этого новую силу.

Текст:

«Тогда ваша практика значительно улучшится. Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, у вас возникнет еще большая уверенность в своем учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы?! Все в порядке!»

Когда йогин принимает такие препятствия и испытания, он воспринимает их с азартом, он относится к ним примерно так, как хороший воин, когда он видит возможность показать свое мастерство. Он думает: «Ну, сейчас посмотрим кто кого!» Когда слабый, безвольный или не верящий в свои силы человек сталкивается с препятствиями, он начинает паниковать, впадает в уныние и ступор, а потом вообще бросает практику. Истинный же йогин всегда подобен хорошему воину, для которого такие препятствия – это только способ лишний раз потренировать свое осознавание.

Единственный выход из всех ситуаций – это пребывать в естественной осознанности. И йогин высшей квалификации настолько полагается на принцип естественной осознанности, что даже не делает каких-то еще дополнительных практик (очищение, призывание, противодействие), а позволяет препятствиям рассеяться, просто пребывая в естественной осознанности и оставляя все как есть.

Таким образом, если вы можете использовать подобные переживания на пути, вы знаете секрет, как выходить из всех тупиковых и запутанных состояний. И это действительно чудесно, поскольку это подобно тому, как если бы вы нашли некий драгоценный камень, который везде и всегда покровительствует вам, благословляет и защищает вас.

Для того чтобы противодействовать таким препятствиям, нужно заложить в уме глубокое отречение, осознанно смешивать свою жизнь с духовной практикой и постоянно держать в уме Три сокровища.

Вьяса в «Йога бхашье» говорит об этих препятствиях, как о противниках или оппонентах йоги, называя их йога-пратипакша, и о порче йоги (йога-мала).

Итак, рассмотрим более подробно основные препятствия, которые Патанджали описывает в своих текстах.

1. Болезнь (вьядхи).

Толкователи описывают ее как дисбаланс ветра (вайшамья), потеря сущности (свабхава-пракьява), состояние неравновесия (вишама-бхава) из-за того, что элементы перестают быть в гармонии друг с другом либо из-за лихорадочной работы ума, либо из-за препятствий, вызванных духами, либо из-за неправильной практики, либо из-за чрезмерной концентрации и напряженности. Дисбаланс пяти элементов выражается в том, что у йогина ослабляется циркуляция ветра в нижней части и усиливается ментальная возбужденность в верхней части. Он с трудом сидит на одном месте, его ум неспокоен, он тяжело засыпает, не может сконцентрироваться во время медитации, не чувствует укорененности. Все это указывает на то, что ему не хватает элементов земли и воды, то есть белая капля перевешивает красную. Такой йогин может быть очень мнительным, начинает искать в себе разные несуществующие болезни, проверять свое здоровье. Ему говорят: «У вас все нормально», но он все равно думает, что болен какой-то тяжелой и неизлечимой болезнью, что ему уже ничто не поможет.

Но на самом деле все это очень легко и просто устраняется заземлением, объединением с землей и водой, если вы знаете, как это делать. Земля и вода – это два очень важных и родных элемента для нашего тела, поэтому благоприятно выполнять такие практики интеграции.

Сущность большинства расстройств и дисбаланса праны заключается именно в дисбалансе элементов. Все вторичные ответвления: нарушение дош, нарушения, связанные с функциональными органами, функционированием их, – это следствие такого дисбаланса, потому что если две капли приходят в дисбаланс, то количество праны, насыщающей сушумну, резко уменьшается.

Если брать святого, сиддха, то сушумна у него может быть наполнена энергией на 100%, у человека с хорошим балансом элементов –на 60-70%, а при дисбалансе элементов – на 30-40%. Соответственно, чакры передают прану из сушумны гораздо слабее, пять ветров циркулируют ослабленно, они не насыщают органы, и тогда органы, недополучая прану из центрального канала, начинают давать сбой, иммунная система не справляется. Но если выравнивается баланс двух капель и ветры наполняют сушумну, то все функциональные нарушения исчезают, ветры балансируются. И все это происходит благодаря искусству правильного расслабления и правильного отпускания, благодаря раскрепощению сознания и умению объединять созерцательное присутствие с землей и водой в теле. Для этого не нужно много каких-то специальных регулирующих практик. Разумеется, они нужны для тех, кто этого не умеет, но для опытного практика самым лучшим лекарственным состоянием является пребывание в естественном состоянии, которое является самым лучшим гармонизатором и целителем. Только надо делать это правильно, то есть уметь объединять его с таттвами тела. Например, так, как это объяснялось в описании шамбхави-мудры.

Итак, йогин, научившийся объединению естественного состояния с красной каплей, никогда не испытывает дисбаланса, его сушумна всегда наполнена, он легко противостоит препятствиям.

2. Следующая проблема – это апатия (стьяна).

Умственная апатия определяется как бездействие мысли. Бездействие есть неспособность выполнять йогу. Даже если есть бездействие тела, то для бездействия мысли нет причин. И апатия (стьяна) означает инертность ума, который ленится медитировать, концентрироваться, осознавать. Это когда мы пребываем в тамасном, замороженном состоянии, когда наш ум не развивается, а действует бессознательно, когда у него нет вдохновения, блеска, полета, творческого экстаза, куража, когда он влачит серую жизнь (неважно где – он может ее успешно влачить и в московской квартире, и в трехлетнем ритрите). То есть йогин вроде бы внешне все выполняет, но внутри у него апатия, нет движения вперед, нет прорыва, любви, полета, вдохновения, он все делает механично. Все это происходит из-за того, что естественное состояние не узнается. В силу каких-то причин происходит перекрывание канала связи с божественным, высшие контуры сознания отключаются, поэтому йогин живет, используя низшие контуры, то есть манас(понятийный ум) и тело, а буддхи у него не активировано.

В других сутрах говорится: «Ленивость есть неспособность к действию, даже когда имеются мысленные стремления».

Некоторые отождествляют апатию с ленивостью: «Ленивость есть бездеятельность мысли».

А где кроется принцип ленивости? Разумеется, он кроется не в теле, а в разуме. Почему? Потому что используются грубые слои разума, манас. И как только манас(поверхностный ум) подвергается каким-то воздействиям, он становится апатичным, поскольку у него нет возможности черпать свою силу из более тонких слоев сознания, а сам по себе манас – это хрупкий инструмент, на который легко повлиять. Например, меняется астрологическое положение планет, расположение дош, и манас теряет свою активную функцию. Если йогин погружен в буддхи и пребывает в состоянии присутствия, он не впадает в апатичное состояние, поскольку буддхи всегда его насыщает вдохновляющей ясностью. Но когда вы находитесь «на уме» и делаете много служения в раджасе, или когда вы много медитируете и не раздражаете свой ум внешними впечатлениями, но не проникаете при этом в буддхи, то у вас на каком-то этапе наступает такая апатичность.

Ключ к преодолению апатии – раскрытие бхавы, божественной гордости, силы вдохновения, которая есть за пределами ума. Тот, кто раскрывает божественную гордость, силу вдохновения, никогда не испытывает апатии.

За двенадцать лет обучения других я, например, ни разу не испытывал такого состояния души, поскольку знаю секрет, как черпать вдохновение из более глубоких состояний ума.

3. Когда такая апатия длится долго, возникает следующее препятствие – сомнение (самшая).

Сомнение считается одним из главных препятствий к духовной реализации, потому что его влияние способно опустошить и неизбежно ведет к саморазрушению. В «Бхагаватгите» говорится, что сомнение поражает человека, которому не хватает веры (шраддхи).

Что же такое сомнение? Сомнение – это когда у вас возникает неверие в базовые смыслы, которые определяют вашу духовную практику. Когда какие-то исходные настройки, исходные коды вашего сознания начинают искажаться или к ним нет доверия. Противоядием от этого является изучение учения, поддержание и очищение самаи.

Есть такая поговорка: «Если ты веришь в своего гуру как в самого Будду, ты сам обретешь полное пробуждение. Но секунда сомнения в духовном учителе может стоить тебе десяти лет аскетической практики». То есть ты можешь потерять эти достижения.

Гуру-йога является ключом к преодолению сомнений, если вы знаете, как правильно ее практиковать. В данном случае, практикуя гуру-йогу, если вы можете объединять сознание с телом мудрости гуру, вы можете рассеивать даже тонны сомнений. Поддержание и очищение самаи – второй способ преодоления сомнений. Изучение учения, ясный философский разум, который четко может отличать иллюзию от реальности – это третий способ преодоления сомнений. Наконец, атма-вичара – самоисследование и познание своей собственной природы – это лучший, наивысший способ преодоления любых сомнений, поскольку, если вы познаете свою собственную природу, вы не можете в ней сомневаться; когда она раскрыта, она сама является величайшим устранителем сомнений. Даже если вы сомневаетесь в этой собственной природе, вы только ее утверждаете. Ведь кто будет сомневаться? Эта же самая природа.

4. Следующее препятствие по Патанджали–невнимательность (прамада).

Невнимательность – это главный бич йогина на пути созерцания. Можно сказать, что все проблемы и трудности происходят из-за того, что мы отвлекаемся и находимся в невнимательном состоянии.

Невнимательность – это путь к новым рождениям. Внимательность – это путь нирваны и путь освобождения. По невнимательности в промежуточном состоянии, предшествующем нашему рождению, мы выбрали утробу матери в мире людей. И это привело к тому, что мы сейчас стараемся освободиться от этого мира людей. Но зачем было сюда попадать? Ведь можно было бы и не попадать сюда.

Бывает так, что боги, апсары, видьядхары и другие божественный существа долгое время живут на небесах сферы желаний и в области кама-лока, наслаждаясь жизнью в прекрасных иллюзорных телах. Но рано или поздно они совершают ошибку, а поскольку они не полностью освобожденные, то их сознание при совершении ошибки омрачается и затягивается в мир, в котором им предстоит переродиться, то есть в утробу будущей матери на Земле или даже в еще более низших мирах, если их кармы не полностью отработаны.

Многие из практикующих, живущих здесь, были жителями более высоких миров. И те из вас, кто, приходя в человеческий мир, остро чувствуют его ограниченность и размышляют о том, как эту ограниченность преодолеть, как раз и являются теми, кто проводил свои предыдущие жизни в более высоких мирах. Но из-за того, что ваша карма не исчерпана и ум незрел, вы где-то совершили такую ошибку, поэтому вам пришлось переродиться – это и есть результат невнимательности.

Невнимательность в практике созерцания приводит к тому, что обрывается канал связи с божественным «Я», прерывается сигнал, идущий от нашего Атмана, высших тонких тел, поэтому мы перестаем их улавливать. И тогда говорят: «Человек перестал слышать голос Бога». А если голос Бога не слышен, то кого начинают слушать? Голос своего эго, ума, внутренних демонов и т. д.

Невнимательность – это отключение высших тонких тел и высших контуров сознания. Это можно видеть прямо на лекции. Человек слушает, а затем с ним словно что-то происходит, словно мара входит в сердце и что-то выключает у него. Такое бывает с каждым. И когда мы медитируем, то происходит то же самое.

Йогин старается изо всех сил бороться за внимательность. Вся наша борьба именно за внимательность в медитации, в созерцании и в конце концов во сне без сновидений. Ведь наша борьба за то, чтобы мы достигли непрерывной осознанности, а непрерывная осознанность означает, что ваша внимательность не теряется в медитации, при концентрации, во время различных действий, она не теряется во сне со сновидениями и даже во сне без сновидений. В конечном счете, мы стараемся достичь полного контроля над сознанием, замкнуть круг дня и ночи, то есть быть в состоянии внимательности двадцать четыре часа в сутки.

Почему теряется внимательность? Потому что фокус сознания сосредоточен на периферийных слоях сознания и в процессе удержания объекта внимания теряется энергия. Когда происходит такая потеря энергии, ум просто отключается, он не может дальше работать. Но внимательность не теряется, если вы распознаете тонкий, светоносный слой ясного ума, потому что этот слой сам постоянно активирует вашу внимательность.

Невнимательность во время работы с санкальпой преодолевается бдительностью и внимательностью, когда при поддержании санкальпы бдительность регулярно напоминает вам: «Проверь, где твой ум! Будь внимателен». Вы постоянно проверяете себя и анализируете: «О, мой ум находится где-то в другом месте», а затем при необходимости просто возвращаетесь к поддержанию санкальпы.

Например, вы сидите в практике шамбхави-мудры, смотрите в пространство, поддерживаете божественную гордость, но затем у вас появляется мысль: «Интересно, а что сегодня на обед?» И у вас сразу начинают появляться соответствующие образы, бхава божественной гордости утрачивается, шамбхави-мудра фактически не выполняется, то есть вы просто напрасно теряете время. И тогда у вас срочно должна возникнуть бдительность, которая могла бы забить тревогу и сигнализировать вам: «Нарушение! Нарушение! Нарушение! Срочно вернись обратно в исходное состояние!» И если вы слышите голос вашей бдительности, то должны незамедлительно пресечь мысли об обеде, снова расфокусировать взгляд и настроиться на божественную гордость.

Такая бдительность также должна присутствовать во время ходьбы и всех других занятий. Например, если во время еды происходит захваченность вкусом или самим процессом, и вы чувствуете, что осознанность понизилась, что расширенное состояние исчезло, то ваша бдительность снова должна дать вам команду: «Нарушение! Ты отвлекся от созерцания. Ты потерял свою внимательность в процессе поглощения пищи. Срочно вернись назад! Повторяю – срочно вернись назад! В случае неприменения мер ты вообще будешь лишен прасада».

Ваша внимательность не должна спать, она не должна пассивно реагировать: «Да, я отвлекся. Ну, вот такой я». Нет! Ваша внимательность должна очень активно тормошить вас и возвращать в должное состояние. То есть это ваш внутренний страж, внутренний цензор, который не дает вам впасть в прострацию, в отвлечение и т. д.

Внимательность подобна часовому, который охраняет вход в пещеру вашего сердца. Представьте, что в этой пещере есть драгоценный алмаз, который могут похитить, если его не охранять. И этот часовой стоит на страже постоянно, но иногда он может заснуть, поэтому наряду с внимательностью есть бдительность. Бдительность – это тот, кто приходит и проверяет часового. То есть, если часовой у входа в пещеру уснул, бдительность придет и разбудит его.

5. Следующее препятствие – леность (аласья).

Если стьяна – это умственная апатия, то аласья – это леность, вызванная физической тяжестью в теле от избытка дошикапха, то есть слизистой конституции тела, например, от переедания. Если вы неправильно занимались служением, впали в состояние раджаса, а потом переели, то вам трудно медитировать, лень прилагать усилия и концентрировать ум, появляется тенденция к компромиссу: лучше полежать, помечтать или даже уснуть, вместо того чтобы медитировать. Подобная леность иногда возникает чисто по физиологическим причинам. Если вы контролируете ветры и попытаетесь устранить эти физиологические причины, то увидите, что в теле нет лености, что тело послушно и выполняет команды ума. То есть леность – это состояние, когда тело не хочет выполнять команды, идущие от ума.

Бывает два типа людей. Один тип – это люди, у которых доминирует апатия в уме, но тело чувствует себя бодро. Такие люди неохотно созерцают, но лучше делают служение, потому что их тело более направленно на это. Они активны в движениях, но могут испытывать различные желания. Другой тип – это люди, которые имеют леность в теле. У них может быть ясный ум, они могут хорошо медитировать, но что касается технических практик и каких-то активных видов действий или служения, то им трудно себя заставить. В этом случае надо пересмотреть свою техническую практику, сгармонизировать ветры, очистить тело от капхи.

6. Следующее препятствие – рассеянность (авирати).

Рассеянность некоторые еще переводят как «мирская суетность», а в «Йога бхашье» она определяется как «алчность мысли в форме привязанности к вещам». То есть рассеянность вызывается алчностью нашего ума, который привязывается к различным вещам, вместо того чтобы пребывать в естественном созерцании.

В «Бхагават гите» говорится:

«Когда человек созерцает объекты, возникает привязанность. Из-за привязанности проистекает желание. Желание ведет к гневу. Из гнева возникает смятение. Из смятения – недостаток памяти. Недостаток памяти разрушает мудрость. Из-за утери мудрости он гибнет».

Какое есть лекарство от рассеянности? Лекарство здесь одно – научиться плыть среди объектов чувств и восприятия, контролируя эти самые чувства. Если говорить в терминах лайя-йоги, то это значит научиться самоосвобождать все восприятия, которые возникают в потоке сознания, научиться интегрироваться с ними, и тогда вы не будете рассеянными.

Например, если вы во время разговора втягиваетесь в разговор, то вы рассеиваетесь. А если вы разговариваете, но одновременно с этим не отвлекаетесь от базисного сознания, объединяетесь с процессом говорения, ваши органы чувств контролируются и речь для вас – это игра вашего естественного созерцания, то вы не впадаете в привязанность к процессу общения.

7. Следующее препятствие называется ложное видение (бхранти-даршана).

«Бхранти» означает ошибка. Это как получить даршан от ошибки или благословение от иллюзии. Это серьезное препятствие. Бхранти-даршана даже серьезнее, чем сомнения. Сомнения – это то, в чем вы не уверены. Например, вы сомневаетесь: «Правильно я практикую или нет? Я избрал правильный путь или нет? Бог есть или нет?» Например, был один послушник, который полгода был в монастыре, а потом спрашивает: «Свами, так есть Бог или нет?» Это пример сомнения. Абхранти – это фундаментальная ошибка, в которой вы уверены.

Бхранти-даршана – это ложное заблуждение, принятие ложной точки зрения или впадание в некую уверенность относительно неправильного, ложного состояния. Если говорить христианским языком, то это прелести, прельщения. Сомнения легко развеять, их можно заменить на вдохновение, а прельщение рассеять очень сложно, потому что прельщенный человек убежден в своем ложном видении, то есть он в него сильно верит. Прельщенного человека переубедить или раскрыть к более высокому состоянию возможно только тому, кто значительно превосходит его и кому он доверяет. Самостоятельно выбраться из прельщенного состояния он не может. Почему? Потому что сильно в него верит.

Бывали случаи, когда в бхранти-даршану впадали йоги-отшельники, аскеты, мистики. Они видели духов, принявших облик богов, которые давали им пророчества. Эти пророчества сбывались, поэтому они начинали им верить и их силой исцелять. Тем не менее они таким образом попадались на «удочку» двойственности и считали себя непогрешимыми. Такой подвижник был уверен в своих сверхъестественных силах, в своей сверхъестественной реализации, и только святой, превосходящий его по реализации, мог своими наставлениями вырвать его ум из такой прельщенности.

Ложное видение базируется на ошибке ложного знания (випарайя). Что это за ошибка? Ошибка двойственности, ошибка этернализма, например, когда видения духов, принявших облики богов, кажутся чем-то реальным, когда любые образы и видения считаются чем-то важным и на них делается бόльшийакцент, нежели на самоосвобождение.

Я лично был свидетелем подобных вещей. Когда йогин начинает получать даршан от какого-нибудь духа или просто видение, он начинает этому верить настолько сильно, что слова писаний и гуру начинают отходить на второй план и затмеваться. И когда кто-либо из йогинов или гуру начинает говорить что-либо противоречащее этому, то в душе такого практикующего даже возникает чувство защиты и возмущения: «Ведь это мое переживание! Оно такое близкое мне! Как же они могут так говорить!?» Если святой, покровительствующий такому ученику, сострадателен, он будет способствовать тому, чтобы оторвать его ум от этого прельщения, поскольку йогин, впавший в двойственное этерналистское состояние, не имеет шанса на освобождение.

Например, после ритрита у одной из практикующих начало возникать видение Бабаджи-аватара, который на самом деле никаким Бабаджи-аватаром не был, а был духом, принимающим облик Бабаджи-аватара. Но этой йогине очень нравилось с ним разговаривать, получать разные предсказания, задавать вопросы и получать на них ответы. Со временем это стало для нее гораздо важнее, чем все учение и йога, которой ее учил гуру. В итоге пришлось расстаться с такой йогиней, поскольку для нее дух самаи стал менее важен по сравнению с ее собственными видениями.

Но йогин, позволяющий таким опытам захватить свое сознание, в конце концов остается у «разбитого корыта». Это называется этернализм, бхранти-даршана.

Есть еще более тонкая ловушка – ловушка нигилизма, когда йогин впадает в переживание пустотности. Это переживание так сильно впечатляет его, что он никак не может сынтегрироваться с относительным измерением, у него даже нет желания интегрироваться. Вместо этого он начинает просто избегать и отвергать относительное. Он думает: «Теперь моя главная задача – держаться пустоты, не упустить пустоту. Я поймал эту птицу счастья, теперь она моя. Все остальное меня больше не волнует, потому что просто не существует в пустоте».

Нигилизм также является тонкой ловушкой, о которой предупреждают сиддхи.

Нигилизм – это «дыхание бездны», которое смущает умы даже опытных йогинов. Неопытные йогины вообще не понимают, о чем речь: «Какой такой нигилизм? О чем вообще речь? Тут бы хоть чуть-чуть этого нигилизма испытать, поскольку такой сильный этернализм прет». Но идут годы, йогин занимается медитацией, проходит ритриты и в конце концов приходит к переживанию пустотности. Когда он долгое время переживает пустотность, то начинает понимать, что такое нигилизм.

Нигилизм – это очень яркое и сильное понимание иллюзорности всего. У вас больше нет желаний, отношений, связей, собственной идентификации как личности, а есть только пустота. В пустоте вы свободны и счастливы, вам очень хорошо, но как только вы представляете, что вам надо выйти из пустоты, подумать, заговорить, начать действовать, то это для вас кажется просто кошмаром.

Йогин, впадающий в ошибку нигилизма, не умеет объединяться, не умеет самоосвобождать действия, энергии. Он умеет только пребывать в пустоте за счет дхьяны. С одной стороны, это уже достижение, поскольку это совсем не обычный человек; обычному человеку было бы счастьем добраться до такого уровня. С другой стороны, для опытного практика – это очень тонкая ловушка, в которой он может на долгое время остаться и прекратить собственное развитие.

8. Следующая ошибка – это отсутствие достижений на стадиях (алабдха-бхумикатва).

Отсутствие достижений на стадиях может выражаться так, что йогин практикует годами, а у него еще первая ступень. Прошло двенадцать лет, у него только вторая ступень. Отсутствие продвижений означает, что нет знаков реализации, желанные качества не раскрываются, желанные достижения не приходят. Йогина это может погружать в сомнения, он может по этому поводу сильно переживать, не верить в свой путь и в самого себя, утратить самоуважение и божественную гордость. Однако следует понимать, что каждый из нас обладает определенными кармами, которые разворачиваются индивидуально, субъективно. И не факт, что те уроки, которые прошел один, уже прошел другой.

Процесс духовной практики не должен зависеть от знаков реализации. Есть знаки реализации или нет, но вера и самоосвобождение выше этого. Если вы ровно практикуете, не обращая внимания на отсутствие знаков реализации, ваш энтузиазм не падает, то в конце концов вы такие знаки получаете.

9. Последнее препятствие по йоге Патанджали – это нестабильность (анавастхи-таттва).

Нестабильность означает, что вы все-таки достигли какого-то уровня, то есть прошли предыдущие препятствия и обрели какое-то достижение, но вам не удается его стабильно удержать. Чем выше уровень достижения, тем труднее его удерживать.

В истории описывались многие сиддхи и риши, которые достигали больших высот в результате аскетической практики. Но также описывалось, как они падали в результате какого-то проклятия, соблазнения, отвлечения ума или препятствий. Такие подвижники, достигнув больших высот, неожиданно срывались с них из-за привязанности или из-за гордости. Нестабильность в удержании достигнутого состояния – это проблема не начинающих, а опытных практиков, которые в ритрите достигают определенного уровня, но после выхода из ритрита теряют его; они подходят к некоторой точке состояния осознанности, и затем это состояние уходит, рассеивается, им снова приходится начинать сначала.

В текстах говорится, что пока не достигнуто полное освобождение, ни один из уровней не дает гарантий от внезапного падения именно из-за того, что существует такое препятствие, как нестабильность. Поэтому йогин всегда осторожно относится к своим духовным достижениям, зная, что они непостоянны, что даже обретя что-то, не так-то легко это удержать, а утратить же, наоборот, очень просто.

Каковы же способы преодоления этих препятствий?

Глубокая гуру-йога является наилучшим лекарством для всех препятствий.

Непрерывная внимательность и укорененность в естественном созерцании – это мощный щит, который значительно ослабляет силу любых препятствий.

Безупречная укорененность во взгляде благодаря изучению текстов и сравнению их с собственным опытом, аналитическая медитация (манана) – это мощный меч, который поражает препятствия еще до того, как они касаются вас.

Вера, которая непрерывно «горит» в вашем сердце, которая всегда чиста и направлена на объекты Прибежища, – это доспехи, которые защищают вас от любых препятствий.

Искусное, мастерское использование метода, например санкальпы, когда вы сливаетесь с методом и сами становитесь ходячим методом – это противоядие, которое сильно ослабляет любые препятствия и делает их недейственными. Это подобно тому, как если у змеи вырвать зубы и лишить ее яда, то она не сможет доставить проблем, сколько бы ни кусала.

Контроль ветров и каналов, умение правильно заземляться – это то, что значительно ослабляет любые препятствия.

Сильная воля, основанная на погруженности в естественное состояние, умение правильно распределять санкальпу и позитивно проецировать свое будущее, направляя ум в нужные тоннели реальности, – это то, что делает вас недосягаемым для этих препятствий.

Если подобные вещи у вас есть, то еще нужна самая. Если ваша самая чиста, то день ото дня вы углубляетесь в чистом видении. А если ваше чистое видение нарастает, то божественная гордость и единый «вкус» появляются сами собой, а то, что было препятствием, перестанет им быть, станет вашим достоинством, знаком реализации или украшением.

Инертность ума станет осознанным безмыслием.

Леность тела станет самоосвобожденной игрой тамаса.

Сомнения станут даршаном недвойственной мудрости, которая самоосвобождает любые флуктуации ума, сомневаясь в материальной таковости этого мира.

Ложное видение исчезнет как таковое, рассеянное светом вашей ясности.

Нигилизм станет мудростью познания непроявленного, которое постоянно будет существовать как переживание пустотности всех явлений без отклонения.

Болезни исчезнут, став переживанием блаженства в теле и экстаза благодаря техническим практикам и созерцанию.

Рассеянность исчезнет, превратится в различающую мудрость и ясность, которые интегрируются с любыми объектами.

Таким образом, в процессе очищения ума девять препятствий становятся девятью нектарами или девятью украшениями, которые сопровождают вас, как свита сопровождает свое божество.