Гуру-йога с Ом. Намастэ-крийя. Одиннадцать ступеней практики созерцания.
Качества ученика: вивека, вайрагья, мумукша.

Качества практикующего. 16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала).

Мы начинаем двухдневный семинар.

Обычно наши занятия мы начинаем с мантры ОМ. И прежде, чем мы ее будем выполнять, я попытаюсь объяснить, что это за практика. Раньше я не давал подобных объяснений, но затем пришел к выводу, что надо пояснять даже самые простые практики. Когда мы соприкасаемся с учением, мы часто можем не понимать его глубину или считать какие-то моменты, принадлежащие определенной культурной традиции. Но при изучении учения очень важно понять, что занятие духовной практикой связано не с принадлежностью к какой-либо культурной традиции, а с принадлежностью к духовной традиции. При этом между духовной традицией и культурной традицией не нужно ставить знак равенства. Например, духовная традиция проистекает от богов, сиддхов, святых, некоторые из которых могли быть индуистами и жить в Индии или в Тибете, другие могли быть русскими, то есть национальная принадлежность в данном случае не играет большой роли. Поскольку духовная традиция сиддхов универсальна, она не связана с какими-либо этническими и культурными ограничениями. Кто-то практикует традицию сиддхов в рамках своей индийской культурной традиции. Мы, например, будучи русскими, вполне адекватно и гармонично можем практиковать учение сиддхов в своей российской культурной традиции без зазрения совести и комплексов. Человек, живущий в Германии, может практиковать учение сиддхов в своей германской культурной традиции, потому что это учение не связано с внешним. Заниматься духовной практикой – это не означает одеть соответствующую одежду, взять в руки четки и делать какие-то ритуальные жесты. Все это внешнее и связано с определенным контекстом. Но когда мы выполняем какие-то методы, мы должны понять учение именно как сущность какого-то метода или практики, которую мы применяем. Например, как-то я давал учение, и один человек сказал: «Мне очень нравится ваше учение, но, когда мы поем мантру ОМ или простирание, это ведь все индийское, а мы ведь русские люди, поэтому могли бы по-другому это делать». Я ответил ему: «Это не вопрос русского или индийского. Это просто метод, практика, с которой ты работаешь». Например, если в боевых искусствах тебе демонстрируют какую-то связку, не возникает вопрос о том, китаец или русский. Это вопрос техники, метода, поэтому необходимо уважать метод. Истинное учение не связано с какими-либо культурными ограничениями, напротив, назначение, цель учения заключается в том, чтобы освобождать нас от всех ограничений.

Итак, перед любой практикой мы обычно поем мантру ОМ и выполняем то, что называют намасте-крийя или прадхана-мудра. Что это означает? Обычно говорят, что намасте – это жест приветствия, но в учении лайя-йоги это не столько жест приветствия, сколько жест вхождения в другое измерение сознания, то есть состояние присутствия и осознанности. Этот жест или действие называется намасте-крийя, или прадхана-мудра, когда мы замыкаем в нашем теле солнечные и лунные каналы, стремясь направить энергию в центральный канал. Мы держим соединенные ладони на уровне сердца (анахата-чакры), то есть у того места, где локализуется наша сущностная природа. Когда мы делаем прадхана-мудру, мы входим в состояние осознанности и одновременно с этим пытаемся расслабиться, отпустить себя и настроиться на наше тонкое тело, как бы установить связь с каналом буддхи, или каузального тела. Если мы все правильно делаем, у нас в этот момент происходит подключение к этому каналу, активация, и мы входим в другое измерение осознанности именно благодаря этому действию. «Крийя» означает очистительное действие.

Таким образом, мы начинаем наше занятие с того, что мы выходим из несознательного состояния, или кармического видения (сансары), и входим в другое измерение, связанное с погружением в канал буддхи, то есть в канал нашего каузального тела. То есть мы на мир пытаемся смотреть глазами созерцания. И в это время мы также читаем мантру ОМ.

Мантра ОМ (АУМ) – это изначальная вибрация, которая является звуковым проявлением, или звуковым аналогом Абсолюта. Первый ее звук (А) связан с творением вселенной, второй звук (О) связан с поддержанием процессов во вселенной, третий звук (М) связан с растворением или разрушением вселенной. Вообще, учение спхота-вада (учение о вибрациях, присущее тантрической традиции) говорит о том, что весь мир состоит не из грубой материи, а из вибрации разной плотности. То, что нам кажется грубой материей, на самом деле является вибрацией разной частоты. Эта вибрация сродни звуковой, а звук на санскрите звучит как «спхота», поэтому это тантрическое учение называется спхота-вада. И, когда мы читаем мантру ОМ, мы, можно сказать, воспроизводим первоначальный звук Абсолюта, связанный с аспектами творения, поддержания и разрушения вселенной. Как минимум это мы должны понимать, когда делаем такое элементарное действие: приветствие, ОМ и намасте. Но практика ОМ на самом деле гораздо более сложная.

Во время чтения ОМ мы выполняем Гуру-йогу. Что это означает? Мы визуализируем в центре груди слог ОМ в пятицветном радужном сиянии, то есть слог ОМ символизирует нашу безграничную потенциальность, а пятицветное радужное сияние символизирует пять изначальных элементов, которые выходят из этой потенциальности. Можно сказать, что слог ОМ – это творческая таттва, а радужное сияние вокруг – это пять изначальных энергий, которые творят нашу Вселенную. Когда мы первый раз поем ОМ, мы визуализируем в центре груди знак ОМ в радужном сиянии. Когда мы второй раз поем ОМ, мы прямо перед собой представляем, как излучающийся свет от этого радужного сияния, проявляет так называемое древо Прибежища. Древо Прибежища – это линия передачи святых и сиддхов, с которыми мы устанавливаем связь. Другими словами, если каждый раз перед лекцией мы по-настоящему выполняем намасте и Ом, это Гуру-йога.

Гуру-йога – это очень важная практика, которая пронизывает все процессы учения лайя-йоги. То есть Гуру-йога – это установление духовной связи со святыми, сиддхами через духовного учителя, установление связи с линией Прибежища, а в конечном счете с богами и с самим Абсолютом. Можно сказать, что Гуру-йога – это нечто наподобие активации услуг в мобильном телефоне и в сети Интернет. Чтобы получать какие-либо услуги, вам нужно набрать pin-код, то есть заявить таким образом, что нужно активировать вашу карту; если вы не заявляете об этом (не набираете pin-код), доступ к этим услугам вы не получаете. Нечто наподобие этого, только на гораздо более тонком уровне, происходит, когда мы выполняем практику Гуру-йоги. Благодаря визуализации и чтению мантры ОМ мы активируем тонкую мудрость святых, риши и махасиддхов, которые находятся в другом измерении, мы подключаемся к древу Прибежища.

Древо Прибежища – это целая когорта святых, сиддхов, богов, риши, которые являются основателями и покровителями нашего учения. Самые близкие из них – Ачинтья Баба, сиддхи Горакшанатх, Матсиендранатх, риши Тирумулар, святой сиддх Даттатрея, бог Индра, боги Брахмы из рода Сарасвати, бог Брахма Бесконечного Света, семь святых риши (другое название – саптариши), обычно отождествляемые с семью звездами Большой Медведицы (Джамадагни, Вишвамитра, Атри и другие). И когда мы визуализируем древо Прибежища и первый раз произносим ОМ, мы представляем ОМ в центре груди, во второй раз мы представляем, как на нашем визуальном интерфейсе визуально появляется древо Прибежища и посылает нам просветляющий импульс, поток света, который входит в нашу анахата-чакру, где находится ОМ. Наконец, когда мы третий раз поем ОМ, все это растворяется и наше тело погружается в свет и насыщается им. Вот такая довольно сложная практика выполняется каждый раз, когда мы просто складываем руки и поем ОМ. То есть мы входим в созерцание и выполняем Гуру - йогу. Когда мы выполняем эти действия, мы должны осознавать, зачем мы их выполняем, каков их результат и как их правильно выполнять.

Вообще передача Гуру-йоги с ОМ – это отдельная передача; если будет время, я о ней подробно расскажу. Это важная практика, которую я рекомендую ученикам, практикующим учение лайя-йоги, выполнять всегда. Но, поскольку тема немного другая, мы кратко сказали об этом.

Начнем с мантры ОМ.

Когда мы спели мантру ОМ и вошли в созерцательное присутствие, мы подключились к древу Прибежища святых, то есть мы установили тонкоматериальный, можно сказать, энергетический (волновой) контакт с покровителями нашей линии передачи: с Сарахой, Матсиендранатхом, Горакшанатхом, Рамалингой, Даттатреей, семью риши. Даже если мы не совсем понимаем, что означает этот энергетический контакт, тем не менее благодаря связи с духовным учителем и с сангхой, благодаря работе с линией передачи это со временем проясняется. Когда такой контакт происходит, это называют Гуру-йога, то есть мы вступаем в определенный энергоинформационный контакт, начинаем получать благословение из других измерений. Пока такой Гуру-йоги нет, мы по-прежнему будем ограничены собственным эгоцентричным видением, даже если слушаем лекции и выполняем какие-то техники. Поэтому в ануттара-тантре духовная практика очень связана с Гуру-йогой.

Гуру-йога в абсолютном смысле означает открытие своего естественного состояния. Однако, поскольку наше естественное состояние заблокировано завесами омрачений, ментальных отпечатков, кармы, мы сначала выполняем Гуру-йогу с какими-либо более доступными внешними объектами. То есть мы представляем всех святых, сиддхов, своего непосредственного учителя, то есть мастера линии передачи, от которого вы получаете Учение, как нечто единое и целостное. Благодаря этому мы входим в созерцательное присутствие и в контакт с нашим истинным «Я». В контексте Гуру-йоги можно сказать, что святые или духовный учитель, если говорить на понятном техническом языке, являются своего рода резонансными модулями, с помощью которых мы устанавливаем энергетический и волновой контакт с более высокими измерениями своего сознания.

Качества практикующего

Итак, каковы должны быть качества ученика, который стремится практиковать и обучаться в традиции учения лайя-йоги? Традиционно такие качества описаны во множестве текстов. Например, Шри Шанкарачарья описывает качества ученика в таких своих текстах, как «Атма бодха», «Вивека чудамани», «Апарокша анубхути». Для нас Шанкара является величайшим авторитетом, поскольку мы следуем традиции адвайты. Для ведической философии и особенно для учения адвайты Шанкара является таким же авторитетом, как Будда для буддистов или Христос для христиан.

Итак, Шанкара говорит о том, что ученик должен обладать определенными качествами, прежде чем практиковать учение, подобное лайя-йоге или ануттара-тантре. Часто человек, который пытается применять возвышенное учение, по прошествии лет обнаруживает, что у него что-то не получается. Тогда ему приходится заново пересматривать себя и вырабатывать недостающие качества. Поэтому с самого начала очень важно понять, какие качества в себе нужно выработать. Если мы пребываем в фантазиях и не совсем адекватно оцениваем свои качества, свой духовный уровень, очень завышая его, есть большая вероятность того, что мы можем не получить такую пользу от учения, которая была обещана святыми, сиддхами или священными текстами. То есть очень важно определить принадлежность себя к какому-то классу. Например, есть класс дивья (божественных), есть класс вира (духовных героев), есть класс пашу (связанных, ограниченных). Разумеется, никому не хочется причислять себя к связанным, каждый хочет позиционировать себя как йогина более высокого класса. Но в этом нет ничего унизительного. Надо трезво смотреть на свои нынешние качества, чтобы с ними работать, потому что если вы с самого начала позиционируете себя как божественный, то вас и учить тогда не надо, в общем-то, ведь тот, кто обладает божественными качествами, уже и не нуждается в освобождении, будучи подобен Рамалинге или Рамана Махариши. Но, если мы трезво оцениваем свои качества и знаем, с чем нам надо работать, у нас есть возможность пробудить наш потенциал.

Итак, какие качества описываются Шанкарой?

Он говорит, что эти качества таковы:

1. Вивека – способность к различению истины и не-истины.

2. Вайрагья – бесстрастие, отрешенность.

3. Мумукша – стремление к освобождению.

Предполагается, что, придя сюда, вы стремитесь к освобождению от своих ограничений, достижению просветления. Но насколько вы стремитесь к нему на самом деле? Как далеко может дойти ваше стремление? Если вы попробуете свое стремление проверить, вы увидите, что у каждого оно по-своему проявляется. Сможете ли вы, например, позволить своему стремлению к освобождению зайти так далеко, как у Миларепы?

4. Шат-сампат, то есть шесть добродетельных качеств. Это, можно сказать, шестеричное качество. Это спокойствие разума, то есть самообладание, самоконтроль, контроль над чувствами. Если у вас нет самообладания и контроля над чувствами, если вас легко можно вывести из себя, спровоцировав на гнев, раздражение и прочие чувства, то разве можно говорить, что вы йог, что вы практикуете высокие учения? Если у вас такое проявляется, то я могу сказать следующее: лучше пока не занимайтесь практикой, а сосредоточьтесь на выработке в себе самообладания, самоконтроля. Если вы будете много медитировать, практиковать техники, проходить ритриты, вы войдете в такие области подсознания, где вас лишат этого контроля и самообладания, где вы встретитесь с духами, с богами, то есть с такими невероятными и превосходящими вас силами, что вы не сможете контролировать себя. Йога не для слабых, духовный путь не для тех, кого легко смутить или поколебать, поэтому необходимо некоторое время уделить выработке этих качеств.

5. Титикша – сила духа. Сила духа проявляется в том, что мы должны обладать большой приверженностью выбранному нами пути и нести личную ответственностью за наше решение. Глядя на духовных искателей, я иногда только диву даюсь и думаю: «Революционеры, например, за свою идею могли пойти в тюрьму, поехать в ссылку в Сибирь». Нам, конечно, не надо думать, что мы тоже могли бы в тюрьму пойти за наши убеждения, чтобы не создавать такие самскары. Тем не менее этот пример отражает их невероятную силу духа и приверженность идее. Фактически человек за какие-то социальные реформы готов отдать свою жизнь. Настолько сильно он верит в свою идею. Однако у людей, занимающихся духовной практикой, зачастую, к сожалению, не наблюдается такая сила духа. Но, если вы не сможете обладать такой силой духа, невозможно в достаточной мере реализовать учение. Сила духа – это очень важное условие, когда вы следуете духовному пути. Разумеется, когда вы занимаетесь йогой, вам не надо ехать в Сибирь или претерпевать лишения, поскольку лишений или ограничений хватает даже в повседневной жизни. Достаточно иметь силу духа, чтобы любить того, кто тебя раздражает, не проявлять раздражительность или гнев, упорно заниматься своей ежедневной утренней практикой. Даже для таких небольших вещей нужна определенная сила духа, чтобы противостоять внутренним искушениям, мирским желаниям и каким-то эгоцентричным тенденциям.

6. Шраддха – это вера. Можно сказать, что это открытость и доверие. Если вы внутренне заблокированы, упорно держитесь чего-то своего, не желаете быть позитивно настроенным и открытым, чтобы внимать и интегрироваться, если вы слушаете учение в пол-уха, отфильтровывая его и отбрасывая то, что не соответствует вашим представлениям, учение вам, конечно же, не поможет. Когда мы следуем чему-либо, мы непременно должны доверять этому и проявлять максимальную открытостью. Можно сказать, это даже некоторая уязвимость (в хорошем смысле слова), когда мы снимаем свою внутреннюю защиту. Подобно тому, как это происходит на исповеди или на приеме у врача, мы как бы открываем нечто внутри себя, показывая при этом свое истинное «я», а не какую-то социальную картинку, прекрасный «лакированный» образ. То есть мы не защищаемся и не впадаем в ложную гордость, позиционируя себя как-то искусственно.

Один человек как-то подошел ко мне и сказал: «Ну, я реализовал, в общем-то, адвайту. Я это все знаю, все идет нормально». Я ему сказал: «Я очень рад за вас. Извините, но я не могу вас учить, потому что я учу тех, кто не реализовал адвайту, а пытается ее реализовать. За тех, кто реализовал, я рад, но я не считаю, что должен давать им советы». То есть, если ты реализовал адвайту, это твое личное счастье, и за тебя можно только порадоваться в этом случае. Я сказал: «Я не учу учителей и святых. Я учу обычных людей, имеющих свои ограничения, которые искренне заинтересованы в том, чтобы учиться. А если ты не заинтересован учиться, если ты святой или думаешь, что ты уже реализованный, то максимум, что я могу, – порадоваться за тебя. Однако процесс обучения – это нечто другое, когда мы вступаем в определенный контакт, трезво оценивая свое реальное положение, осознаем, что у нас есть ограничения и искренне пытаемся от них избавляться».

В другой классификации так же говорится, что ученик должен обладать такими качествами как вера, усердие, понимание, сотрудничество и внимательность. Например, если у вас есть вера, вы проникаетесь учением, методами практики, начинаете работать с ними. Если у вас есть усердие, вы ежедневно можете их практиковать, они начинают давать вам результаты. Если у вас есть внимательность, вы применяете все наставления, не делая ошибок. Благодаря сотрудничеству, вы открываете такие нюансы практики, которые не могли понять раньше. Все это складывается в процесс, который называется ученичество, или обучение.

Итак, представим, будто бы у нас эти качества зарождены, и тогда мы можем уже переходить к каким-то более высоким понятиям и получать передачи.

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)

На этом семинаре я планирую дать передачу Брахма-мантру. Это очень важная практика, связанная с медитацией на Брахман. Так же я намерен дать учение, которое называется «Учение о 16 стадиях созерцания», или «Учение о 16 кала».

Если говорить о цели духовной практики, то цель духовной практики – это достижение освобождения от своих ограничений, достижение полной свободы. Но когда мы занимаемся практикой, нам следует иметь более точные формулировки и понимать, что это означает. Если у нас нет точных формулировок, критериев, мы можем очень произвольно все это трактовать, поэтому вместо свободы от ограничений можем получить новые ограничения. Учение о 16 стадиях созерцания – это, можно сказать, сердцевина учения лайя-йоги. Это учение позволяет проследить наш прогресс от самого начала. Если вы его запомните, вся логика духовной жизни откроется вам как на ладони.

Итак, первая стадия заключается в том, что, когда мы испытываем ограничения, мы одновременно чувствуем наш бесконечный потенциал. Но из-за того, что мы ограничены, мы испытываем страдания. Почему существуют ограничения? Потому что мы, к сожалению, живем в той реальности, которая не управляется нашим сознанием. Например, мы смертны, мерзнем от холода, болеем, не можем, подобно богам, менять пол и форму своего тела, ограничены физическими законами и константами. Мы не можем выступать в роли операторов по отношению к реальности, потому что законы этого мира (температура, климат, давление, гравитация, биохимия тела) не подчиняются нам. Мы стареем вопреки нашему желанию. Не бывало так, что прошел день или год, а мы подошли к зеркалу и видим, что еще лучше стали выглядеть! К сожалению, все происходит наоборот и не по нашему желанию. Это свидетельство того, что данная вселенная создана не нами и не для нас. В этой вселенной мы являемся не операторами, а, можно сказать, пассивными получателями услуг. Это подобно тому, как вы были подключены к услуге, называемой «жизнь», но через некоторое время ее могут и отключить, не спросив у вас. То есть мы не создавали эту глобальную сеть, эту глобальную вселенную. И когда мы это понимаем, то мы осознаем свои ограничения, у нас возникает страдание и желание эти ограничения превзойти. Мы не бессмертны как боги, силой своего намерения мы не можем менять реальность, к сожалению. Все это говорит о том, что мы находимся в каком-то тоннеле реальности, который нам неподвластен. Мы не видим ни прошлое, ни будущее, если мы не великие ясновидцы, мы не можем выбирать варианты прошлого или будущего, моделировать его. Можно сказать, что мы находимся в каком-то узком, ограниченном тоннеле реальности, который оставляет нам очень мало выбора. И такое состояние называют «пребывание в нечистом кармическом видении (сансаре)». Мы подвержены кругу рождения и смерти. Когда мы начинаем хотя бы немного все это осознавать, у нас начинается поиск, мы ищем возможность изменить соответствующее положение. И тогда мы встречаемся с духовным мастером, с учением и вступаем в процесс передачи.

Первая стадия изучения учения о 16 стадиях созерцания – это «передача», когда мы получаем «вкус» изначального состояния, то есть когда мы открываем некий потенциал, чтобы дальше с ним работать. И это состояние уподобляют зачатию. Другими словами, когда у вас появляется некое тонкое переживание неконцептуального осознавания и вы немного проясняете, что значит быть в созерцании, это означает, что внутри вас нечто зачинается. Например, вы занимаетесь концентрацией и медитацией, затем получаете передачу в шамбхави-мудру и у вас зарождается неконцептуальная осознанность. И как только вы немного почувствовали эту неконцептуальную осознанность и ваше сознание расширилось, можно сказать, что вы подошли к первой стадии. Это и есть стадия зачатия. То есть ваш будущий ребенок получил внутри вас зачатие.

Какова вторая стадия? Вторая стадия – это «вынашивание». Даже когда вы получили передачу в неконцептуальную осознанность и у вас что-то начало получаться, это означает, что теперь вам надо работать с этим, вам надо так же бережно, как мать нянчит ребенка, вынашивать это состояние, позволить ему углубляться. Вам надо его полностью прояснить – такое оно или не такое. Это еще называют манана, то есть прояснение.

Какова третья стадия? Третья стадия – это «рождение». Например, вы получили передачу на одном из ритритов, и примерно в течение двух лет у вас происходила духовная работа, вы занимались медитациями и базовыми практиками. У вас появился некий «вкус» внимательности и неконцептуальной осознанности, и вы старались постоянно его держаться, то есть работали с какой-либо санкальпой и в течение нескольких лет вынашивали это состояние. Затем наступает некий критический порог, где вы переходите на качественно новый уровень. Хлоп! Вспышка! У вас происходит озарение, масштабное расширение сознания. Это указывает на то, что вы перешли к третьей стадии, которая называется рождение. Это подобно тому, как если бы вас подключили к глобальной вселенской сети, вы воссоединились со Всевышним Источником, обрели подлинное переживание Всевышнего, своего абсолютного «Я». Открылся канал буддхи, вы уловили сигнал, который вам послало ваше каузальное тело.

Наше высшее «Я», каузальное тело и Атман (на санскрите – карана-шарира, каузальное тело) существует всегда. Можно сказать, что это Бог внутри нас. Оно существует так же, как сердце, печень, селезенка, хотим мы этого или нет. Каждый из нас по своему внутреннему потенциалу безграничен и абсолютен. Но из-за того, что сознание грубое, оно не удерживается на высоких вибрациях, мы просто его не улавливаем и поэтому живем в своем ограниченном кармическом видении.

Я читал, что некоторые ученые начали замерять частоты излучения сознания. Они примерно пришли к такому удивительному выводу: обычные люди излучают частоты 200 – 400 Гц. Я не сильно разбираюсь в этих единицах, но примерно так. Далее они говорили, что люди, наделенные парапсихологическими качествами, медиумы, излучают примерно на частоте 800 Гц. Наконец, святые, достигшие реализации, излучают на потрясающих частотах, равных примерно 20 000 Гц. Частота вибраций тонких тел очень сильно отличается от частоты обычных людей. Можно сказать, что войти в контакт с изначальным Источником и открыть канал буддхи – это перенести свое сознание на более высокую частоту вибрации.

Учение о вибрациях не является неким новомодным изобретением двадцатого века. В ведической цивилизации учение о вибрациях было известно много тысяч лет назад и описано в древних текстах в виде целой философской системы, именуемой спхотавада. Существует достаточно много текстов на эту тему. Спхотавада говорит о том, что все в мире, включая материальные вещи, состоит из энергии, а энергия – это не что иное, как вибрация различной частоты. И святые – это те, кто утверждены на высших вибрациях, на высших частотах сознания. Те же, чей разум омрачен, утверждены на более низких частотных вибрациях. И стадия рождения – это стадия, когда мы устанавливаем, наконец, свое сознание на очень высоких вибрациях. Однако даже если произошло такое рождение, и мы испытали сильное расширение сознания, то это еще не означает, что мы достигли освобождения. Это можно назвать вспышкой быстротечного самадхи. Она идентична тому, что в дзен называют сатори. Такая вспышка на некоторое время раскалывает кокон индивидуального восприятия. Тем не менее наша карма и наше эго достаточно сильны, чтобы одной вспышкой такого состояния по-настоящему совершить внутри нас какую-то глобальную трансформацию. И мы должны дальше работать именно с этим.

Четвертая стадия касается именно удержания этого канала связи со Всевышним Источником. Она называется «пестование». Пестование заключается в том, что мы принимаем «великое решение».

В учении лайя-йоги есть такое понятие, которое называется «принять великое решение». После того как мы вошли в контакт с Всевышним Источником, мы «принимаем великое решение» находиться непрерывно в созерцании. Можно сказать, что вся жизнь йогина делится на две части: до «принятия великого решения» и после. До «принятия великого решения» мы были как бы обычным человеком, считали себя делающим, для нас мир был реальным, мы строили планы, цеплялись за них и стремились к их реализации. А когда мы испытали рождение и открыли канал своего высшего «Я», все меняется: мы видим, что все является иллюзией, что мир состоит из вибраций, что нет ни плохого, ни хорошего. Нет абсолютно плохого – плохим кажется лишь то, что нам не нравится. Нет абсолютно хорошего – хорошим кажется только то, что нам нравится. Мир предстает как беспричинная, спонтанная, вечная игра энергии. Нет какого-то цепляния за наше собственное индивидуальное «я», нет надежд, страхов или привязанностей. Вместо этого мир в сакральном видении предстает нам священным. Он пустотен, но одновременно в нем проявляются все энергии. Можно сказать, что открытие такого канала нам прямо показывает сущность учения адвайта-веданты.

Согласно учению адвайта-веданты весь мир – это не что иное, как иллюзия; мы – это на самом деле не мы, а Абсолют, Брахман; другие люди – это не другие люди, а его иллюзорные энергии. С точки зрения адвайта-веданты не существует закона кармы, закона причин и следствий, то есть эти законы существуют, но только на более низком уровне. С точки зрения адвайта-веданты любое проявление есть проявление Абсолюта, Брахмана. Например, если говорить с точки зрения адвайты, то я, как и вы, на самом деле не приходил в этот зал, и это не семинар. Вы являетесь Абсолютом, и я являюсь Абсолютом, а это не семинар, а игра Абсолюта, в которой он принимает роль учителя, ученика и процесса обучения. То есть это лила, божественная игра, в процессе которой Абсолют сам с собой играет, сам себя просветляет. С точки зрения адвайта-веданты не существует субъекта, не существует объекта. Кажущийся мир видимых форм является не более, чем сновидением. Поэтому в адвайта-веданте есть различные утверждения (махавакьи), которые описывают это. Например, одна из таких махавакий звучит так: «Ахам Брахмасми» – «Я есть Бог», «Я есть Всевышний», «Я есть Абсолют». Другая звучит так: «Праджнянам Брахма» – «Чистое осознавание есть Абсолют», «Чистое созерцательное присутствие есть Бог». Третья звучит так: «Тат Твам Аси» – «Ты есть То» – это означает, что каждый предмет (каждый объект) является абсолютным.

Когда мы переходим к третьей стадии, мы пробуждаемся к пониманию адвайты. Мы видим, что ничто не существует разрозненно, само по себе, а все в этом мире является частью чего-то глобального, единого, целого. По большому счету не существует ни богов, ни людей, ни адов, ни раев. В относительном смысле, конечно, они существуют, но мы сейчас говорим о воззрении. То есть с абсолютной точки зрения их не существует, они есть только с относительной точки зрения. И боги, и демоны являются игрой одного единого Брахмана. Ады, раи являются просто различными энергиями (мирными и гневными) одной единой Сферы. Не существует субъекта, не существует объекта, потому что в Брахмане не существует двойственности. Можно сказать, что мы заблуждаемся, глядя на мир, мы неправильно интерпретируем реальность. Подобно тому, как веревка в темноте кажется змеей, так и мы ошибаемся, неправильно интерпретируя реальность: то, что является Брахманом, мы считаем мирским, материальным, реальным; то, что является игрой, энергией Брахмана, Божественной игрой, лилой, мы считаем сложными причинно-следственными связями; себя, воплощение Брахмана, мы считаем индивидуальной, отдельной личностью.

Шанкара в своих текстах «Апорокша анубхути», «Атма бодха», «Вивека чудамани», «Брахману чинтанам» говорит: «Человек, проснись! На самом деле ничего не существует, кроме Брахмана. Ты заблуждаешься, ты неверно интерпретируешь чувственные данные. Ты считаешь себя отдельной личностью, отделяешь себя от этого мира». И это действительно так. В нечистом кармическом видении сансары излюбленный трюк нашего ложного эго, нашего «я», – объявить себя чем-то отдельно существующим, реальным, а мир объявить грудой разрозненных объектов и устанавливать с ними какие-то внешние двойственные отношения. Все это называется двойственностью, ведущей к страданиям, рождению и смерти. Но на третьей стадии, когда канал буддхи открывается, эта двойственность преодолевается и мы входим в измерения адвайты не благодаря философии, не благодаря концептуальным размышлениям ума, а благодаря собственному живому переживанию. Это собственное живое переживание называется шуньята-махасиддха, или пратьякша-адвайта.

В отличие от адвайты, которая пользуется философией, концепцией, мы говорим, что наша школа – это адвайта, основанная на прямом переживании, на мистическом опыте. Другими словами, даже если вы не очень сведущи в текстах Шанкары, но получили передачу от духовного учителя и работали с техникой, вы можете получить живое переживание того, о чем пишет Шанкара, благодаря собственному мистическому опыту. И все это происходит именно на третьей стадии. Можно сказать, на третьей стадии человек испытывает мини-просветление, в результате чего его видение мира радикально меняется. Например, я могу сказать, что рассматриваю мир как проявление своего собственного сознания. Я не отделяю мир от самого себя. Если что-либо происходит, я считаю это не отделимым от меня самого. У меня нет больших целей или планов на завтрашний день, на будущее. Все эти цели игровые. Так же мне не свойственно цепляться за прошлое: я не веду дневников, не анализирую прошлое, не испытываю каких-то подсознательных комплексов, связанных с чем-либо вообще по поводу прошлого. Я вижу, что прошлое, настоящее и будущее – это цельный процесс времени, который происходит в моем сознании одновременно, или одномоментно. Свою внутреннюю жизнь я не отделяю от внешнего пространства. И когда я говорю «я», то это очень неадекватное определение меня, которое используется только лишь потому, что этого требует общение. На самом деле я говорю о себе как «не-я», потому что, если говорить «я», то кто «я» на самом деле? Я считаю себя пространством; более того, я не просто верю в это и считаю, что это так, но я знаю это. Поэтому меня не так легко смутить или ввести в какое-либо переживание. Это я говорю не для того, чтобы рассказать, какой я интересный человек, а чтобы показать, что каждый из вас может испытывать это, если вы занимаетесь духовной практикой. Чувство моей личности претерпело некую трансформацию и растворилось, поэтому я не очень сильно связываю «я» с этим образом, личностью, ярлыками. Скорее, под «я» имеется в виду глобальное универсальное сознание, которое так же присуще и вам, которое находится в вас. В этом нет какой-то моей личностной заслуги и гордости. Это универсальное сознание, оно так же присутствует и в вас, вы на него имеете такое же полное и абсолютное право. Примерно таким образом вы осознаете себя на третьей стадии, которая называется рождение.

Рождение означает, что это состояние родилось, то есть вышло из вас и стало проявленным. Раньше оно было невидимым и непонятным, а теперь проявилось. Но это не означает, что на этой стадии нам надо успокоиться, поздравить себя и подумать: «Ну вот! На этом моя духовная жизнь закончилась». Можно сказать, что это только начало, потому что дальше мы должны работать с этим состоянием, мы должны его выращивать и пестовать. То есть мы должны стараться, не отвлекаясь, непрерывно его поддерживать. И мы увидим, если попробуем, насколько это сложная задача. Одно дело испытать его на небольшой промежуток времени, а другое дело находиться в нем утром, днем, вечером, ночью, когда работаешь, ходишь, ешь, спишь.

Четвертая стадия называется «пестование». Как за родившимся ребенком следует хорошо смотреть, так же мы осуществляем внутреннюю алхимию, внутреннее делание, наблюдая за этим, еще только родившимся состоянием. Мы должны его заботливо пестовать. Обычно говорят, что йогин не должен отвлекаться от присутствия, когда он сидит, лежит или стоит. Только, если вы не отвлекаетесь, вы его пестуете, а если отвлекаете, то, конечно, вы его не пестуете. Представьте, если младенца бросить, не кормить, на три месяца вообще забыть о нем. Можно ли в таком случае сказать, что вы пестуете ребенка? Конечно, нельзя. А представьте, что человек получил такое переживание в ритрите и потом забыл о нем, снова войдя в круг повседневных забот. Можно ли сказать, что он пестует это переживание? Вряд ли. Но суть стадии пестования именно в том заключается, что мы каждую секунду пытаемся заботиться о нем и работать для него.

Разумеется, перед этим важно получить подтверждение у духовного учителя в истинности этого переживания. Мы должны прояснить, что это именно то состояние и с ним можно работать, то есть, что ваш ребенок родился нормальным. Если вы такое подтверждение не получите, то можете быть в заблуждении и думать: «О, я пережил такой великолепный Свет, мне явились духи! Наверное, я уже Будда». Если вы пытаетесь работать с этим состоянием, а более старшие мастера или монахи говорят: «Знаешь, у тебя, по-моему, здесь что-то не то», то необходимо над этим задуматься. В разных традициях очень много уделяют внимание подтверждению, поэтому вы обязательно должны удостовериться, что это именно то переживание, на которое можете опираться.

Можно даже самому проанализировать, верное это состояние или нет. Например, есть такая поговорка: «Если твой ум не изменен (то есть постоянен и не меняется), то ты в естественном состоянии». Что означает «не изменен»? Это означает ваш дух не колеблется ни в жару, ни в холод, ни в радости, ни в горе, ни в страданиях, ни в наслаждениях. Даже при самых суровых обстоятельствах вы поддерживаете нормальное, ровное состояние духа, и в этом случае говорят, что вы все самоосвобождаете.

Другой критерий: если вы поняли принцип неконцептуальной осознанности, то больше концепции и теории вас не могут связать или ухватить, то есть вы находитесь не на уровне ума, а за пределами ума. И когда мысли возникают, они видятся для вас не чем-то настоящим, а какой-то игрой. Если вы способны в любой момент остановить свои мысли, сразу же забыть о них, отвязаться от них, то это означает, что вы довольно хорошо утвердились в неконцептуальной осознанности. Если же вы предаете мыслям, их выражению большое значение, не успеваете их самоосвобождать, то это нельзя назвать тем состоянием.

Итак, пестование начинается именно тогда, когда вы прояснили, что это именно то состояние, и теперь вам надо о нем заботиться, очень аккуратно жить с ним каждую секунду, чтобы не потерять его. Это подобно тому, как вы носите вазу, до краев наполненную водой, поэтому вы очень внимательны. И когда человек практикует, он может испытывать переживания или нет. Но практиковать путь присутствия не означает сразу иметь переживания. Вы можете не видеть ни богов, ни ангелов. У вас может не быть каких-то ошеломляющих переживаний со звездами и фейерверками, но у вас будет очень тонкое состояние, будто произошел внутренний сдвиг. То есть вы находитесь в том же мире и в той же вселенной, но все немного поменялось. Все утончилось и стало совсем другим, более внутренним и осознанным. Даже такая перемена все меняет, потому что вы больше ни с чем не отождествляетесь. Если вы правильно пестуете это состояние, у вас обязательно будут переживания в виде благоговения, восторга, расширения сознания, в виде знаков в сновидениях. Эти переживания обязательно будут, но чуть-чуть попозже, не сразу. Переживаний нет из-за того, что либо мы отвлекаемся, либо пестуем не то, что надо, а какое-то двойственное состояние.

Наконец, пятая стадия называется «воспитание». Это более продвинутая стадия, когда мы уже постоянно находимся в присутствии и начинаем придавать этому присутствию характер гибкости. На самом деле дойти даже до пятой стадии, это большое достижение, потому что предполагается, что человек к этому времени уже реализовал или почти реализовал состояние сахаджа-самадхи, которое часто называют «самадхи текущей реки». Это означает, что она гибкая, спонтанная, естественная. И можно сказать, что стадия воспитания – это этап, когда мы уже подходим к этому состоянию «самадхи текущей реки». На этой стадии мы не только поддерживаем внимательность к присутствию, но помещаем себя в разные ситуации, в том числе и неудобные, проявляем какие-то скрытые кармы, которые могли быть непроявленные, и наблюдаем, насколько хорошо мы удерживаем присутствие в этих условиях.

К одному учителю, который обучал в горном монастыре, пришел пожилой монах и попросил разрешение участвовать в ритрите. Учитель его спросил:

– Какими достоинствами ты обладаешь?

Монах ответил:

– Я не обладаю большими достоинствами, но я могу контролировать свой гнев, я победил свой гнев.

Учитель сказал:

– Это великое достоинство! Ты не должен считать, что это незначительное достижение.

Когда наступил вечер, все ученики собрались вместе, в том числе и этот пожилой монах, чтобы послушать учителя. Учитель сказал:

– Будьте внимательны! У нас здесь появились новые люди, поэтому смотрите хорошо за вещами, чтобы ничего не пропало.

Этот монах даже побагровел от ярости и спросил:

– Вы кого имели в виду? Я из хорошей семьи, меня не в чем упрекнуть. Я соблюдаю свои обеты.

Учитель сказал:

– Вот видишь, я специально сказал это, чтобы проявить скрытый внутри тебя гнев, который все еще остался. Ты думал, что ты его победил, но как только ты попал в нестандартную ситуацию, сразу же проявилось все, что было скрыто внутри тебя.

Таким же образом, когда мы на этой стадии думаем, будто бы благодаря открытию естественного состояния победили всех своих врагов, все скрытые клеши, это может оказываться совсем не так. И воспитание созерцательного присутствия – это именно такая практика, когда мы позволяем проявляться различным ситуациям или даже сознательно помещаем себя в нестандартные ситуации, чтобы спровоцировать проявление скрытых тенденций, и наблюдаем, насколько хорошо мы удерживаем присутствие. То есть воспитание означает, что мы тренируем гибкость, мы учимся поддерживать нашу осознанность, независимо от того, находятся рядом с нами приятные или неприятные люди, находимся мы в монастыре или в мирской обстановке, страдаем мы или наслаждаемся, мы учимся в многообразии ситуаций оставаться теми же.

В древности сиддхи придавали очень большое значение стадии воспитания. Например, Тилопа воспитывал Наропу очень радикальными способами, поэтому про него ходит много легенд и написаны различные тексты. Один раз Тилопа обучал Наропу следующим образом. Когда местный принц ехал на слоне в окружении многочисленной охраны, Тилопа сказал:

– Пойди и столкни его с повозки. Вот это будет потеха!

Наропа, как послушный ученик, пошел и попробовал выполнить это поручение своего учителя. Разумеется, охрана не подпустила его к принцу и сильно избила. Когда еле живой Наропа приплелся к Тилопе, тот спросил:

– Ну как? Ты еще не утратил решимость заниматься практикой? Не разочаровался в учении?

Наропа ответтил:

– Нет, поскольку я вижу, насколько еще ограничен, я готов претерпевать гораздо большие испытания. Я очень сильно хочу постичь учение и развить присутствие.

Говорится, что Наропе приходилось прыгать с высоких башен, терпеть различные страдания. Тилопа учил его довольно радикальными методами – методами сиддхов. Такие методы сейчас не применяются. Тем не менее это классический пример того, как может происходить воспитание этого состояния. Говорится, что Наропа получил двадцать четыре подобных урока: двенадцать малых и двенадцать больших испытаний. И в процессе этого все его кармы, скрытые в его тонких телах, были проявлены и самоосвобождены, благодаря мастерству его учителя. Если бы Тилопа не дал ему возможность пройти эти испытания, вполне вероятно, что Наропа не смог бы достичь просветления. В наше время обычно не принято так учить, то есть стадия воспитания не означает, что обязательно нужно совершать какие-то радикальные вещи. Скорее, это означает постоянно, бдительно и гибко в любой ситуации наблюдать те моменты, где у тебя есть «проколы», те моменты, где проявляются твое цепляние, эгоцентризм, надежды или страх и не мириться с этим, а наоборот, обращать на это пристальное внимание.

Шестая стадия называется «закалка». То есть, когда мы уже воспитали свое присутствие, нам его надо как бы закалить, придать ему качество устойчивости. На этой стадии йогин часто отправляется либо в горы, либо проходит какие-то особые практики, связанные с усмирением, с призыванием духов, божественных существ или каких-то нефизических существ. Он силой своего сознания пробует эти энергии гармонизировать, усмирять. Или он помогает другим, берет на себя их карму и таким образом закаляет свое присутствие. То есть предполагается, что к этому времени дух его настолько силен, что он может это делать. Шестая стадия (закалка) – это и есть именно тот подход, те методы, которыми Тилопа учил Наропу.

Однажды Кришна раскачивался на качелях и вел очень фривольные беседы с Рукмини, своей женой. Потом он внезапно вскочил с качелей и куда-то исчез, а затем снова появился. И Рукмини спросила его:

– А куда ты так внезапно исчез?

Кришна ответил:

– Там один мой преданный, брахман, шел в большом экстазе и пел мне мантру, полностью полагаясь на меня. Но затем он прошел возле места, где прачки из низкой касты стирали белье. Не заметив, он прошел ногами по чистому белью. Прачки сильно рассердились и захотели его колотить, поэтому я отправился ему на помощь. Но этот преданный был настолько погружен в блаженство и экстаз, что не испытывал никаких страданий. Когда они начали его колотить, он просто продолжал читать мантру, полностью положившись на меня. Поэтому я вернулся обратно, видя, что они ничего не смогут ему сделать, поскольку он пребывает в таком экстазе.

Закалка – это нечто наподобие этого, когда йогин настолько погружен в единство с абсолютным Источником, что даже самые трудные обстоятельства он способен самоосвобождать.

Седьмая стадия называется «отпускание на свободу». Теперь мы позволяем своему естественному состоянию, которое созрело, двигаться спонтанно, непринужденно и естественно, то есть мы себя уже ничем не ограничиваем (ни культурными запретами, ни духовными, ни какими-либо внешними), в нас нет никакой искусственности. Именно на седьмой стадии в полной мере реализуется то, что называют «самадхи текущей реки».   Другими словами, йогин стал настолько гибким и спонтанным, что постоянно находится во внутреннем осознавании, у него больше нет цепляний, нет нужды ограничивать себя чем-либо. Он действует исходя исключительно из внутреннего осознавания. Часто святых описывают как погруженных в игру, лилу. Например, в «Бхагават гите» описывается Кришна, который, в общем-то, даже не был похож на святого, тем не менее о нем говорят как о величайшем святом, аватаре. Но Кришна в детстве воровал масло и проказничал, в юности он развлекался с пасту́шками, потом он стал царем Двараки, принимал участие в битве на поле Курукшетре. В общем, трудно, глядя на его внешние действия, сказать, что он был святым, выдающейся личностью. Но когда пришло трудное время, он показал Арджуне свою Абсолютную форму, то есть то, что называют вишва-рупа. А в другой раз он показал царю Юдхиштхире измерение своего «Я». Когда они отправились далеко на север, в Гималаи, он подвел его к одному месту, где заканчивалось время и пространство, где было пространство ослепительного света и больше ничего. Кришна сказал: «Вот видишь? Это моя истинная Сущность. Теперь ты по-настоящему увидел меня». Это говорит о том, что Кришна не был ограничен своим физическим телом, и любые действия для него были не более, чем игрой.

Святой, который глубоко погрузился в присутствие, отпускает его на свободу, позволяя всему проявляться естественно. Говорят, что он не действует, а играет. Например, известно, что у Кришны было 16000 жен, хотя некоторые говорят, что это были не жены, а различные состояния, что это надо воспринимать в субъективном смысле. Тем не менее есть история о том, как Нарада, другой сиддх, пришел к нему, тоже погруженный в состояние игры, и сказал:

– Кришна, у тебя 16000 жен, а у меня ни одной. Подари мне хотя бы одну, а то мне что-то скучно.

Кришна сказал:

– Я тебе могу дать только ту жену, которая не будет со мной в тот момент, когда ты ее увидишь. То есть эта жена должна быть свободна в то время от меня, иначе это будет противоречить обычаю.

Народа подумал: «Жен 16000, а Кришна только один. Раз Кришна в этом дворце, то в другом дворце его нет. Пойду в следующий дворец и выберу себе подходящую жену.

Но когда он переместился в другой дворец, то и там он увидел Кришну. Когда он перенесся в третий дворец, там тоже был Кришна. Он обошел все 16000 дворцов, но в каждом из них Кришна сидел и беседовал с одной из своих жен. Тогда Нарада понял, что Кришна над ним подшутил, поскольку, обладая безграничным потенциалом, он мог эманировать свои энергии таким образом, что его физическое и тонкое тело могло делиться и проецировать себя сколько угодно.

Следующая стадия – это «игра», «лила». Когда естественное состояние отпущено на свободу и проявляется творчески, йогин уже больше не связан деланием, самоидентификацией себя делателем, чувством «я», прошлым или будущим. Он находится совершенно в другом тоннеле реальности. Он не связан законом кармы, как обычные люди, хотя остаточные кармы все еще могут проявляться. Про него говорят, что он не живет, а играет. Он находится в чистом измерении, в состоянии игры. Он действует полностью спонтанно и живет от мгновения к мгновению. Он каждый момент находится в настоящем, проживая его тотально, абсолютно. Ни доброе, ни злое, ни чистое, ни нечистое больше не могут поразить его сердце, потому что он находится в таком едином целостном состоянии. Когда это состояние полностью укореняется, йогин находится на стадии игры.

Игра – это то, что трудно оценивать обычным людям, о чем трудно говорить. Это полностью спонтанные действия и состояние недеяния. Часто в пуранах описывают игры святых или богов, и говорится, что, когда такая игра происходит, то сначала кажется, что начинается что-то одно, однако истинный смысл игры обнажается позже. То есть Бог свои цели открывает гораздо позже. Например, был святой Ним Кароли Баба. Когда однажды его ученики пошли в лес и проголодались, он сказал: «Там, под деревьями, управляющий нашего монастыря всегда прячет от вас еду». Ученики действительно нашли еду и прочее. А Ним Кароли Баба говорил: «Видите, управляющий жадный, он ворует из ашрама еду и прячет ее в лесу». Но управляющему, разумеется, и в голову не приходило воровать еду, носить ее в лес и прятать. Ним Кароли Баба материализовал еду, а представил это так, будто управляющий ворует ее и прячет зачем-то. Тем не менее ученикам через некоторое время это стало ясно.

Когда такая игра происходит постоянно, наступает следующий этап, который называется «творение мандалы». Творение мандалы означает, что игра излучается непрерывно и трансформирует окружающую реальность. Можно сказать, что человек выходит из привычного кармического видения и создает индивидуальный тоннель реальности, который полностью управляется его сознанием, а сам он находится в центре этой вселенной. Уже не внешний мир управляет его кармами, а он сам является по отношению к собственной вселенной центральным божеством. Мандала – это, можно сказать, священное, или сакральное, чистое измерение, в центре которого йогин находится в статусе владыки, повелителя. Такой йогин называется мандалешвара.

Аналогами мандал в мирской жизни могут быть любые сложные структуры или системы. Например, если рассмотреть школьного учителя и учеников в классе, то класс является мандалой, то есть сложной структурой или системой, а учитель, как ее руководитель, является мандалешварой, ее владыкой. Автомобиль или техническое устройство тоже можно назвать мандалой, а оператор, который ею управляет, именуется мандалешвара, то есть повелитель, который силой своего сознания управляет ею.

Когда мы говорим о мандале, то речь идет не о каких-то внешних проявлениях, а в данном случае весь мир, или вся вселенная, является мандалой, управляемой силой оператора, или силой сознания. Мандала – это совершенно другое измерение жизни, когда йогин полностью выходит из кармического видения мира людей и переходит в сакральное, священное измерение. Обычно говорят, что это уже не нечистое кармическое видение, а чистое. В мандале все звуки представляются как мантры, все живые существа, например люди, видятся как божества, все дома выглядят как дворцы, все происходящие события воспринимаются как лилы, то есть игры всевышнего Ума, игры Абсолюта.

Йогин зарождает мандалу как индивидуальный тоннель реальности именно силой своего естественного состояния, которое он породил и развил. Например, в древности было известно много святых, которые зародили такую мандалу и вместе со своими последователями и приверженцами, полностью перешли в них жить. Такие мандалы в текстах именуются «Чистые земли» или, говоря христианским языком, «Раи». Можно сказать, что это определенная реальность, которая была открыта в потоке сознания святого, а другие люди (например, кармически связанные с ним ученики), могут туда входить.

Например, есть мандала Майтреи, называемая «Небеса Тушита». Это мир, полностью созданный из ума Майтреи силой его мысли, визуализации и намерения, где он является центральным божеством. Этот мир создан не во внешнем, а во внутреннем пространстве, то есть это, можно сказать, психокосмограмма великого святого. И в этом мире живут те, кто имеют кармическую связь с этим Буддой. Именно благодаря духовной связи они могут попадать в этот мир и жить там. Кстати, считается, что в этом мире живет много практикующих, имеющих научный, рациональный склад ума. Существуют чистые земли Будды Амитабы, который сказал: «В мой мир может попасть каждый, кто читает мою мантру, например «НАМО АМИДА БУЦУ», и устанавливает таким образом со мной духовную связь». Есть тоннели реальности, созданные другими святыми: Кришна-лока (Галока Вриндавана) – мир, состоящий из ума аватара Кришны; Шива-лока (Кайласа) – мир, созданный богом Шивой; множество других измерений реальности, относящихся к различным религиям. Фактически каждый святой обладает таким тоннелем реальности: Иисус Христос, Сергий Радонежский, Франциск Ассизский, Бодхидхарма, Падмасамбхава, Лао Цзы. Но каждый обладает именно тем тоннелем реальности, который связан с его особенностями. Это и есть мандала, то есть мир, созданный на тонком уровне силой намерения ее основателя. В древности в такие миры могло переходить большое количество учеников и последователей этих святых. В мандале ее творцом и владыкой является мандалешвара, он выступает в роли центрального божества, а все остальные являются как бы божествами периферии.

Итак, создание определенного тоннеля реальности – это уже очень высокая стадия творения мандалы. Можно сказать, что все предыдущие стадии были необходимы для того, чтобы перейти к этой стадии. Учение о мандале и творении новой реальности является еще одним довольно большим разделом учения, о котором обычно не говорят начинающим. Если говорить именно об этой стадии, то подлинной целью духовной практики является построение собственного тоннеля реальности, то есть управляемой реальности – мандалы.

Когда мы живем в неуправляемой реальности, это называют сансара – неумолимый круг рождений и смерти, обитель страданий и неведения (Мритью-лока), колесо сансары. Все это происходит из-за того, что мы находимся в нечистом видении, которое обусловлено нашим двойственным сознанием. Например, Христос говорил, что если дом построить на песке, то он непременно развалится. Георгий Гурджиев говорил о том, что сознание человека, если он не пробужден, подобно машине, потому что он не осознает себя. Именно такое состояние сознания характерно для неведения. У Сатпрема, ученика и последователя Шри Ауробиндо, есть такое выражение: «Умрут те, кого нет сейчас». Что он имел в виду? Он говорил, что если вы не создали такой тоннель реальности, то при жизни вас как бы нет; а если вас при жизни нет, если вы не хозяин своей судьбы, то вы умрете. Другими словами, если вас не было, то вы смертны, но те, кто есть, будут жить вечно. Что означает «те, кто есть»? Это те, кто создали такой тоннель реальности. И дальше он говорил: «Тот, для кого смена тела – это не более, чем одежда, будут жить вечно». А у Рамакришны было такое выражение: «То, что мы называем человеком, – это на самом деле всего лишь оболочка, наволочка».

Святой, который сотворил собственный тоннель реальности вне физического тела, видит все совершенно иначе, и для него смена тела – это не то же самое, что для обычного человека. И построение мандалы, или создание такого индивидуального тоннеля реальности – это наивысшая цель духовной практики. Такая мандала может быть создана именно на девятой стадии согласно учению. Раньше ее создать, в принципе, невозможно, потому что она создается не из обычных стройматериалов, а из тонкого духовного самоосознания.

Итак, как можно определить мандалу? Можно сказать, что мандала (индивидуальный тоннель реальности) – это управляемая реальность, своего рода пси-интерфейс, область, в которой ты живешь. Она создана только тобой и только для тебя. Например, тоннель реальности, в котором мы живем сейчас, создан не нами. Кем же он создан? Считается, что мы живем в коллективном тоннеле реальности, именуемом «коллективное кармическое видение», а вся вселенная создана более могущественными силами, такими как бог-творец Брахма. Мы живем во вселенной, которая была создана не нами и не для нас, а другими силами. Мы находимся в коллективном кармическом видении мира людей и полностью зависимы от него. Как это можно объяснить? В древности Будда объяснял это на примере лошади и повозки, поскольку тогда такая аналогия была актуальна. В связи с тем, что сейчас лошади и повозки не очень актуальны (некоторые видят их только в кино), я попытаюсь объяснить на других примерах. В некоторых тантрах пишут, что учения должны излагаться согласно менталитету слушающих, поэтому я использую другую аналогию. Представьте, что вы, работая на компьютере, пользуетесь чужой сетью. Вы входите в нее просто как пользователь и пытаетесь что-то делать. Но законы, по которым работает эта сеть, вам не очень понятны, вы зависите от сил, которые ее создали, они вам не подвластны. Вы можете там действовать только в очень ограниченных масштабах, иначе вас просто при желании могут отключить от сети. Вот что такое неуправляемая реальность. Вам на время предоставляют какие-то услуги, тем не менее вы обладаете не очень большой свободой. А что такое управляемая реальность, мандала? И как она развивается, если говорить о присутствии? Например, представьте, вы создаете у себя какую-нибудь небольшую персональную страницу. Она создана вами, не кем-либо. Затем вы создаете большую область информации, например сайт. Далее вы расширяете его и создаете целый портал. А когда вас не удовлетворяет портал, вы создаете мега-портал, чтобы творчески свободно проявлять себя. Со временем этот мега-портал перерастает в альтернативную сеть. Это уже сеть, созданная не кем-либо, а вами, вы больше не зависите от провайдеров, потому что законно установили свою собственную сеть. Будучи ее единоличным создателем, вы всегда находитесь в ее центре. И такая альтернативная сеть, виртуальная вселенная, где ваше сознание стоит в центре, является ее единственной управляющей системой, – это и есть мандала. Можно сказать, что благодаря созерцанию вы создаете именно такую мандалу. Если созерцания нет, то, разумеется, построить такую мандалу невозможно.

Можно сказать, что построение такого индивидуального тоннеля реальности похоже на дом с четырьмя этажами. Первый этаж связан с поверхностным сознанием, когда вы развиваете осознанность в обычной жизни, в состоянии джаграт (бодрствования). Второй этаж связан с подсознанием и миром сновидений, когда вы превносите вашу осознанность в мир подсознания. Третий этаж связан с каузальным телом, с миром без форм, состоянием сна без сновидений. Наконец, четвертый этаж и крыша связаны с ясным светом, с изначальным абсолютным состоянием, состоянием Брахмана. Полная реализация и построение мандалы означает, что вы строите такой дом с четырьмя этажами, который уже не подвержен рождению и смерти, который нельзя уничтожить, в котором вы являетесь как бы мандалешвара, его хозяином. Например, если человек не построил такой тоннель реальности, или у него есть только один этаж, максимум, что он может контролировать, так это только поверхностное сознание, поэтому в момент смерти он снова подвергается кармическим воздействиям.

Можно сказать, что создание такого индивидуального тоннеля реальности – это перерастание вашего личностного «я» в сверхличностное состояние, можно сказать, в мега-личность. Создание такой мандалы зависит от присутствия вашей осознанности. Смерть, например, является деструктивной силой, которая растворяет индивидуальный тоннель реальности, если он не глубок. Если же индивидуальный тоннель реальности глубок, смерть не сможет его растворить. Например, мандала, созданная святыми или богами, пронизывает мир формы и мир без форм. Боги в таких мандалах являются их единоличными создателями. Не в том смысле, что это какие-то эгоцентричные притязания на владения, а в том смысле, что она создана не кем-либо или чем-либо, а тонкостью их сознания. Все предыдущие стадии и практики были нужны именно для того, чтобы построить такой индивидуальный тоннель реальности. Можно сказать, что обычный человек, который не работает со своим сознанием, не имеет собственного тоннеля реальности (или его тоннель реальности очень слаб), поэтому он входит в коллективный тоннель реальности, в коллективную мандалу, называемую кармическим видением человечества. Но йогин, который реализовывает осознавание, выходит из коллективного кармического видения; он начинает создавать тоннель реальности, который исходит из его внутреннего осознавания, и покидает групповой тоннель реальности.

Какова следующая стадия? Это полный переход в это состояние. Когда такой тоннель реальности силен и йогин в нем глубоко утвердился, он покидает нечистое кармическое видение и полностью переходит в этот новый тоннель реальности с физическим телом. Часто описывают святых, которые реализовали иллюзорное тело (или радужное тело) и исчезли из физического мира вместе с физическим телом, например: святой Рамалинга, святой Тукарам, святой Намдэв, тамильские сиддхи. Все они настолько укрепились в этом тоннеле реальности, что совершили «великий переход», то есть покинули нечистое кармическое видение сансары и полностью вошли в созданную собственным сознанием отдельную реальность. Есть рассказ про Намдэва. Он жил в деревне, и никто не понимал его великого состояния. Однажды он играл на вине – струнном инструменте. Он сказал: «Я готовлюсь перейти в другой мир. Любой желающий может вместе со мной пойти». Местные жители стояли и думали, идти им или не идти, что это за мир. А Намдэв сказал: «Это очень большая удача! Даже не занимаясь никакими практиками, никакой йогой, вы можете просто в силу связи со мной переместиться в этот мир». Среди жителей началось бурное обсуждение, кто хочет переместиться в другой мир. Но никто так и не решился. Тогда Намдэв вошел в самадхи и подбросил вверх вину. Она исчезла, а вслед за этим послышались звуки чудесной музыки, началось пение богов. Однако люди по-прежнему стояли и размышляли, идти с ним или же нет. Потом Намдэв сам начал постепенно исчезать и в конечном счете он полностью исчез. Местные жители только тогда предположили: «Да, он вероятно отправился на небеса». Все они были очень привязаны к собственному видению, поэтому не воспользовались такой возможностью. Можно сказать, что Намдэв совершил «великий переход», покинув свой тоннель реальности и полностью войдя в чистое кармическое видение.

Наконец, когда на этой стадии святой усиливает свой тоннель реальности и превращает его в целую вселенную, это называется уже не мандала, а лока. В отличие от мандалы, лока – это целый мир, или измерение реальности. Такой святой в этой вселенной является локешварой. Локешвара – это центральное божество, повелитель вселенной, или повелитель определенной мандалы. Это уже не просто владыка определенного тоннеля реальности, а это настолько великое сознание, что оно уже оперирует глобальными категориями, масштабами вечности уровня Брахмы. Поэтому в некоторых тестах говорится, что многие святые, которые полностью прошли путь эволюции, в этой жизни занимают пост Брахмы. Что значит занимать пост Брахмы? Это значит, что их присутствие стало настолько сильным, что они создали такой масштабный тоннель реальности, который сопоставим с размерами вселенной. Подобное Даттатрея описывает в тексте «Трипура рахасья». Там говорится, что несколько царских наследников обнаружили внутри небольшого холма целую вселенную, созданную силой йогина. В этой вселенной он был одновременно Творцом, Повелителем и Разрушителем, то есть выполнял функции Брахмы, Вишну и Шивы.

Такова эта последняя, или одиннадцатая ступень, практики созерцания.

Во всех перечисленных ступенях основой является не что иное, как наше собственное осознавание, наше естественное состояние.