Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Войти в самайя Учения, превзойти состояние пчелы
Войти в самайя Учения, превзойти состояние пчелы
 
2005.09.29
 

Войти в самайя Учения, превзойти состояние пчелы.
Установить связь Учитель - ученик, принцип самайя.
Открыться Божественной Гордости.



Мы будем рассматривать учение о Божественной гордости. Вообще, когда мы рассматриваем учение, с самого начала следует понять, как работать с передачей, или работать с Учением. От такого понимания зависит наша дальнейшая жизнь и практика. К примеру, мы говорим, что когда вы получаете передачу, становитесь учеником, включаетесь в линию передачи, то к Учению нужно относиться с величайшим уважением. Этот принцип величайшего уважения называется принцип соблюдения самайи. Предполагается, что когда вы приходите к Учителю или входите в Учение, вы достаточно поразмышляли, насколько осознан ваш выбор и уже готовы взять какую-то ответственность за применение Учения. Именно тогда вступает в действие принцип самайи. Пока вы просто интересуетесь Учением, просто проявляете любопытство на стадии пчелы, то принципа самайи как бы не существует. Пока вы не ученик, пока вы находитесь в стадии прояснения, первичного знакомства. На стадии первичного знакомства долго находиться, конечно, невозможно, и пользы от этого большой не получишь. Потому что первичное знакомство – это все равно как первое свидание. Дальше должна быть любовь и свадьба или нет смысла дальше устраивать свидания. По-настоящему Учение работает тогда, когда мы глубоко входим в контакт с Учением, Учителем, применяем методы, т. е. погружаемся. Без такой погруженности от Учения невозможно пользу получить. В связи с этим в учениях тантризма выработана классификация степени погруженности йогина в практику. Эта классификация впервые была дана авадхутой Даттатрейей, а затем заимствована Тибетским буддизмом.

По этой классификации первая стадия таких взаимоотношений с учением – это стадия пчелы. Пчела – это знаменитая метафора, упомянутая Даттатрейей, которая связана с тем, что пчела летает по всем цветам, собирает нектар. Говорится «как пчела летает по различным цветам и собирает с них нектар, так и йогин должен собирать нектар с различных учений, чтобы кое-что для себя понять и накопить достаточно духовных связей». Но задерживаться на этой стадии не следует, потому что, если мы как пчела практикуем семнадцатый год, то мы теряем нечто очень важное. К сожалению это такая распространенная тенденция среди практикующих – затягивать стадию пчелы. Примерно, на стадию пчелы уходит примерно от трех до пяти лет. Но бывают такие практикующие, которые считают стадию пчелы чем-то, чем можно заниматься всю жизнь. Они посещают одного учителя, там Бхагавана Кальки, затем едут в ашрам Саи Бабы, затем посещают Рамана ашрам, затем получают очередное посвящение у какого-нибудь Ринпоче, затем едут еще куда-либо, после этого проходят ТМ – сиддхи. После этого думают: «Так, где я еще не был. Может быть еще надо съездить в Тибет, в Бадринатх», - что-нибудь в этом роде. тогда духовная практика становится чем-то таким захватывающе интересным, разновидностью духовного туризма. Есть профессионалы, которые четко знают, куда нужно ехать, какую экипировку брать, как там размещаться. Они вас могут полностью просветить, в каком ашраме какие условия. Они составляют справочники по этому поводу. Но когда я вижу это, мне просто жаль таких практикующих. Как туризм, это вполне приемлемо, но мы-то ведем разговор об Освобождении и Просветлении, о самотрансформации. Но подобный подход годится первые три года, но дальше он не приносит желаемой самотрансформации, т. е. мы остаемся скользящими по поверхности. Это подобно тому, как мы встречаемся с разными девушками и ходим только на первое свидание, но дальше отношения не развиваются. Или подобно тому, как в ресторане мы читаем меню, но у нас духу не хватает что-нибудь отведать из него – мы его откладываем и спрашиваем другое меню. Такая это стадия пчелы. На самом деле, все заключается в том, чтобы стадию пчелы миновать как можно быстрее, потому что на ней не следует задерживаться.

Вторая стадия – это стадия оленя. В связи с этой стадией оленя приводится рассказ о святом Джада Бхарата. Святой Джада Бхарата жил в лесу, будучи аскетом. Будучи аскетом, он привязался к олененку, выкормил его и воспитал его. Он не имел никаких привязанностей, но была привязанность к олененку. В следующей жизни он сам переродился в теле оленя. Но когда он переродился в теле оленя, он понял, какую глупость он совершил. Уйти в джунгли, отвлечься от всего ради духовной практики и привязаться к олененку, и из-за этого переродиться – хуже ошибки быть не может, но он такую ошибку совершил. Но будучи в теле оленя, он обладал все-таки сознанием практикующего. Он горевал по этому поводу, как глупо он вел себя в предыдущей жизни человека, вместо медитаций привязавшись к олененку, что теперь силой кармы он вынужден сам быть в теле олененка. Поэтому он решил, что уж в этой жизни я такой ошибки делать не буду. Поэтому, переродившись в теле олененка, он не ходил вместе со всем другим стадом оленей. Он держался в стороне и оленей других к себе не подпускал. Он держался особняком и старался даже в теле оленя постоянно быть в медитации. Таким образом, он как бы освободился от ошибки прошлой жизни. Поэтому стадию оленя связывают со стадией интенсивной практики, уединения, стадии ритрита. Есть такой термин: как раненный олень прячется в джунглях, так и ты избегай мирской суеты и стремись к духовной практике. На стадии оленя мы уже не стремимся много путешествовать и посещать разных духовных учителей. Мы выбираем какое-то определенное направление, определенный тоннель реальности и пытаемся не скользить по поверхности, а идти вглубь. Мы уже понимаем, что нужны какие-то переживания, результаты – скользить по поверхности уже время прошло. Мы как бы решаемся отведать какое-то блюдо. Стадия оленя не обязательно связана с уединением в ритрите, хотя она предполагает практику в ритрите, к примеру, такую, как эта. Она больше предполагает определенную концентрацию на определенную практику в определенном ракурсе. Но и стадия оленя это не есть нечто очень высокое с точки зрения классификации сиддхов.

Следующая стадия называется стадия немого. Стадия немого означает, что когда мы занимаемся практикой, наступает такой момент, когда мы должны полностью пресечь концептуальное мышление, контакты и восприятия и сосредоточиться на неуклонном пестовании созерцательного присутствия. Это когда мы уходим в такой большой космический отрыв на некоторое время до тех пор, пока мы не проясним свою собственную природу. Немой – это тот, кто не говорит. На этой стадии предполагается соблюдение мауны (молчания), и полное погружение в процесс практики. Благодаря такому интенсивному, полному погружению происходит реализация глубокого сознания.

Наконец, после стадии немого наступает стадия безумца. В том смысле, что происходит отрыв от всякой связи с концептуальным мышлением и выход на новый уровень сознания. Стадия безумца – это не есть стадия сумасшедшего, а, скорее, это термин, который указывает на глубинный уровень сознания, который не связан с поверхностным сознанием, полный отрыв и растождествление с поверхностным сознанием. Часто святых-сиддхов описывали как святых-безумцев в том смысле, что они часто своими действиями пытались ученикам передать какую-то энергию, чтобы полностью рассеять их двойственные представления. Стадия безумца означает пребывание в таком недуальном состоянии, которое полностью самоосвобождает любые цепляния, привязанности, стереотипы двойственного мышления.

Наконец, когда эта стадия реализована, и она пестуется и вырастает, наступает стадия льва. Стадия льва означает, что теперь недвойственное сознание реализовано, и установлен постоянный контакт со своим Высшим Я. Эгоистичное сознание после практик растворилось в недвойственности, и теперь происходит свободное самовыражение просветленных качеств. Часто в отношении будды Шакьямуни употреблялся такой термин «рычит собрании, подобно льву», или термин «львиный рык» в отношении архатов, учеников будды Шакьямуни. Что это означает? Это означает прямое, свободное выражение всех пробужденных качеств через речь, энергию, и не обязательно через речь, а через различные виды энергии. Можно сказать, это уже достижение полного недвойственного сознания и цветение качеств этого недвойственного сознания в относительном измерении через относительные проявления. Стадия льва – это святой или учитель, который свободно проявляет свои пробужденные качества, ведет множество учеников к пробуждению, или провозглашает свои пробужденные качества каким-либо способом.

Наконец, последняя стадия, или ступень, это стадия свиньи – собаки. Почему-то эта стадия больше всего волнует практикующих. Стадия собаки – свиньи означает дальнейшее превосхождение последних двойственных состояний и утверждение в едином вкусе. Собака или свинья по человеческим понятиям не имеет различения, что есть плохо, что есть хорошо, что есть чистое, а что есть нечистое, что есть правильное, а что есть неправильное. Они не привязаны к своему телу, к внешним условиям или к социальному статусу. У них все человеческие двойственные представления как бы не существуют. Стадия собаки – свиньи, разумеется, не означает, что мы опускаемся до состояния свиньи или собаки. Она означает достижение такого наивысшего состояния единого вкуса, когда все дуальные представления, вызванные человеческой кармой, самоосвобождаются. Это стадия божества, которое находится в неописуемом, в непостижимом сознании, и в этом непостижимом сознании все парные, двойственные категории исчезают: внутренне – внешнее, рождение – смерть, сансара – нирвана, чистое – нечистое, плохое – хорошее, прошлое – будущее, мужское – женское, правильное – неправильное, правда – ложь. Теперь, вместо того, чтобы разделять мир на эти парные категории, воспринимать его в черно-белом видении, дуалистично, происходит воссоединение всех парных категорий. Можно сказать, это радикальная смена восприятия. Тогда йогин воспринимает Единую бинду, Единую сферу, т. е. находится в состоянии Единого вкуса. Воспринимать Единую сферу или находиться в состоянии Единого вкуса – это означает метафору, которая указывает на воссоединение со Всевышним Источником. Это не Единая сфера в том смысле, будто мы видим нечто сферическое, огромное. Это, скорее, такое сознание, которое объемлет в себе все.

Таковы стадии практики, когда мы следуем какому-либо учению. Эти стадии можно применить не только к Лайя-йоге и учениям тантризма, но, в принципе, к любому учению, какому бы вы ни следовали. Часто, когда общаешься не с практикующими, а с посторонними людьми, они говорят: «Ну, мы же православные». Тогда я отвечаю: «Дело в том, что я тоже православный». На самом деле, я не считаю такие заявления чем-то серьезным, поскольку Лайя-йога сиддхов не является бытовой религией в обычном понимании этого слова. Эзотерические учения очень сильно отличаются от экзотерических. В экзотерическом виде вы можете быть православным, мусульманином, индуистом, но это не имеет никакого значения для сиддхов. Для сиддхов внешняя, обрядовая сторона, формальная принадлежность к какой-либо традиционной религии, культурной традиции – это вторичная вещь. Иногда она используется, иногда вообще отвергается. Потому что сиддхи даже сознательно нарушали нормы какой-то традиционной культурной морали ради освобождения. Они указывали прямо, что традиционная культурная сторона религии, связанная с обрядовой стороной, с внешними формами, знаками различия, с какими-то национальными различиями – это не то, на чем следует заострять внимание. Эзотерические учения, или учения внутреннего пути, не связаны с какими-то внешними атрибутами. Они связаны, прежде всего, с самоосознаванием, с осознанностью и праной, духовной энергией. Я часто говорю, что даже в контексте христианства, какой-либо другой религии, язычества, вы можете все равно практиковать Лайя-йогу. Осознанность, энергия, каналы, чакры – все это у вас остается. Вы либо работаете с ними, либо не работаете. А каково ваше вторичное, культурное окружение – это уже дело третье. Сиддхи на самом деле были выше культурных ограничений, и они видели прекрасно, что учение связано со свободой от всех ограничений. Если же мы следуем учению, и у нас появляются какие-то ограничения, то это учение, скорее, не освобождает, а только связывает. Но часто люди, обладая ограничениями, воспринимают и учение ограничено. Подлинное учение, прежде всего, обращается к вашей энергии свободы (сватантрия шакти), и оно призвано вас не ограничивать, а, наоборот, освобождать, выводить из ограничений, или раскрепощать. Поэтому я всегда говорю, что такие разговоры о вероисповедании в принципе бессмысленны.

Некоторые из сиддхов были буддистами, даже нашей линии; некоторые были одновременно буддистами и индуистами. Некоторые ученики Горакшанатха были мусульманами, например, Бабра Танхаджи. Сами сиддхи Матсиендранатх, Горакшанатх были в индийской традиции, тем не менее, это означает, что они были в этой культурной среде, но сами сиддхи никогда не принадлежали к культурной среде обычных людей. Думать, будто бы сиддхи принадлежали к культурной среде обычных людей, это очень наивное заблуждение, потому что каждый сиддх - это божество или самодостаточная вселенная, который мог мимикрировать под окружающую культурную среду, либо быть от неё свободным. В одной из тантр, по-моему, «Рудра Ямала Тантра», примерно описывается такое состояние сиддха: «Днем он – шайва, ночью он – шакта, на собраниях он подобен вайшнаву». Другими словами, днем он поклоняется Шиве, вечером он призывает шакти, а когда ходит в собрание, он представляется последователем вишнуизма, т. е. из традиционной религии, бытовой. Разумеется, это не лицемерие какое-то или не духовное ренегатство, скорее, это указывает на безграничное сознание сиддха, который пребывает в полной свободе. Его сознание настолько целостно, что для него нет труда как-то интегрироваться с любой ситуацией, потому что он видит суть всех религиозных традиций, религиозных школ. Он способен пребывать в таком неограниченном состоянии сознания, когда без труда он может проявляться, гибко откликаясь на любую ситуацию, на любую обстановку. Именно так описывается состояние сиддха.

Разумеется, когда мы говорим о таком состоянии, это не означает, что у вас нет школы какой-либо и линии передачи. Это все внутреннее, это вопрос вашего мастера и методов, с которыми вы работаете. Это не вопрос каких-то внешних атрибутов, отличия и прочего. Это совсем не то, что состояние пчелы. Это нужно хорошо понять. Состояние пчелы – это такое псевдосостояние, когда вечером – шакта, ночью – шайва, а вообще – никто, сам по себе, мирянин, который не практикует. Состояние сиддха другое. Сиддх уже прошел все эти стадии, он имеет определенную связь, духовную линию передачи, он глубоко практиковал метод, он обрел самадхи, он общается с божествами, он вышел за пределы всех двойственных представлений. Его целостность уже не на уровне поверхностного синтеза, а на уровне непостижимого человеческого восприятия. Это совсем другое.

Только тогда, когда мы установили такое правильное уважение к учению, то тогда мы можем установить взаимоотношения с учителем. Когда ученик обучается у учителя, это предполагает всегда сотрудничество, т. е. ученик всегда должен занимать активную позицию. Недостаточно просто выучить учение и принять его к сведению, потому что учение должно вести к трансформации. В конечном счете, это ученик хочет трансформации, желает её получить, а учителю, в общем, не нужна трансформация, по крайней мере, на уровне ученика. Также учению не нужна трансформация – это другие категории. Именно ученик, желая трансформации, приобщается к учению, поэтому от него всегда, особенно на начальном этапе, требуется активная позиция в обучении. Если такой активной позиции в обучении не будет, то учение просто не сработает. Потому что учение работает только при определенных условиях и в определенном контексте.

К примеру, в древности учителя, прежде чем обучать учеников, в тантрах предписывается проверять учеников несколько лет. Иногда ученики селились рядом с учителем, и первые несколько лет они как бы ничему не обучались. Если сказать западному человеку такое, он подумает, что это глупая, пустая трата времени. На самом деле, не так. Этого времени тебе достаточно подумать, насколько ты готов следовать учению, насколько ты готов идти по пути трансформации. Когда ты достаточно осознаешь и принимаешь ответственность за это решение, у тебя нет никаких препятствий. Сиддхи древности знали, что делали. К примеру, Марпа, когда испытывал Миларепу, отказывая ему девять лет в учении, давал наставления строить различные башни. Он прекрасно знал, что если Миларепа попробует получить раньше посвящение и удалится в затвор, то его дурные кармы не дадут ему практиковать, и кроме препятствий он ничего не накопит. Часто мы стремимся получить какие-то передачи или какие-то учения, и имеем такое желание накопительства – чего-то побольше получить. Один святой говорил так: «Даже если ты получил много посвящений так, что у тебя голова даже стала плоской от прикосновения ритуального сосуда, но не породил должное отношение, это тебе не поможет», - потому что помогает именно должное отношение, или установление духовной связи. Такая духовная связь – самайя – она очень важна. Я прекрасно понимаю, что у меня физически нет возможности с каждым учеником общаться в каждом городе – с тридцатью или шестьюдесятью людьми. Каждого испытывать три года, лично наблюдать за ним – это в принципе нереально. Тем не менее, очень многое также зависит от ученика. К примеру, когда я говорю о необходимости сотрудничать друг с другом, о необходимости сотрудничать с учителем, я говорю именно с этой целью, чтобы ученик мог понять учителя. Потому что о том, о чем говорится на лекциях – это, можно сказать, самое начало, это всего лишь небольшие намеки. Очень много существует того, что за пределами лекций. То, что за пределами лекций, его никто не скрывает, но его нельзя понять, пока ты сам не станешь более открытым. Такой смысл принципа самайи.

Я это говорю особенно при посвящении в практику божественной гордости, потому что эта практика очень важная. Я её считаю сердцем духовного учения. Когда вы получаете учение такого уровня, то и соответственно нужно зарождать очень важное отношение к нему. К примеру, в Харькове, я давал эту передачу. В конце одна женщина подошла и сказала: «Можно я буду думать не Я – Бог, а я – раб божий?» Вы можете, конечно, все, что угодно думать, но я не знаю, какую это вам пользу принесет. Учение конкретно говорит, как работать с махавакьей, и лучше его придерживаться, если вы хотите получать пользу. Это не то, что мы, получив какой-то метод, думаем: «Может, мы его так можем повернуть, а, может, эдак». Вы можете, конечно, это делать, но просто метод не сработает. Ведь главная цель не в экспериментах с методом, а в том, чтобы метод принес нам какую-то пользу, о которой говорят сиддхи.

В учении о созерцании, или в Праджня янтре, как вы знаете, есть три линии.

В линии созерцания мы работаем с ясностью, с различающей мудростью (вивека). К примеру, когда вы поддерживаете чувство «Я Есмь», или опираетесь на одну из основных санкальп, у вас появляется внутренний наблюдатель, и появляется тонкая интуитивная осознанность. Вы пытаетесь работать с этой осознанностью, опираясь на одну из восьми санкальп. Потом вы опираетесь на две санкальпы, либо даже на три санкальпы, и вы долгое время работаете на сверхтонком уровне – на уровне интуитивного сознания, опираясь на санкальпы. Учение созерцания очень важное, если вы поняли принцип работы с санкальпой. Если вы практикуете, то все восемь санкальп нужно хорошо запомнить и знать как сущностную практику созерцания. К примеру, что такое – работа с чувством «Я» или с медитацией «Это сон», «Бесконечное пространство», «Чистое видение», «Божественная гордость», «Нисходящая сила», «Свет», «Все едино с Умом»? С годами мы проходим и применяем все эти санкальпы. Санкальпа подобна катализатору, каталитической причине, которая проявляет сверхтонкие слои нашего сознания. Такова линия созерцания.

В линии пространства мы работаем с пространством, благодаря практике шамбхави-мудра, интегрируясь с небом, выполняя различные практики с небесным пространством. Линия пространства считается более продвинутой садханой, которую хорошо выполнять на последней стадии духовной практики, когда вы реализовали уже все, и вам нужно только растворять и растворять ум в пространстве день и ночь.

В линии Божественной гордости мы работаем с ощущением, с возвышенным переживанием. Это возвышенное переживанием называется Дивья бхава. Божественная гордость – это уже устоявшийся термин в переводе, поэтому мы его применяем. Хотя его можно перевести не только как Божественная гордость, а как Божественное величие или Божественная слава. Разумеется, её не следует путать с мирской гордостью - это не имеет ничего общего с гордыней.

В зависимости от того, какой линии мы следуем, мы объединяем естественное состояние либо с ясностью, либо с пустотой и пространством, либо с ощущением. Можно сказать, эти три линии являются семенами трех наших будущих просветленных тел. Из линии пространства вырастает тело Мудрости (Джняна дэха). Из практики Божественной гордости вырастает Проявленное тело (Сиддха дэха). Из практики созерцания с ясностью вырастает Пранава дэха, т. е. тело, состоящее из вибраций.

Когда мы практикуем, существует два уровня практики. На первой стадии мы практикуем с усилием, и вся практика, казалось бы, вращается вокруг нашего собственного «Я». Мы прилагаем большие усилия, но чувствуем, что практика эта связана с нашим собственным «Я», с нашими усилиями, думая так, примерно, что освобождение – это мое собственное дело, которое зависит от меня самого – насколько я постараюсь, настолько я получу результат. В некотором смысле это действительно так. На начальном этапе вы должны прилагать колоссальные усилия. Тот, кто занимался спортом или пытался заниматься какой-то организационной работой, он примерно понимает, что это. Если вы хотите получить какой-то большой результат, вы должны прилагать колоссальные усилия. Таким же образом на начальном этапе мы прилагаем колоссальные усилия для того, чтобы изменить себя. Но второй этап связан с практикой недеяния и с безусильностью. Потому что наступает такой момент, когда мы понимаем, что само деяние, понимаемое двойственно, и само усилие, исходящее от ложного «я» (ахамкара), оно как раз и является ограничивающим и препятствующим по-настоящему распахиванию ума и вхождению в недвойственность. Второй этап всегда связан с безусильностью, самоотдачей, отказом от усилия и переходом в недеяние. Многие учения говорят об этом уровне сразу, типа, предайся - и все достигнешь. На самом деле, разумеется, все это не так просто. Потому что, чтобы отказаться от усилия, мы должны его трансцендировать. Чтобы войти в стадию недеяния, мы должны уже базовое, созерцательное присутствие. Представьте, что человек, как следует даже не поработавший на уровне усилия, вступает в отказ от усилия. Или тот, кто не открыл естественное созерцание, вступает в недеяние. Он просто закончит ленью, каким-то состоянием прострации, апатии, безволием. На самом деле в учении вполне четко определено это состояние. Наступает такой момент в жизни йогина, который называется «принятие Великого решения». Жизнь йогина делится на два глобальных этапа: это до тех пор, пока мы не приняли Великое решение, и точка, после которой мы уже приняли Великое решение.

Что же означает – принять Великое решение? Что такое Великое решение?

Великое решение – это войти в состояние недеяния. Если мы раньше все время действовали и находились в кармах, и даже, занимаясь духовной практикой, мы все равно действовали, исходя из двойственности, эгоистичного двойственного восприятия, то когда, благодаря созерцанию, мы немного ощущаем вкус недвойственности, мы начинаем понимать ограниченность такого дуалистичного восприятия, ограниченность такого поверхностного усилия, такого спортивного подхода к практике, основанного на чувстве «я» и на собственной воле. У нас возникает понимание, что собственными усилиями нельзя сотворить вечность. За двадцать лет Хатха-йоги и пранаямы нельзя создать бесконечность внутри себя. Более того, даже за двадцать эпох нельзя создать то, что абсолютно трансцендентально. Мы как бы испытываем разочарованность в собственном усилии. Собственные усилия - не плохо, но хорошо для очищения и выработки должных качеств. Можно сказать, что первые годы мы не то, что достигаем Просветления, а мы просто вырабатываем в себе необходимые качества йогина.

Но потом мы приходим к выводу, что необходимо нечто большее для того, чтобы реализовать качества Абсолюта. Тогда мы понимаем, что мы не можем сотворить абсолютные качества в себе. Если они существуют, то они должны существовать вечно, всегда – до нас и после нас. Все, что мы можем, это не сотворить, а открыться им. Мы можем как-то настроиться на них и призвать в свою жизнь, и тогда духовная практика разворачивается на сто восемьдесят градусов и развивается под другим знаком. Она развивается под знаком неусилия и недеяния. Такой момент, когда духовная практика разворачивается, называют «принятие Великого решения». Но если мы попытаемся принять Великое решение раньше, это не поможет. Эти сроки у каждого индивидуальные, и вы не можете его декларировать и просто на уровне ума сказать: «Очень хорошо, я принял Великое решение, теперь нечего мне делать больше». Даже если вы так скажете, если у вас нет по-настоящему присутствия, в котором вы можете расслабляться и пребывать в недеянии, это, конечно, не поможет. Подлинное Великое решение наступает естественно так же, как листок падает с дерева, когда он уже полностью созрел. Подлинное Великое решение наступает в тот момент, когда вы открываете пустотную, естественную, безусильную Природу Ума. Тогда любое усилие является ограничивающим фактором. Вы понимаете, что единственный способ – это распахнуть свой ум, доверить себя этой Природе Ума и теперь жить постоянно в безусильном состоянии. Отказаться от деяния, отказаться от всех методов, потому что они как бы все себя исчерпали на внутреннем уровне. Отказаться от планов на будущее, от цепляний, от страстных каких-то желаний, в том числе от таких духовных, или мистических переживаний. Просто довериться этому естественному состоянию, принять его как сверхценное нечто, замену всем этим погоням, переживаниям и опираться только на него. Повторяю, это возможно только в том случае, если мы уже раскрыли этот канал Атма бхавы, т. е. единства со Всевышним Источником.

Когда мы принимаем такое Великое решение и входим в Изначальное состояние, нам как бы уже нечего достигать, мы уже признаем наше собственное самосовершенство прямо сейчас. Нам уже не к чему стремиться, потому что само стремление – это ограничение. Стремиться к чему-то в будущем, это значит не верить в настоящее, это значит предавать настоящее. Желать будущего освобождения, это значит отвлекаться от освобождения нынешнего. Когда мы это понимаем, у нас по-настоящему происходит прорыв в практике и погружение в подлинное, естественное состояние, когда мы отпускаем все эгоистичные цепляния, все свои надежды, связанные с эгоизмом, с личными достижениями и прочее. Примерно на этой стадии мы говорим: «Не я, но Ты. На все воля Твоя», и отпускаем какие-то свои остаточные цепляния, привязанности, даже связанные с духовной жизнью. В тот момент, когда мы можем полностью это все отпустить, мы погружаемся в глубокое состояние недеяния. Когда это состояние недеяния у нас прояснено и набрало силу, вслед за этим мы принимаем Великое решение – что-то внутри себя мы очень важное открыли. Мы говорим тогда: «Да, я буду держаться теперь этого недеятельного состояния».

Если вы знаете три Золотых Правила Лайя-йоги, т.е. прямой показ реальности (шравана), прояснение и отсечение сомнений (манана) и нидидхьясана (неуклонное продолжение пребывания в присутствии), то вот это стадия, когда мы первые два правила уже реализовали. Когда мы прошли вкус и прямое введение, когда мы отсекли все сомнения и полностью прояснили естественное состояние. Эта стадия – как бы «сливки» духовной практики, стадия непрерывного удержания (нидидхьясана). Нам как бы больше ничего не нужно делать, а только удерживать это состояние.

При этом, если вы думаете, что принять Великое решение о вхождении в недеяние это значит вообще ничего не делать, – это тоже будет заблуждением. Даже войдя в состояние недеяния, и приняв Великое решение, вы можете прекрасно продолжать дальше практику: делать асаны, пранаямы, различные методы – все, что угодно. Это не означает, что как-то лечь и сказать: «Ну, теперь все, наконец-то! Я так долго мучил себя, а теперь можно как бы все это отбросить и наслаждаться бездеятельностью». Вы можете заниматься чем угодно, приняв Великое решение, но можете и не заниматься, т. е. это ваше дело, вы сами несете ответственность за это. Вопрос в том, что теперь, когда вы занимаетесь любой практикой, вы теперь уже ничего не желаете. У вас в принципе нет эгоистичного восприятия себя, ощущения «я практикую». Вы уже все равно пребываете в точке недеяния, в точке недеятельного присутствия. Чем бы вы теперь ни занимались, вы воссоединяете это состояние с любыми действиями. Вы это воссоединяете с мирными действиями, или саттвичными, чтением мантр, изучением священных текстов, асанами, пранаямами, простираниями, ритуалами – с чем угодно. Вы это соединяете с бытовыми ситуациями, обычными действиями и даже с клешами, т.е. с какими-то негативными проявлениями, если они происходят. Тем не менее, теперь вы не действующий – теперь уже это не вы делаете, а нечто происходит через вас. А вы – это пассивный канал, полый бамбук, проводник, через который изливается природа бытия. Теперь за всеми этими действиями нет какой-то мотивации двойственной, за ними нет какого-то двойственного целеполагания. Они являются своего рода игрой на поверхности естественного состояния, поэтому и говорят: «Они теперь все самоосвобождены». Это очень большое различие, различие, как между небом и землей: выполнять практику в состоянии двойственности, в надежде и цепляния за результат в проекциях, или выполнять практику в состоянии недеянии, находясь в присутствии без надежды и без эгоистичного восприятия. В первом случае у вас есть конкретное движение вперед, основанное на личном усилии и загадывании результатов. Это примерно то же самое, что и эксперимент в физике или работа на результат в спорте. Во втором случае ваша цель находится прямо в настоящем. Ваша цель прямо сейчас независима от того, есть ли у вас духовные переживания или нет. Ваше совершенство не зависит ни от ваших усилий, ни от вашей практики, ни от будущих переживаний. Ваше совершенство зависит только от недеяния, вхождение в это состояние и признание его. Когда йогин практикует уже именно в таком стиле, говорят, что он уже состоялся как практик и вошел в зрелое состояние. Он уже перешел на третий этап нидидхьясаны, т. е. неуклонное пребывание в присутствии. Можно сказать, что это уже уровень святого, который никогда не забывает Бога.

На этой стадии практика уже зависит не столько от наших каких-то усилий, она зависит только от того, каким энергиям мы можем открыться. Состояние недеяния означает, что теперь мы больше не полагаемся на свое двойственное восприятие, а мы больше полагаемся на распахивание ума, призывание, интеграцию каких-то глобальных вселенских энергий.

Как вы знаете, во вселенной существуют три главные энергии, о которых мы говорили: энергия мудрости, энергия воли, энергия действия, т. е. джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. В свою очередь, энергия действия связана с материальным проявлением. Когда мы практикуем на стадии недеяния, в основном то, чем мы занимаемся, это открытие себя различным энергиям. Невозможно достичь пробуждения собственными эгоистичными усилиями. Невозможно обрести трансформацию на своем собственном, небольшом чувстве «я». Когда мы входим в состояние недеяния, мы себя открываем глобальным энергиям. Именно эти глобальные энергии продолжают работу внутри нас. Когда ученикам я рекомендую выполнять какую-то практику, сотрудничать друг с другом, заниматься служением, я именно это имею в виду. Благодаря этому, мы открываемся другим энергиям, которые приходят в нашу жизнь. К примеру, если кто-либо практикует много лет, но он не чувствует в себе большого прогресса, чаще всего я такому ученику говорю: «Вы не призвали в свою жизнь достаточно других просветляющих энергий. Вы окружены омрачающими энергиями. Вам нужно что-то сделать, чтобы в вашу жизнь пришли другие связи, другие энергии. Если вы этого не сделаете, ваши собственные усилия вам здесь не помогут, потому что вокруг вам очень много других, противоречащих, других энергий».

Когда мы делаем что-либо, мы непрерывно транслируем определенный настрой в окружающее пространство, и этот настрой называется бхава. Бхава – это мироощущение. Благодаря этому настрою, мы привлекаем из пространства вселенной различные энергии, и оттого, какой у нас настрой, мы можем привлекать те или иные энергии. К примеру, если у вас настрой на творчество, вы привлекаете энергии творения, творчество, связанное с богом Брахмой (сришти-шакти). Если у вас бхава или настрой на гармонизацию чего-либо, поддержание, вы привлекаете в свою жизнь энергии поддержания, гармонизации, сохранения, устойчивости. Если у вас настрой на разрушение чего-либо, не обязательно разрушение физического чего-то, а разрушение, к примеру, концепций, вы привлекаете в свою жизнь какие-то энергии, связанные с разрушением. Если у вас настрой на сокрытие, вуалирование, спрятывание, вы привлекаете в свою жизнь тиродхана-шакти (энергию сокрытия, вуалирования). Если ваш настрой связан с Просветлением, и вы как бы постоянно транслируете такую энергию, вы привлекаете в свою жизнь Ануграха-шакти, или энергию, которая нисходит и просветляет, помогая раскрывать что-либо божественное в вас. Дальнейшая практика естественного состояния на той стадии, где мы устранили усилия, она всегда связана с раскрытием себя таким энергиям. Когда такие энергии входят в жизнь йогина, они перемещают его в другое кармическое видение.

Мироощущение, которое излучает ощущение Просветления, призывают силы, помогающие Просветлению. Какие это силы? К примеру, божественная мудрость, величие, ясность, чистота, красота, любовь, сострадание, бесконечность, вечность, всеведение, всеохватывание. Когда мы говорим о практике Божественная гордость, мы именно это имеем в виду, что на высокой стадии созерцания мы стремимся призывать энергии такого порядка в свою жизнь. Вообще, какие энергии в свою жизнь призывает практикующий? Если говорить в общем, можно так сказать: счастье, радость от практики, удачу в практике, здоровье, силу, долголетие, молодость, бессмертие, божественную мудрость, покровительство богов и сиддхов, сверхъестественные силы, чистоту, красоту, гармонию, священность, сакральность, величие, глобальность мышления, масштабность ментального оперирования, пространственность, запредельность, бесконечность, вечность, непостижимость, тайну, самайную связь. Вот примерно, такие энергии йогин пестует и призывает в себя, особенно когда он выполняет садханы типа изучение санкальпа видья, там, где выражается намерение, и с помощью намерения вы призываете такие энергии.

Когда вы порождаете такое мироощущение, резонанс в сознании привлекает соответствующие вселенские силы, и они приходят в вашу жизнь. Практика Божественной гордости является как бы частным случаем из этой практики, когда мы конкретно пестуем Дивья бхаву. Мы её призываем в нашу жизнь, и она привносится в нашу жизнь, меняя нас и перенося нас на другие линии жизни.

Если йогин служит творческим людям и творческим энергиям, в его жизнь привносятся творческие энергии. Следующая его жизнь будет связана с творчеством или с творением. если йогин служит энергиям поддержания, сохранения, оказания помощи, безопасности, в его жизнь входят соответствующие энергии – стхити-шакти (устойчивости, равновесия, баланса). Скорее всего, в следующей жизни он также будет проводить в потоке этих энергий. К примеру, в зависимости от уровня, станет миротворцем ООН, или будет работать в министерстве чрезвычайных ситуаций по спасению. Либо будет богом, который гармонизирует, сглаживает конфликты, т. е. он будет в потоке стхити-шакти (энергии равновесия). Если человек призывает вуалирующую, или скрывающую энергию и служит ей, то в следующей жизни он также будет находиться в потоке вуалирующей и скрывающей энергии. Дхарма или учение, все, что проясняет сознание, от него будет тщательно скрываться. Он будет иметь непреодолимый барьер, связанный с сокрытием. Если человек призывает в свою жизнь и служит энергиям просветления, постоянно настраивается на них, резонирует с ними, эти энергии также входят в его жизнь, меняя его судьбу. В следующей жизни он будет тоже связан с ними, к примеру, он будет каким-то образом либо помогать другим в просветлении, либо сам получать возврат этой кармы, т. е. он непрерывно будет находиться в таком потоке.

Когда мы открываемся в практике Божественной гордости Дивя бхаве, т. е. божественному ощущению величия, мы пестуем и призываем в свою жизнь именно такое ощущение. Такое ощущение всегда связано с передачей и самайей, потому что все, что касается Высших миров, миров богов, это настолько деликатная, тонкая вещь, к которой нужно подходить очень аккуратно. Если мы подходим к ней как-то небрежно, не беря в расчет самайя, то это может создать даже большие препятствия. Есть такая поговорка: «Боги не любят, когда их тайны раскрываются». Все, что касается высоких миров – это тайна, т. е. это не человеческое. Все, что выше мира людей, оно в мире людей всегда спрятано. К примеру, если вы попытаетесь проникнуть в какие-то тайные вещи, то вы обнаружите, что эти тайные вещи всегда охраняются. Это связано с тем, что проникнуть в тайные вещи можно только в том случае, если твое сознание подготовлено. Если твое сознание не подготовлено, то тебе не дадут проникнуть в эти вещи, или ты сам можешь себе повредить оттого, что ты проникаешь в такие вещи. К примеру, даже на относительном уровне в мире людей есть множество секретов, но мы о них не догадываемся. Обычные люди, никогда не догадываясь об этом, об этом как бы и не знают. Но чем выше, к примеру, статус человека даже в мире людей, тем он больше начинает понимать, что что-то надо прятать, охранять. Это подобно тому, как родители прячут свою интимную жизнь от детей. Они прячут не потому, что это нечто постыдное, а потому что сознание детей еще не доросло, чтобы понять это. Таким же образом все тонкие вещи в мире людей также тщательно охраняются и прячутся. Таких охранителей называют дхарма палы, в более тонком смысле это хранители учения, их называют видья дхары. Когда мы касаемся каких-то тайн учения, то нам всегда надо иметь в виду, что, касаясь каких-то учений, мы также вступаем в определенные тонкие связи, т. е. за этими учениями присматривают. С какой целью присматривают? Чтобы не нарушился какой-то баланс, равновесие, возможно, во вселенной; чтобы не произошли какие-то отклонения или оскорбления апаратхи. В эти учения нужно входить с предельно чистой мотивацией, с предельно чистым, возвышенным состоянием. Таково учение практики Божественной гордости. Потому что, если у нас нет такой возвышенной, чистой мотивации, или мы неумело применяем принцип самайи, мы по своей неопытности можем совершить что-то такое оскорбительное, т. е. то, что может вызвать недовольство более высоких существ и более высоких сил. Это может даже серьезно сказаться на нашей духовной практике, потому что более высокие существа, более высокие духовные силы имеют другую логику и этику. К примеру, для нас очень важна наша нынешняя жизнь, а что будет впереди для нас не очень важно, для нас этого вообще не существует. К примеру, восемьдесят следующих жизней для нас это вопрос очень туманный. С точки зрения этики божественных существ не трудно проследить наши следующие восемьдесят жизней. Их этика может расходиться с нашей этикой. По их этике в этой жизни нам нужно создать какое-нибудь препятствие, чтобы мы следующие восемьдесят жизней не страдали, но нам эта логика не понятна. Особенно когда это касается таких тонких вещей, как учение, связанное с Высшими мирами, это следует учитывать. Если мы неправильно подходим к высшим учениям и где-то совершаем что-то неправильное, то по такой этике мы можем получить не очень хорошие препятствия. На самом деле, хранить самайю в отношении Учения – нет ничего сложного. Мы не должны пугаться, думая: «Сейчас коснусь Учения, а если что не так сделаю - все». На самом деле хранить самайю не составляет ничего сложного, и даже если происходят какие-то неправильные восприятия, её просто нужно очищать. Если мы находимся в правильном созерцании, то нет никаких проблем с чистотой передачи, поддержанием или хранением самайи. Скорее следует понять дух, как касаться тайных учений.

Если вы правильно получаете передачу в линию Божественной гордости, то могу вам сказать: если вы правильно практикуете, т. е. правильная практика – это и есть получить передачу, то ваша жизнь неизменно начинает необратимо меняться. Необратимо – при условии, что вы правильно практикуете. Разумеется, практиковать или нет – это ваша ответственность, но самайя предполагает именно правильную практику. Учение – это своего рода инструкция по применению, соблюдение самайи – это обязательство правильно соблюдать эту инструкцию. Если вы её правильно практикуете, то обязательно ваша жизнь меняется, потому что призвать в свою жизнь Дивья бхаву, означает - понемногу переставать быть человеком и становиться божеством. Поэтому это учение очень ценно в Лайя-йоге, и я его считаю как бы краеугольным камнем учения о бхаве.

Итак, мы целую лекцию посвятили тому, насколько важно учение, а его самого не коснулись. О нем мы будем говорить на следующей лекции.



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica