Три драгоценности. Прибежище.

Мантры («Ом», «Ом Драм» и прочие).

Что означает мантра Прибежища, кроме буквального смыла терминов «гуру», «дхарма» и «сангха»? На относительном уровне гуру – это мастер, у которого вы получаете учение, благодаря которому подключаетесь к линии передачи. Дхарма – это учение, например учение сиддхов, которому вы пытаетесь следовать с целью освобождения. Сангха – это группа практикующих, община духовных братьев и сестер, которые поддерживают тантрические обязательства, обучаясь у одного учителя. Ваша группа еще молодая и пока не является полноценной тантрической общиной. Тем не менее, когда долгое время группа учеников одного учителя серьезно следует духовному пути, выполняет практики, поддерживает в чистоте духовные обязательства друг с другом, с духовным учителем, с учением, эта группа обязательно становится чем-то более возвышенным и глубоким – тантрической общиной (сангха, или арья-сангха), то есть сообществом людей, обладающих святостью и вместе идущих к цели освобождения. Таково относительное значение тех ценностей (гуру, дхарма, сангха), в которых мы находим свой духовный путь, в которых мы обретаем прибежище.
Прибежище – это наша ценность. Независимо от того, миряне мы или монахи, практикуем мы учение или какой-то другой путь, все мы ищем в чем-то прибежище. Даже тот, кто думает, что у него нет прибежища, все равно в чем-то да находит прибежище: в семейных ценностях, богатстве, власти, политике. А мы находим прибежище в Трех драгоценностях, которые олицетворяют наш духовный путь.

Сама практика Прибежища – это такая практика, которая всегда направляет нас по духовному пути. То есть мы как бы напоминаем себе: «О, а ведь мои ценности вот в этом, если я решил следовать пути освобождения». Невозможно следовать духовному пути без четкой расстановки акцентов, каковы ваши ценности. Это всегда следует для себя четко прояснять. В общем ценности связаны с каузальным телом. Это тонкие информационные потоки, на которые мы настраиваемся, которым мы открываемся. То есть решить для себя что-либо на уровне ценностей – это значит с помощью каузального тела открыться какому-то тонкому информационному потоку, который и будет определять всю нашу дальнейшую жизнь и даже множество других жизней.
Толкование мантры Прибежища на более тонком уровне немного другое. На более тонком уровне мы говорим, что Три драгоценности, или три фактора Прибежища, являются нашими собственными тремя просветленными телами, что мы обретаем Прибежище в трех полностью просветленных телах.

Что означает гуру, когда мы читаем: «НАМО ГУРУ ДЕВА»? Когда мы мыслим понятиями учитель-ученик, это все-таки двойственность. То есть это необходимая двойственность в относительном измерении, но на абсолютном уровне мы пытаемся понять принцип Гуру по-другому, с точки зрения адвайты. То есть принцип Гуру – это единое сознание (праджняна), в котором нет ограничений на субъект и объект, учителя и ученика, это наш собственный дух, который не ограничен концептуальными понятиями, качествами, личностными мотивами или теориями. И когда мы его реализовываем, то говорят, что мы обретаем тело мудрости (на санскрите – джняна-деха, тибетский эквивалент – дхармакайя).
Тело мудрости – это состояние, когда мы реализовываем принцип пустоты в медитации или в созерцании. Например, первое бессмертное тело, которое мы получаем, если усердно занимаемся практикой медитации или созерцания, – это именно тело мудрости, джняна-деха. В общем-то, это трудно назвать телом в обычном понимании, потому что оно не из плоти и не из крови, у него нет конкретной формы. Это всеобъемлющее сознание. К примеру, если вы представите, что все ваше сознание стало безграничным космическим пустым пространством, и осознаете себя как вездесущий бесконечный дух, для которого нет расстояний, границ, субъекта и объекта, который бескачественный, но полностью осознающий себя, находящийся в абсолютно запредельном, трансцендентном состоянии, это и будет ваше тело мудрости.
Тело мудрости реализовывается благодаря созерцанию и медитации пустоты. Например, когда вы занимаетесь атма-вичарой, медитацией пустоты махашанти, медитацией разбитого кувшина, вы работаете именно с телом мудрости, вы пытаетесь в него войти. Тело мудрости еще можно назвать каузальным телом, а также его можно назвать Атманом. Оно переживается, когда мы испытываем либо нирвикальпа-самадхи, либо сахаджа-самадхи. Это конкретный духовный опыт.

Как переживается тело мудрости? Например, в медитации у вас останавливается дыхание, останавливается сердцебиение, вы видите пустотную черноту перед глазами или свет, который как бы пробивается между облаков, или ослепительный яркий свет, если вы хорошо медитируете. Внезапно вы перестаете ощущать вес тела, щелк – ваше сознание распахнулось. И вы все больше входите в эту распахнутость, которая подобна пространству. Вы чувствуете, что вы ничем не ограничены. Все ваши представления меняются, вы ощущаете себя неуничтожимым, бессмертным, не связанным ни с концепциями, ни с именем, ни с формой. Вы понимаете: «Вот оно!» Это настолько запредельно, настолько безгранично, что нельзя даже выразить словами. Если это попытаться выразить, то можно сказать, что это нечто парадоксальное, нечто запредельное и абсурдное с точки зрения рационального ума. Часто сиддхи-авадхуты выражали это состояние каким-то абсурдным способом, потому что его невозможно выразить логически.
В традиции дзен, например, все просветление заключается в воспитании тела мудрости, реализации джняна-деха. Дзен, принадлежа к традиции буддийской сутры, не особо работает с энергией, а считает, что реализация тела мудрости – это полная реализация и просветление. В общем, это действительно так: если вы реализовываете тело мудрости, вы реализовываете все. Это безграничное бессмертное тело, которое находится по ту сторону сансары – в нирване. И в этом теле мы ищем прибежище, когда читаем мантру Прибежища. На самом деле, это тело уже нам присуще. Оно самосовершенно, оно не достигается. Можно сказать, что оно уже есть внутри нас, в глубине нашего сознания, так же как печень, сердце и другие внутренние органы. Мы его не создаем, скорее, мы его обнаруживаем как то, что есть и всегда было. Подобно тому, как женщина, потерявшая ожерелье, после долгих поисков обнаруживает, что оно всегда висело у нее на шее. Фактически в нашей жизни мы только тем и занимаемся, что ищем это тело мудрости.
Тело мудрости можно обнаружить только тогда, когда мы устраняем связанность концепциями, рефлексию, оценки, суждения и входим в слой неконцептуального сознания, в пустоту. Продвигаясь в этой пустоте, мы реализовываем свет, медитируя на который, мы достигаем недвойственность, то есть безобъектное, бессубъектное состояние.
В учении есть пятеричная формула, которая открывает ключ к пониманию того, как происходит процесс реализации тела мудрости. Мы очищаем свой ум, мы очищаем мирские желания, очищаем клеши, и тогда тело мудрости становится проявленным. Раньше оно у нас тоже было, но в непроявленном состоянии. Например, каждый из здесь сидящих прямо сейчас обладает телом мудрости. Внутри ваш дух подобен безграничному пространству, он непостижим, недвойственен и запределен.

Когда мы поем НАМО САТЬЯ ДХАРМА, на более высоком абсолютном уровне эта строка мантры Прибежища выражает второе тело. Это тело называется телом вибрации, или пранава-деха. Эквивалент в тибетском буддизме – самбхогакайя, или тело богатства, тело наслаждения. В отличие от тела мудрости, тело вибрации имеет форму. Оно состоит из света, в нем есть принцип энергии. Его можно назвать полностью очищенным ментальным телом. Можно сказать, это наше тело в виде божества, в виде полностью святого существа, которое соткано из света. Принцип пранавы, или самбхогакайи, – это тело, которое внутри пустотно, но обладает энергией и может проявляться, принимая любую форму, может разделять себя на множество частей, может проявляться в любом из миров.

В восемьдесят девятом году, когда я усердно занимался медитацией, у меня был следующий опыт. Энергия поднялась в анахата-чакру, и наступило неясное состояние сознания. Затем я почувствовал, как отделяюсь от физического тела и становлюсь невесомым. После этого я издалека увидел прекрасный город, в котором все было состоящим из светящейся материи. Там не было красного света или зеленого, а был только очень мягкий серебристо-белый лунный свет. И этот свет не был обычным светом, он имел природу сознания. Это было невероятно восторженное зрелище, аналогичное раю, описанному в христианских текстах. Меня настолько воодушевил этот свет, что я попытался посмотреть на него поближе. У меня и раньше были подобные опыты, но они были связаны со звуком. А этот опыт был связан именно со светом, который дает радость, наслаждение, очень тонкое духовное воодушевление или восторг, от которого возникает состояние благоговения. Когда я решил поближе рассмотреть этот светящийся город, я обнаружил, что пикирую на него сверху и попадаю в него. То есть я полностью вошел в это кармическое видение. Там я обнаружил, что у меня есть тело, которое тоже полностью состоит из светящейся материи. В этом городе не было ни одного мирского дома, а повсюду находились чудесные архитектурные формы с изящными очертаниями. Отовсюду шел свет, который вводил в медитацию. И просто находиться там – это вершина счастья для обычной души. Тело вибрации, или пранава-деха, – это что-то наподобие этого.
Пранава-деха – это второе просветленное тело, в котором мы принимаем прибежище. Это просветленное тело реализуется, когда наша энергия достигает чистоты и совершенства. Почему по-тибетски оно называется телом блаженства? Потому что вы испытываете блаженство, находясь в нем. Оно очень тонкое, свободное и соткано из очень чистых духовных переживаний. Считается, что в этих телах живут боги, в частности боги небес Брахма-локи, различные святые, бодхисаттвы и прочие возвышенные существа. Видеть их в этих телах можно в том случае, если ваше духовное зрение и самая очищены. Реализация этого тела с точки зрения духовной практики означает превращение себя в божество. Духовный путь, или «духовная карьера», заключается именно в том, чтобы реализовать такое тело и превратиться из человека в богочеловека, а затем в божество. В отличие от дзен и учений буддийской сутры, учение тантры придает значение относительным энергиям, поэтому принцип этого тела также очень важен для нас.

Когда мы занимаемся практикой, мы следуем определенному пути трансформации, потому что цель духовной жизни – это, конечно же, именно трансформация. Если мы просто годами посещаем разные курсы и тренинги, ездим от одного учителя к другому, в этом нет большого смысла. Мы становимся умнее, но трансформации не происходит. Такой подход – это стадия пчелы согласно классификации тантры. Это важная стадия, но ее нужно пройти в самом начале своей духовной жизни. Например, лет в девятнадцать я был очень настырной пчелой, я посетил все возможные школы, секты и учителей, какие мне вообще были известны. Духовное любопытство – это необходимый фактор в начале духовной жизни. И как пчела собирает мед и нектар с разных цветов, таким же образом практикующий должен набрать разных учений, передач, теорий, чтобы все это обдумать. Но оставаться на этой стадии долго, тем более всю жизнь, ошибочно. Почему? Потому что собирать информацию можно бесконечно, особенно в настоящее время. Например, все эти книги, представленные в магазине «Путь к себе», не прочитать даже за всю жизнь. Но ведь истинная цель духовной жизни – это не чтение, не просто духовные путешествия и эксперименты. Цель духовной жизни – трансформация, определенный результат. Поэтому в тантре говорят, что, пройдя путь пчелы, надо переходить на путь оленя, то есть начать практиковать. А далее, пройдя путь оленя, нужно реализовывать следующие стадии: безумца, ласточки, льва, собаки-свиньи. Это определенные стадии, когда мы прогрессируем дальше. Например, стадия льва – это стадия полного просветления, когда мы свободно выражаем свою природу. А на стадии собаки-свиньи мы уже настолько реализовали недвойственность, что для нас чистое и нечистое становится одним, мы переживаем единый «вкус». Эти стадии описаны авадхутой Даттатреей в некоторых его текстах.
Итак, сначала мы находимся на ступени пчелы, а затем переходим к стадии оленя, то есть сосредотачиваемся на практике. Стадия оленя – это стадия уединения в ритрите. Говорится: «Как раненный олень ищет уединения в лесу, так и ты ищи время для уединение для духовной практики». Это не означает, что вам следует жить в полном уединении, тем более вы не монахи. Это означает, что нужно находить какое-то время, которое бы полностью было посвящено духовной практике. Учение ануттара-тантры не предполагает именно отшельническую практику с отрешением от всего, тем более в ваших условиях. Когда мы созерцаем, обычно алгоритм практики таков, что мы чередуем небольшое уединение с практикой в повседневной жизни. И цель учения ануттара-тантры заключается в том, чтобы созерцать во всех жизненных обстоятельствах, научиться объединяться со всеми аспектами нашей жизни, ничего не отвергая и ни к чему не привязываясь. Разумеется, если у кого-то есть склонность к длительным практикам или к отрешению, вы можете выбрать путь монашества. Однако принцип естественного состояния – это принцип не отрицания, не отречения, а всеприятия, интеграции, объединения практики со всеми жизненными ситуациями. Поэтому, будучи мирянином, вы также можете полноценно выполнять практику учения, если, конечно, вы созерцаете.

Принцип духовной трансформации означает, что наши тонкие тела очищаются и в них происходят реальные изменения. Постепенно мы из обычного человеческого существа трансформируемся в более возвышенное существо. Обычно сначала мы практикуем как мирянин, затем мы становимся йогином, садху. Мирянин и йогин-садху – это два разных человека. Если цель мирянина – это мирские ценности, то цель садху – это уже Бог, просветление. Садху больше озабочен йогой, чем бхогой, то есть духовной жизнью, чем мирскими наслаждениями. Конечно, садху может быть в разных статусах, он может быть монахом, отшельником, авадхутой, то есть тем, кто находится вне всяких рамок и предписаний. Или он может быть мирянином. Тем не менее садху – это человек духа, а все остальное для него – это просто социальные роли, которые он принимает на себя, чтобы как-то поддерживать свою жизнь в социуме.
Если садху является монахом или отшельник, то это понятно, а садху-мирянин – это такой игрок, который в душе является полностью практикующим йогином, но во вне позиционирует себя как обычный мирской человек. То есть, живя в миру, у вас нет другого выхода, кроме как научиться играть. Истинный йогин всегда скрывает свою духовную жизнь перед другими, потому что живет в обществе, цели которого противоположны его настоящим целям. Он живет в кругу людей, цели которых (если это не тантрические братья и сестры) часто противоположны его целям и взглядам, поэтому он должен научиться вовне показывать одно, а внутри прятать другое. Это норма среди практикующих мирян Индии, Тибета и в любой другой духовной традиции. Например, некоторые сиддхи, особенно в средние века, часто выбирали себе какое-то занятие попроще. Некоторые из них были свинопасами. Они селились на краю деревни, чтобы не привлекать к себе внимания, а сами прекрасно занимались практикой. Другие были гончарами или сапожниками, но при этом обладали очень большой реализацией. Живя среди обычных людей, они разделяли все игры материального мира, представляясь якобы обычными людьми, хотя в тайне они были практиками высшей квалификации.

Не следует говорить о своей духовной жизни с непосвященными, с посторонними, с тем, кто не уважает вашу духовную жизнь, потому что вы можете получить себе препятствия, ваши духовные опыты могут ухудшиться, или же вы будете подвергаться каким-то насмешкам и непониманию. Когда вы вступаете на духовный путь, вы открываетесь пониманию чего-то такого, чего другие не понимают или не хотят понимать. Если вы в ресторане, например, начнете говорить: «Все это иллюзия, все это сон» или «У тебя есть тонкие тела», или «Читай мантру Гаятри», то другим это может не очень понравится. Если вы будет ходить среди полностью мирских, изображая из себя высокодуховного человека, на вас могут не очень приветливо смотреть. Поэтому не следует это все афишировать. Практик, который живет в миру, всегда ведет, можно сказать, двойную жизнь, потому что знает, что в его душе есть нечто, что не от этого мира, что он является человеком другого мира, хотя и живущим в этом мире.
Какова следующая ступень? Когда мы как садху (йогин-практик) уже сформировываемся, получаем хорошие результаты, имеем опыты, следующая ступень – это мастер. Мастер – это не просто садху, а это умудренный или даже просветленный йогин, который обрел большой духовный опыт. Он уже полностью не от мира сего. И как минимум цель нашей практики – стать мастерами. Нет смысла двадцать лет практиковать йогу и оставаться на том же уровне, быть всего лишь дилетантом. Это, по крайней мере, не рационально. Когда мы практикуем годами, мы серьезно входим в передачу, в учение, в практику. С годами мы получаем реальный духовный опыт и сами становимся мастерами. Цель духовного учителя – помочь ученику стать мастером. Для того, чтобы это было возможно, ученики должны перенимать мастерство своего учителя во всех тонкостях и деталях, потому что требования учения довольно высокие.
Наконец, какова следующая ступень? Следующая ступень – это сиддхи. На этом этапе мы становимся не просто мастером, а мастером, реализация которого начинает проявляться как сверхъестественное понимание или сверхъестественные силы. Однако термин «сиддхи» переводят не только как «сверхъестественные силы», и как «совершенство». И для нас принцип совершенства более важен, чем обладание магическими силами.
С точки зрения лайя йоги не следует специально добиваться магических сил, поскольку в положенное время они сами придут благодаря практике созерцания. Для нас самой главной магической силой является мудрость, или способность быть в осознавании. Другие магические силы – это уже следствие того, что мы пребываем в такой мудрости. Рамана Махариши по этому поводу говорил так: «Те, кто обладают сиддхи, ищут мудрость – джняну, но те, кто обладает мудростью, не ищут больше ничего».

Обычно говорят, что есть два рода сиддхи – кальпита и акальпита, то есть так называемые искусственные и естественные сиддхи. Те магические силы, о которых мы говорим, относятся к естественным сиддхи, которые возникают в результате пребывания в созерцательном присутствии. А искусственные магические силы можно получить, если вы знаете некоторые магические ритуалы, описанные в тантрах. Обычно, если вы делаете подношения, можно получить от духов или божеств какие-нибудь магические силы, например: богатство, славу, способность влиять на других и прочее. Но нас интересуют естественные сиддхи, которые возникают благодаря созерцанию. Когда, находясь в сахаджа-самадхи или хотя бы в простом созерцательном присутствии, вы объединяетесь с всевышним Источником, через некоторое время у вас естественно очищаются тонкие тела и начинают проявляться различные совершенства, то есть вы становитесь подобным божеству, которое излучает из себя все совершенное. Воспоминания прошлых жизней, ясновидение, способность выделять тонкое тело, интуиция, ясность, таланты в различных науках или искусствах, способность моделировать будущее, изменять события в реальном времени – все это естественные сиддхи, которые возникают благодаря естественному состоянию. Если вы его пестуете, оно набирает необходимую духовную силу.
Какова следующая стадия? Следующая ступень – это махасиддхи. Махасиддхи обычно отличаются от сиддхов тем, что их способности проявляются более ярко. Матсиендранатх, Горакшанатх, Рамалинга относятся к махасиддхам. Их пребывание в естественном состоянии обрело такую силу, что им начинают становиться подвластны законы времени и пространства, то есть это реализация в человеческом теле запредельного, высочайшего уровня. Например, говорят, что Горакшанатх однажды превратил целую гору в золото. Он также силой своей визуализации создал мальчика, чтобы дети могли поиграть с ним, а затем снова его растворил. Матсиендранатх в своем теле мог свободно летать по Индии, сидя в позе лотоса. Горакшанатх давал благословения бессмертия, только пожелав это кому-либо, выразив такое намерение (санкальпу). Когда взвешивали Сараху, то сколько бы гирь не положили на весы, они его не могли перевесить. А когда он предложил брахманам проверить его способности, он выпил расплавленную медь. Все это примеры проявления способностей, которые возникают благодаря пребыванию в присутствии и объединении с всевышним Источником. Однако уровень махасиддхи необычайно высок. В мире людей на этом уровне находится, может быть, всего несколько человек.
Следующая ступень – божество. Это уже пребывание в другом состоянии праны и ума. Божество обладает совершенно другим кармическим видением. Можно сказать, что махасиддх, который полностью изменяет свое кармическое видение, превращается в божество. Когда наша человеческая стадия эволюции заканчивается, мы переходим на следующий этап развития – на стадию божества. Человек – это существо ограниченное, испытывающее страдания и ограничения, но божества – это те, кто обладает свободой, у них нет тех ограничений, которые есть у людей. Например, божества бессмертны, перемещаются по вселенным простым усилием воли, могут моделировать будущее, менять прошлое, то есть у них совершенно другие взаимоотношения со временем и пространством. Божества обладают бесконечными знаниями с точки зрения мира людей. Можно сказать, что их объем памяти намного превосходит человеческие возможности. Они могут охватывать своим сознанием миллиарды прошлых воплощений, миллиарды лет прошлого, миллиарды лет будущего. Божества не нуждаются в сне, еде, одежде, не зависят от материальных стихий. Они постоянно находятся в сильном переживании блаженства, экстаза и медитации. В отличие от людей, они не испытывают никогда ограничений и страданий, потому что живут в чистом видении, в мандале, в чистом мире, где они сами находятся в центре вселенной, которая создается их собственным сознанием. Они выступают в этих вселенных в роли творцов, управляют ими, создают законы и константы. Такая вселенная рассматривается ими как игра, как творческое проявление их энергий. Разумеется, божества бывают разными. Есть боги невысокого уровня, которые связаны с людьми, их возможности не очень велики, а есть боги-творцы вселенных, которые свободно оперируют временем и пространством.

Итак, цель духовной практики – это трансформация в такое богосущество. Есть божества высокого уровня, которые могут распространять себя во множество форм, то есть могут эманировать множество иллюзорных тел. Обычный человек можем иметь только одно тело, он не можем эманировать себя в несколько иллюзорных тел, но сиддхи могут это делать. Если вы можете выделять тонкое тело, то вы можете распространить себя и появиться в другом месте, в другом теле. Например, у меня было несколько таких опытов, когда я находился в одном месте, но одновременно меня видели в других местах. А махасиддха, он может проявить одновременно шесть, восемь, шестнадцать и более тел. Так поступал Миларепа, Ним Кароли Баба. Это происходит потому, что тонкое тело подобно голограмме. Поскольку это информационное тело, оно свободно может распространять себя на несколько тел, если есть достаточно духовной энергии. Оно подобно кристаллу, который отбрасывает лучи: кристалл один, но лучи могут быть видимы на разных стенах. И чем выше уровень божества, тем больше иллюзорных тел оно может эманировать. Высшие божества могут эманировать тысячи, миллионы, миллиарды, квинтильоны иллюзорных тел. Их духовная сила настолько велика, что они могут эманировать из себя бесчисленные проявления своих энергий. И они могут проявляться в виде людей, животных, даже в виде леса, моста, дороги – чего угодно.
Наконец, божества высшего уровня – это божества, которые являются творцами вселенных. Если вы знаете, в индийской иконографии есть три главных бога: Брахма, Вишну и Шива. Из них Брахма – это творец вселенной, связанный с гуной раджас. Некоторые говорят, что йогин достигший совершенства, реализовавший тождество Брахмана на относительном уровне, в следующей жизни может стать Брахмой, получить такую должность служения высшим силам. Действительно, если мы реализовываем состояние божества, то в следующей жизни, конечно, ничего не исчезает. Достичь просветления – это не означает слиться с безличным недвойственным Брахманом, растворится в нирване и полностью исчезнуть. Абсолют имеет способность к эманациям, излучениям, манифестациям и проявлениям. И другая сторона Абсолюта – это активность, творческая манифестация энергий, излучение, эта активность на санскрите именуется спандой. Поэтому достичь саюджья-мукти (растворения сознания в Брахмане через самадхи) – это только одна сторона реализации. И сиддхи говорят: «Если ты только достигаешь этой стороны и привязываешься к ней, это не является окончательной реализацией, саюджья-мукти».
Саюджья-мукти (освобождение через растворение в недвойственном Абсолюте) является только определенной ступенью. Пустота, которая полностью пуста, не является истинной пустотой. Истинной пустотой является пустота, которая излучается, то есть обладает способностью к манифестации, к излучению энергии. Поэтому в относительном измерении такие манифестации всегда будут продолжаться, а значит йогин или сиддх в относительном измерении всегда будет принимать какие-то формы, играть с какими-то энергиями, проявляться в определенном статусе. Ваша духовная эволюция как практикующих, если вы достигаете высокой ступени очищения, – это разные виды божеств. Например, кто-то из вас в будущих жизнях может проявиться как видьядхара (держатель знания, держатель каких-либо учений и текстов) и будет помогать практикующим входить в состояние медитации, открывать им священные тексты, давать пророчества и ободрять их. Кто-то может проявляться как божества, наблюдающие за балансом и равновесием сил в природе. Кто-то будет занимать какой-то пост, связанный с наблюдением за эволюцией и развитием человечества, за геополитикой на Земле, миграционными процессами, этносом или культурами. Все это зависит от тонких карм, находящихся в каузальном теле. Кто-то может стать покровителем какого-либо искусства или вида науки, с которым у него есть кармическая связь. А кто-то может иметь совершенно иное служение, не связанное с человеческой деятельностью. Все это зависит от того, какому семейству божеств вы принадлежите. Возможно, вам это все кажется немного странным, но у каждого из нас есть кармы и у каждого из нас есть связь с определенным семейством божеств. То есть это наша предрасположенность, это то, кем мы в будущем можем стать. И существуют различные семейства божеств, связанные с различными элементами. И обычно принадлежность к какому-то определенному семейству божеств непосредственно влияет и на то, кем в будущем вы становитесь и чем в будущем вы занимаетесь. Есть божества, которые управляют ростом растений, занимаются эволюцией животных. Есть божества, которые корректируют тонкие кармы человечества, влияя на буддхи-карму, резонансную карму и другие виды кармы, то есть, меняя судьбы отдельных людей, которые берут под опеку каких-то связанных с ними живых существ. Есть божества, которые управляют планетарными, космическими и звездными процессами и циклами; это божества, обладающие большим могуществом. Есть божества, которые наблюдают за законами в мире людей. Есть божества, которые отбирают тех, кто будет политиками или правителями. Есть божества, которые покровительствуют развитию духовных учений и заботятся о соблюдении линии передачи, способствуют очищению и появлению новых линий передачи, закладывают священные тексты, присутствуют на освящении статуй, храмов и прочего.
Жизнь божеств очень разнообразная и для человеческого ума почти непостижимая, потому что боги живут в других вселенных, в другом кармическом видении. Тем не менее это наше логическое будущее, если мы правильно следуем духовному пути трансформации. Обычно считается, что следует соблюдать самаю, чтобы наш духовный путь был благоприятным. То есть самая – это священная связь, или духовное обязательство. Например, если вы получили передачу в какую-то практику и вам не следует ее разглашать – это один из примеров того, как соблюдается принцип самаи. Почему практику не следует разглашать? Не потому, что мы это все хотим сохранить для себя и нам жалко это кому-то рассказать, а потому что существуют определенные условия передачи учения, которые нужно соблюдать; если их не соблюдать, духовная практика может утратить силу, а в худшем случае могут даже возникнуть какие-то препятствия. Или говорится, что, когда вы входите в одну группу практикующих учеников, следует соблюдать самаи взаимоотношений, то есть не допускать критики, гнева, недовольства, злобы, а, наоборот, проявлять чистое видение. Это не только потому, что мы хотим сохранить гармонию взаимоотношений. Это просто категорический императив, в том смысле, что духовная жизнь начинает «лететь под откос», если самаи нарушаются: вы можете быть наказаны защитниками дхармы, вы может получить препятствия по линии духовных переживаний, у вас исчезнут духовные опыты, можно даже заболеть или в следующей жизни переродиться в скверном мире. Поэтому мы всегда говорим: «Поддерживайте между собой уважительные, доверительные, чистые отношения. Никогда не ссорьтесь, не создавайте конфликтных ситуаций и прочее. Соблюдение самай – это очень важный принцип».

Итак, вторая строка мантры Прибежища означает прибежище именно в таком теле божества, или в теле вибрации. И когда мы говорим слова «НАМО САТЬЯ ДХАРМА», то «дхарма» здесь выражает учение. Учение – это всегда ясность, то есть движение мыслей или движение тонкой энергии. И тело божества состоит из тонкой энергии, или из ясности.
Обычно в трех разделах праджня-янтры мы работаем либо с осознанностью, либо с ощущением, либо с пространством. Например, раздел созерцания всегда связан с осознанностью, с обнаженным осознаванием, с пустотой и пустотной мудростью. Когда мы говорим о самоосвобождении, медитации, работе с санкальпами – все это раздел созерцания. Там нас интересует только осознанность. Это также очень близко к дзен, когда мы работаем с пустотой и телом мудрости, с осознанностью. Но когда мы говорим о разделе божественной гордости, то это нечто иное, потому что мы работаем с ощущением. И часто раздел божественной гордости многим нравится больше, чем раздел созерцания. Когда читаешь лекции по созерцанию, они кажутся скучными и абстрактными, поэтому многие засыпают на них. Слишком это недосягаемые вещи. Но раздел божественной гордости связан с ощущениями. Когда мы говорим о величии, красоте, гармонии, возвышенности, это всегда связано с энергией в нашем тонком теле, поэтому это хорошо понятно. Наконец, в разделе пространства мы работаем с вездесущностью, с глобальностью нашего сознания, с его способностью охватывать безграничные вселенные. И фактически эти три раздела соответствуют этим трем телам. Раздел созерцания или осознанности, соответствует телу мудрости, пустоте. Раздел божественной гордости соответствует телу вибрации. Наконец, раздел пространства соответствует проявленному телу.
Следующая строка мантры звучит так: «НАМО АРЬЯ САНГХА». Когда мы говорим «арья сангха», это означает, что мы принимаем прибежище в третьем теле. Третье тело связано с материальной энергией. Если сангха – это группа практикующих, то на более тонком уровне третье тело связано с этим измерением и тем, как мы в нем пребываем. Например, когда мы находимся в присутствии и осознанности, мы объединяемся со всеми нашими действиями, поведением, то есть с жизнью.
Иногда, если мы не осознанны, мы в жизни допускаем ошибки, свершаем какие-то некорректные поступки, ведем себя неправильно. Или мы все делаем правильно, но почему-то все происходит не так, как нам хотелось бы. Например, мы работаем, а денег нет, мы хотим вести себя хорошо с человеком, а он относится к нам очень плохо, мы пытаемся быть гармоничными, но вокруг нас происходят какие-то неприятности – все это связано с неосознанностью, с отсутствием ясности.
По мере того, как мы начинаем созерцать, в нашей жизни, даже в относительном измерении, начинают происходить позитивные изменения, если, разумеется, мы правильно практикуем. Почему? Потому что наша осознанность и ясность позволяют начать понемногу контролировать ситуацию во внешнем мире, понемногу мы можем управлять событиями, влиять на других людей, на пространство вокруг нас, и это связано именно с реализацией этого третьего тела. Это означает, что наша третье тонкоматериальное тело в этом мире начинает проявлять себя. Мы начинаем быть гибкими и адекватными в этом мире, можем объединяться со всеми обстоятельствами. Если вы находитесь в присутствии и созерцании, у вас постепенно возникает способность управлять событиями. В йоге эта способность силой намерения выстраивать событийные ряды так, как вам нужно, называется пракамья-сиддхи. Обычно человек не контролирует будущее, то есть он не может его моделировать. Будущее с ним случается. Он даже не может представить, что с ним будет завтра, куда его занесет судьба. Это так.
Однажды я читал такой рассказ. В годы войны, в 1943 году, один русский летчик в чине капитана был подбит. И когда его самолет горел, он выпрыгнул из него с парашютом. И в этом рассказе была такая фраза: «Не знал он, капитан советских ВВС, что через двадцать лет будет вождем племени индейцев и сидеть на берегу озера Онтарио». В конце говорится, что он попал в плен, бежал, попал в Канаду и оказался в племени индейцев. Там он получил духовное имя, связанное с огнем, женился на дочери вождя, а потом был избран вождем племени.
И жизнь каждого человека – это что-то наподобие этого рассказа. Нам даже в голову не приходит даже не очень отдаленное будущее, мы его совершенно не предполагаем, потому что мы не можем его моделировать или предугадывать. Но, когда наша осознанность и присутствие возрастает, мы постепенно можем прозревать будущее и даже моделировать его, наша способность влиять на события, притягивать нужные события и убирать ненужные возрастает. Постепенно йогин, находящийся в созерцании, обретает большую духовную гравитацию. Он может искривлять время и пространство так, как ему это нужно. Способность искривлять пространство и время – это и есть функция божества, именуемая в йоге пракамья-сиддхи, когда события и энергии начинают прогибаться под силу вашего намерения.
Часто события нашей жизни захватывают нас, мы не управляем ими или вообще попадаем в какой-то водоворот, постоянно не можем реализовать что-либо. Но когда наше присутствие возрастает, то, соответственно, духовная сила намерения тоже возрастает и уже способна управлять событиями. И тогда мы можем примерно моделировать наше будущее и четко выстраивать линию нашей жизни, устраняя какие-то негативные моменты, и наоборот, усиливая позитивные моменты. Например, когда мы практикуем путь божественной гордости, мы взращиваем в себе различные чувства (божественного величия, любви, гармонии) как одно чувство, которое насыщает нас дева-бхавой – мироощущением божества. Это пример того, как мы пестуем в себе те моменты, которые хотим в себе развивать. Когда мы насыщаем себя такими возвышенными состояниями, наше будущее уже предсказуемо, поскольку это означает, что в будущем мы будем становиться все более возвышенными, все более гармоничными, все более чистыми. То есть мы идем все глубже и глубже по линии божества, если правильно созерцаем, например, в практике божественной гордости. Если мы тренируемся в осознанности, работаем с санкальпой, созерцанием, то это означает, что наше будущее тоже можно примерно предсказать: мы будем становиться осознанными в повседневной жизни, осознанными в сновидениях, во сне со сновидениями и даже во сне без сновидений.

Итак, состояние третьего тела – это состояние, когда все эти вещи начинают проявляться в нашей жизни. Постепенно мы переходим с обыденной человеческой логики на уровень парасаттарка-логики, то есть логики, которая оперирует не какими-то ментальными законами, а действует с интуитивного уровня. Саттарка-логика – это термин, введенный святым мистиком Абхинавагуптой, который был основоположником кашмирского шиваизма. Абхинавагупта говорил, что существует два вида логики: так называемая человеческая логика (она у нас описана основными четырьмя законами формальной логики) и логика сиддхов, или мистическая логика, которая действует с принципиально других позиций, для которой не действуют привычные принципы времени и пространства. И вхождение в состояние божества – это постепенное вхождение в поле парасаттарка-логики. Например, с точки зрения обычной логики управлять прошлым нельзя, а с точки зрения парасаттарка-логики можно поменять прошлое, если у вас достаточная сила сознания.
Итак, когда мы говорим «НАМО САТЬЯ ДХАРМА», мы говорим о принятии прибежища в этом третьем теле, которое называется шуддха-деха, а по-тибетски нирманакайя. То есть шуддха означает чистое. Это чистое проявление в этом мире. Можно сказать, что это тело, которое проявляется среди материальных энергий. Итак, таково значение мантры Прибежища, которую мы читаем. Принимая прибежище в этих трех телах, мы как бы призываем нашу будущую реализацию. Реализацию именно этих трех тел. Не обязательно, что это будут именно три тела. Скорее, это три принципа, которые могут проявляться в гораздо больших масштабах.