Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2022 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Июля
Четверг
2022 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Шри Гуру Чаритра». Держать свои клятвы

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Шри Гуру Чаритра». Держать свои клятвы

Комментарий к тексту «Шри Гуру чаритра». Качества практикующего.  Виная-самхита (здесь же яма, нияма). Самайя, 14 коренных обетов.


 

 

Текст «Шри Гуру чаритра». Жизнеописание Нарасимха Сарасвати, воплощения авадхуты Даттатреи.

 
Текст:
«На следующий день Датта и Сати сели рядом со Шри Гуру, и Сати спросила: «О, Дева, когда я горевала, яти пришел и велел мне привязать рудракшу к мертвому телу, а также побрызгать на него святой водой с твоих стоп».
Шри Гуру сказал: «Я сам приходил как яти. Сила рудракши велика». Затем он рассказал следующую историю.
У Бадрасена, царя Кашмира, был сын по имени Сударма. Он и сын министра были большими друзьями. Они ходили всегда вместе, всегда носили рудракшу и были ревностными преданными Шивы. Однажды муни Парашара пришел туда. Царь принял его и совершил ему поклонение. Затем он спросил муни: «Почему мой сын и сын министра носят рудракшу? И где они черпают знание?»

 
Тогда Парашара в ответ рассказал историю.
Давным-давно в Нандиграме жила прекрасная проститутка. Она была очень известна и богата, у нее было сидение, сделанное из золота, и золотые сандалии. И хотя она была проституткой, она сама называла себя Паттиврата и делала подарки браминам. У нее был танцевальный зал, где она танцевала со своими подругами. У нее были любимицы курица и обезьяна, которых она называла Садашива. Она повязывала рудракшу вокруг их шеи и учила танцевать.
Однажды богатый человек, вайшья по имени Шивапутра подошел к ее дому. У него был усыпанный драгоценными камнями лингам. Проститутка приняла его с подобающим почетом и развлекала своими танцами. Лингам очаровал ее, и она сказала своей служанке: «Я желаю этот лингам. Спроси, не даст ли он мне его».
Служанка спросила его, и он ответил: «Я отдам его, только если она станет моей Дхармапатни и Паттиврата и в течение трех дней будет жить со мной.
Проститутка согласилась провести три ночи с ним как Паттиврата и быть верной ему три дня, так как она хотела обладать лингамом.
Человек сказал: «Если что-нибудь случится с лингамом, я немедленно расстанусь с жизнью». Он отдал ей лингам, и она сохранила его в танцевальном зале. Но ночью случился пожар и зал сгорел вместе с лингамом, обезьяной и курицей. Вайшья был сильно огорчен потерей лингама. Он развел огонь и прыгнул в него.
Проститутка сказала: «Лингам и вайшья, оба потеряны, и я виновата в убийстве. Я приняла обет, что я буду его женой в течение трех дней, что я буду Паттиврата и его Дхармапатни. И теперь я выполню сахагаману». Затем она раздала все свое богатство браминам и развела большой огонь.
Ее родственники говорили ей: «Ты проститутка, тебе не пристало делать сахагаману». Но она была полна решимости и прыгнула в огонь, так как поклялась вайшье, что будет его женой».
Это обряд самосожжения, который практиковался в древние времена, когда женщина подражала Сати, которая сожгла себя сиддхами, управляя элементом огня, из-за того, что Шива получил оскорбление на жертвоприношении у Дакши. Многие вдовы до начала двадцатого века выполняли этот обряд. Британское правительство запретило его проведение.

 
Текст:
«Вслед за этим последовало чудо. Появился Сам Парамешвара и схватил ее. Больше не было огня. Он сказал проститутке: «Я лично пришел сюда проверить тебя. Я создал этот лингам по своей воле, и я сам сжег зал своей майей. Благодаря твоей клятве ты выполнила Паттиврата дхарму. Проси любую награду».
Проститутка молилась: «Пусть я буду всегда у твоих стоп, и освободи моих родственников и слуг».
Обезьяна, сгоревшая в танцевальном зале, – это твой сын Сударма, а курица – это сын министра. Благодаря ношению рудракши невежественные животные – ныне просветленные человеческие существа. Сила рудракши очень велика.
Муни Парашара поведал эту историю царю».

 
Проститутке явилось божество, потому что она была верна данной клятве и даже готова была взойти на огонь. Когда человек совершает какие-либо возвышенные действия, это привлекает возвышенных духов и божеств. И обычно видя величие духа какого-либо человека, они дают ему благословение. Дхарма, описанная здесь, не является характерной дхармой для нас. Для нас следование внешним дхармам не считается чем-то важным, или тем, что ведет к освобождению. Тем не менее, когда мы даем определенные клятвы, это предполагает выражение определенного намерения, выражение осознанности и свободы выбора в этом намерении. Когда мы их даем, зная, что все пустотно, самоосвобождено и не отлично от природы Ума, мы должны быть очень внимательными к таким клятвам и к выражению намерения (санкальп), а также нести за них ответственность. Хотя в абсолютном смысле все самоосвобождено и пустотно, в относительном измерении действуют свои энергии, которые никуда не исчезают.
Когда мы принимаем монашеские обеты и прибежище у духовного учителя, когда мы даем клятву идти к освобождению и просветлению, мы вступаем в определенные взаимоотношения – во взаимоотношения самаи. Все это действительно очень серьезно. Возможно, вы даже не совсем это понимаете, однако в каналах каждого человека существуют тонкие божественные энергии, которые запоминают это. Это означает, что мы должны быть осознанны, давая определенные обязательства. Если вы не осознаны или еще не сделали окончательный выбор, вы не должны давать обязательств, вы должны хорошо подумать об этом. Когда же вы осознанны, эти обязательства обладают большой силой и формируют вашу будущую жизнь. Если же вы даете обязательства, но затем из-за неосознанности нарушаете их и разрываете, это приносит препятствия в этой или в следующей жизни. При этом внешние обязательства подчиняются внутренним обязательствам, принципу самаи.

Наконец, самым высшим обязательством для лайя-йогина является обязательство непрерывно быть осознающим, созерцающим. Быть монахом – это значит непрерывно выполнять эти три обязательства:
– внешние правила дисциплины – это обязательства винаи;
– внутренние обязательства самаи – это принципы тантрических взаимоотношений;
– глубокие внутренние обязательства (тайные) – это обязательства по поддержанию непрерывного состояния осознанности.
Считается, что если вы на должном уровне поддерживаете все три типа обязательств, то вы являетесь самым лучшим практикующим.

 
В текстах говорится: «Подобно тому, как в кувшине содержится молоко, а в молоке в потенции содержится масло, так и внешние обязательства содержатся внутри тантрических самай, а тантрические самаи содержатся внутри принципа естественного состояния осознанности». Выходит так, что принцип естественной осознанности является основой для поддержания различных видов тантрических самай и правил дисциплины. Разумеется, многие люди могут поддерживать правила винаи или тантрические самаи, даже не обладая принципом осознанности. Но их поддержание правил дисциплины или правил взаимоотношений основано, скорее, на какой-то концептуальной обусловленности и двойственном выборе. Это означает, что они всегда находятся в двойственном состоянии. Другими словами, они приняли выбор следовать чему-то, но у них не хватает осознанности, чтобы понять это.
Напротив, если вы работаете с принципом осознанности и закладываете правильную основу, то ваша осознанность обязательно приведет к ясности, к сознанию божества, то есть того, кто видит ясно каждую тонкость, каждую деталь, каждый момент. Такая осознанность позволит вам без труда держаться тантрических самай. Такая осознанность также позволит вам не ошибаться в соблюдении принципов правил винаи в повседневной жизни. Вы будете очень гибкими, вы будете знать, как соблюдать те или иные правила дисциплины, как вести себя в тех или иных состояниях при взаимоотношениях. И все это будет непрерывно погружено в состояние осознанности.
Когда у вас есть такая осознанность и вы вступаете в духовные взаимоотношения с учителем, вы можете получить очень мощные результаты. Если же у вас осознанности нет, и вы не отвечаете за свой выбор, не готовы отдать все ради своего выбора, то вы не можете вступить в такие взаимоотношения. Даже если вы в них вступите, передача сознания не произойдет. Почему? Потому что вступить во взаимоотношения с учителем – это значит быть готовым умереть для этого мира (не физически, конечно). Это вызов, это полная трансформация. Это не то, что будет идти на компромисс с вами. У вас есть выбор: вы можете вступать в эти взаимоотношения или не вступать. Никто не может как-то насильно привести вас к учению, к ученичеству. Это просто невозможно, потому что свобода воли дана каждому существу, и никто за вас этот выбор не сможет сделать. Этот выбор, должны сделать вы сами. Но, делая такой выбор, вы всегда отдаете себе отчет, что это выбор в пользу не частичной, а полной трансформации, не компромиссной духовной практики, а абсолютно тотальной духовной практики. В противном случае этот выбор будет не подлинным, а фальшивым, и его вообще нет смысла делать.
В древности сиддхи прекрасно отдавали себе отчет в этом. Учитель хорошо понимает это, однако ученик не всегда правильно подходит к этому вопросу. Учитель знает, что это практика полной трансформации, ученик же может иметь представления о локальной или частичной трансформации, о трансформации на своих условиях. Поэтому Учитель всегда испытывает ученика, прежде чем позволяет ему вступить в такие взаимоотношения. И такие испытания могут быть прямыми или завуалированными. Для чего они проводятся? Чтобы помочь ученику понять этот принцип и позволить ему начать такую трансформацию.
Один ученик очень долго искал духовного наставника. Наконец, он узнал, где можно найти учителя. На вершине горы он увидел небольшой дом с забором и постучался туда. Из дома вышел человек и спросил, что ему нужно. Этот кандидат в ученики сказал, что слышал, что здесь живет духовный учитель, поэтому он пришел, чтобы стать его учеником. Человек сказал: «Сейчас я спрошу насчет вас». Через некоторое время он вернулся и сказал: «Учитель сказал, что вы можете стать его учеником через три года, если решите эту задачу». И он дал гостю задачу. Ученик был в шоке: «Как? Через три года? И как вообще можно решить эту задачу?» Тем не менее он взялся за эту задачу и сумел решить ее за три года. Тогда он снова пришел к этому дому. Там его опять встретил привратник и взял решение задачи. Ученик проделал колоссальную работу над собой. У него выросли длинные волосы и борода, сам он был с горящими глазами, как пророк. Все эти три года он непрерывно концентрировался на выполнении полученного задания. Когда он отдал решенную задачу привратнику, тот сказал: «Сейчас я доложу о вас». Через некоторое время он вернулся и сказал: «Вы успешно решили эту задачу, поэтому сможете стать учеником учителя через три года». Этот кандидат был просто в шоке, у него наступила истерика, он плакал и смеялся одновременно. «Какое счастье, что мне будет позволено всего через три года стать учеником!»
Это не преувеличение, это не метафора, поскольку те три года, которые он потратил на решение задачи, – это лишь вспышка по сравнению с вечностью. И если сделаны такие серьезные шаги, такие подношения, то это означает, что такой человек сможет следовать учению всю оставшуюся жизнь. Он достойный сосуд, с ним можно разговаривать об учении. Ему можно передавать линию передачи, на него можно полагаться как на ученика. В этом заключается смысл линии передачи.
Часто ученики не совсем понимают этого. Они желают вступить в обучение «по касательной», рассуждая примерно так: «Я получу Дхарму так, как мне нравится, как я думаю. А вообще, лучше меня не трогайте. Вдруг там внутри что-то обнаружится, а для меня очень ценно то, что у меня внутри». И учитель всегда очень деликатно действует, понимая, что в данном случае время еще не пришло, что в этой жизни такой ученик может просто создавать связь, закладывать основу на будущее. Это личное дело каждого. Но дело в том, что путь «по касательной», когда сохраняются какие-то милые сердцу иллюзии, не ведет к истинному просветлению. Если лелеются какие-то тонкие привязанности и цепляния, которыми ты не готов пожертвовать, то ты так и останешься с ними. Это, конечно, твое личное дело, но задачу полной духовной трансформации с таким подходом тебе в этой жизни не удастся воплотить. Только спустя много лет духовной практики приходит понимание этого.

 


  Каждый день монах должен проверять себя: «Насколько я контролирую желания? Насколько мои мысли свободны от нечистоты и привязанности? Насколько я осознан в присутствии и созерцании». Каждый день монах может проверять себя по нижеприведенным пунктам:
– насколько я работаю с санкальпой (то есть как двигается мое созерцание, работаю ли я с ней вообще);
– насколько я удерживаю созерцательное присутствие;
– распахнут ли мой ум или скукожен;
– удается ли мне помнить чистое видение.
Это пункты, касающиеся созерцательной практики.
– насколько растет махашанти – моя медитация покоя;
– удается ли мне удерживать стабильную подступающую концентрацию или первую дхьяну;
– насколько растет моя дхьяна в концентрации;
– могу ли я в течении пяти минут войти в первую дхъяну, концентрируясь на точку.
Это что касается медитации и концентрации. Далее:
– насколько чисты мои самаи (то есть уверен ли я в том, что я всегда блюду самаи, нужно ли их очищать);
– насколько я силен в обетах винаи, то есть блюдутся ли мои основные обеты;
Что касается мелочей, то они, возможно, нарушаются из-за невнимательности или обстоятельств. Вы просто это отмечаете. Я же сейчас говорю об основных, самых главных обетах.
– блюдется ли единая самая, то есть созерцательное присутствие.
Это то, что касается внешнего и внутреннего. Далее вопросы, касающиеся праны:
– насколько мое дыхание частое и неглубокое, насколько пальцев оно выходит;
– насколько мои каналы чисты, чувствую ли я циркуляцию ветра в чакрах;
– насколько я чувствую свои чакры;
– насколько я распознаю блаженство в чакрах, удается ли мне интегрировать блаженство с естественным присутствием;
– насколько я испытываю или не испытываю нектар или стремлюсь к этому, выполняя чандали-йогу.
Вопросы, касающиеся взаимоотношений:
– насколько гармоничны и гибки мои взаимоотношения;
– насколько я пуст и неэгоистичен.
Вопросы, касающиеся действий и слов:
– насколько самоосвобождены мои действия и слова;
– могу ли я созерцать во время действий и слов.
Вопросы, касающиеся санкальпы:
– насколько моя божественная гордость практикуется как истинная санкальпа.
Вопросы, касающиеся снов:
– насколько я контролирую тонкое тело во сне;
– насколько моя йога сновидений длится ночью, осознаю ли я себя во сне.
Вопросы, касающиеся желаний:
– насколько я отсек желания, оставили ли они меня;
– насколько я могу трансмутировать эти желания или самоосвободить их так, чтобы понятие клеша для меня перестало существовать.
Вопросы, касающиеся единого «вкуса»:
– насколько равностным взглядом, то есть без приятия и отвержения, я могу смотреть на почет и поругание, добро и зло, чистое и нечистое, хулу и хвалу, радость и скорбь.
Если вы ежедневно делаете проверку своего состояния, вы не ошибаетесь в практике. Это не означает, что надо впадать в саморефлексию и заниматься банальным самокопанием. Это означает, скорее, осознанность по отношению ко всем этим аспектам, когда ничто важное не уходит из вашего поля зрения.
 



Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядэви +380974151900 (мессенджеры), sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica