Качества практикующего.  Испытания и препятствия на пути (грахи).  Ежедневная практика.

Итак, какие для йогина нужно соблюдать правила дисциплины, каким должен быть его образ жизни.
Йогин должен обрести способность соблюдать самоограничение (тапас), поскольку, не соблюдая его, он никогда не добьется даже небольшого успеха в практике.

В «Шива самхита» говорится:
«Вера, самоконтроль, упорная практика – вот залог успеха. Тот, кто предается удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, никогда не добьется успеха».

Сначала йогин должен заложить прочный фундамент своей практики. Прочный фундамент – это глубинная цепь выборов, которые мы делаем, приступая к духовной жизни. Даже если человек знает мудры, бандхи, випарита-карани, чандали, пранаямы, но у него цепь выборов не сделана, это еще ничего не означает, это будет лишь фитнес-йога. Напротив, если глубоко внутри вы разочаровываетесь в иллюзиях, заблуждении, сансаре и решительно делаете выбор в сторону пути освобождения, посвящая этому всю жизнь, то знайте, что любые технические приемы станут для вас доступны, йогический успех вам будет обеспечен.

«Шива самхита» говорит:
«Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение гуру, дух общего единства, сдержанность чувств, умеренное питание».

Что означает вера?
Вера – это правильная связь, открытость духовным учениям, доверие. Многие неправильно понимают в чем заключается суть веры, думая, что вера – это слепое поклонение, что нужно отбросить свой рассудок. Все это глупости. Никакому учителю не требуется слепая вера. Как ученик может достичь освобождения, если его вера слепая? Слепая вера никому не приносила пользы. На самом деле истинная вера исходит из понимания, из разума. То есть ваша вера должна основываться на вашей свободной воле, внутреннем понимании, свободе выбора и осознанности, и только тогда она будет иметь успех.
Вера – это глубокая связь. Вы устанавливаете связь с учением, с учителем, с практикующими; вы пестуете эту связь и через нее продвигаетесь. Если такой связи нет, то и продвижения нет – это аксиома, все учителя дают такие наставления. На самом деле учитель заинтересован в развитии понимания в ученике его собственной внутренней свободы и всегда стимулирует ученика развивать эти качества. Именно на основе внутренней свободы ученик может практиковать. Отсутствие же у него внутренней свободы означает, что как практик он еще не состоялся. Истинная духовная практика наступает только на том этапе, когда у вас есть собственная свобода воли. Я не имею в виду этап сентиментальной приверженности гуру и слепого подражания практике Дхарме на общем коллективном чувстве – все это разновидности детства духа. Но когда у вас есть подлинная связь (это называют «принцип самая»), тогда все благословления и успех в практике рядом с вами.

Следующее качество – постоянство.
Постоянство означает, что вы должны выполнять свою садхану непрерывно, на протяжении долгого времени, фактически всю жизнь. Что мешает ученикам-мирянам практиковать? Непостоянство. Очень редкий ученик из мирян выполняет правило так, как я сказал. Например, каждый месяц проходит по три-семь дней ритрита, каждый год – три месяца ритрита. Почему не выполняют? Потому что связи с учителем нет. Невозможно выполнить наставление, когда об учителе, о сангхе, о практике помнишь всего час в день, а остальное время работаешь на силы сансары. Ты должен иметь очень сильную связь, и тогда появится возможность выполнить правило так, как я сказал. А если ты не тренируешься, то даже не надейся на успех, у тебя не будет успеха в этой жизни. Ты должен мечтать о том, чтобы в следующей жизни переродиться хорошим практикующим. А постоянство практики означает, что мы не строим иллюзорных планов о быстром достижении, а стараемся практиковать очень усердно изо дня в день.
Например, когда я в детстве занимался боевыми искусствами, тренер нам говорил: «Вы должны заниматься очень усердно каждый день. Даже когда нет тренировки, вы должны заниматься дома». Когда кто-то пропускал занятия, тренер всегда его ругал, говоря: «На что ты надеешься? Ты не станешь мастером с таким подходом, ты так и останешься просто любителем».
Таким же образом, если мы решаем встать на путь Освобождения, мы должны непрерывно вести тренировку. Это не обязательно тренировка техническая, а тренировка сознания. Вы можете ее выполнять во время ходьбы, когда готовите прасад. Ничто не мешает вашей внутренней работе. Внутреннее деланье монаха всегда скрыта, ее никто не видит. Только вы знаете, практикуете вы или нет, внимательны вы к санкальпе или нет. И такая непрерывность должна быть. С годами практики она должна проявляться.
Постоянство заключается в том, что вы должны знать несколько практик и постоянно их выполнять. Созерцание в ходьбе, чандали, махашанти, комплекс асан, пранаямы, шамбхави-мудра – все это вы должны прочувствовать на себе. Это не так, что вы позанимались два года, не получили результатов и подумали: «Не годится, практика мне не подходит». Так нельзя. Вы должны это выполнять непрерывно, не отвлекаясь. Святые говорят: «Отклоняй развлечения, дорожи созерцанием». Когда вы вступили на путь йоги, не должно быть никаких отвлечений, если вы хотите иметь успех в практике. Вы также должны тренировать постоянство в практике самоотдачи и самоотверженного служения, когда вы все время отбрасываете свое ложное эго.

Следующее качество – дух общего единства.
Дух общего единства означает принцип самаи, когда, вместе живя в сангхе, вы сонастроены на тонком уровне. То есть сангха представляет собой большой симфонический оркестр: каждый в нем играет свою партию, но все вместе следуют невидимой гармонии. Дух общего единства отличается от коллективно-стадного чувства, принятого в сансаре. В чистом видении дух общего единства – это нечто божественное, это принцип мандалы, это подобно большому симфоническому оркестру, в котором каждый гармонично вплетает свою партию. Младшие должны интересоваться опытом старших и учиться у них, перенимать мастерство в практике, подход в учении. Если вы общаетесь с теми, кто выше вас, и не задаете им вопросов, то вы поступаете неправильно, вы зря тратите время, находясь рядом со старшими монахами. Если вы видите, что кто-то опытнее вас в медитации, в осознавании, в знании учения, то не стесняйтесь, а подходите и спрашивайте, что он думает на определенную тему. У нас не принято навязывать учение, проповедовать его. Мы не харизматические христиане, типа: «Покайся и спасен будешь! Предайся Господу». У нас принято так: ученик сам должен проявить волю в освоении учения, он сам должен спрашивать, интересоваться. Принцип такой: нельзя давать учение тому, кто его не просит. Но вы как практикующие должны понимать, что есть монахи, которые очень много могут рассказать об учении, о собственном опыте, о том, как смотреть на практику, как вести себя в бытовых ситуациях с точки зрения Дхармы. Вы получите колоссальную пользу, просто слушая их наставления и перенимая их опыт. Когда младшие спрашивают наставления у старших, то это и есть «дух общего единства». Имеются в виду старшие не по возрасту, а в духовном смысле.

Следующее качество – сдержанность чувств.
С точки зрения раджа-йоги сдержанность чувств – это пресечение чувств. Но в абсолютном смысле сдержанность чувств предполагает пребывание в осознанности, и, даже если чувствам позволяется двигаться, они интегрированы в присутствие и полностью самоосвобождены. Мы не можем полностью блокировать чувства, потому что это энергия. Если мы сильно заблокируем чувства, энергия перестанет двигаться, и тогда мы будем опустошены, обесточены. В тантре энергии придается большое значение: чувства не блокируются, как в раджа-йоге, а им позволяют двигаться. Например, через глаза мы интегрируемся с внешним пространством; при использовании звуков нада или во время бхаджан мандалы, мы можем интегрироваться с тонкой энергией. То есть мы используем чувства для объединения с созерцанием. Мы не говорим, что нет ничего вообще. Существует энергия во внешнем мире, и эта энергия является проявлением Абсолюта. Контроль чувств в данном случае означает быть в присутствии, даже переживая определенные чувства; не позволять чувствам уводить ум, а наоборот, отталкиваясь от переживания чувств, возвращаться в естественное состояние и развивать еще большую глубину естественного состояния.

Текст:
«Приступая к практике, ученик должен тщательно изучить наставления и методы от сведущего духовного учителя и твердо держаться их до получения результатов».

«Шива самхита» говорит так:
«Практиковать нужно в соответствии с методами, указанными гуру и священными текстами».

Что же это за методы?

Горокхонатх говорит так:
«Вначале следует избавиться от дурной компании, от согревания зимой у огня, от половых сношений, длительных путешествий, купаний рано утром, от спешки и от тяжелой физической работы».

В «Шива самхите» сказано:
«Мягкая постель, сидение, богатства, лакомые блюда, сила, царства, золото, драгоценные камни, скот, изучение вед и шастр, танцы, украшения, жены и дети – все это большие помехи».

Если брать в общем, то помехи – это все то, что сбивает ваше созерцание, отвлекает от практики и нацеливает ваш ум на что-то мирское. Не стоит это воспринимать буквально, следует понять дух этих наставлений: не сами предметы являются помехой, а тяга ума к сансарной жизни. На самом деле, контактируя с определенными предметами, вы не будете испытывать помех, если ваш ум настроен правильно.
Что значит «ум настроен правильно»? Это означает, что вы пресекаете все сансарные заботы, все эгоистические надежды, цели и планы, перестраивая их только на абсолютное, на просветление. Эгоистические надежды могут быть даже в монашестве. Например, вы приходите в монастырь, видите кого-то противоположного пола и думаете: «О, какая матаджи (или прабху)! Хорошо бы с ней (с ним) подружиться». Вы должны сказать: «О чем ты думаешь? Ты зачем сюда пришел?» Или вы можете подумать: «Почему у него такое хорошее служение, а я всего лишь тарелки мою? Хорошо бы занять высокий пост, чтобы повелевать другими». Но надо снова дать оплеуху своему уму: «О чем ты думаешь? Разве ты за этим сюда пришел? Чего ты хочешь? Это ведь мара-сын небожителя тебя искушает». Только если ты сможешь довольствоваться самым-самым низким служением, находясь в положении «слуга слуги», но при этом будешь удовлетворенным, ты будешь на самом деле самой высокой личностью, и тогда боги будут петь тебе хвалу. Или, например, кто-то узнал, что через двенадцать лет, успешно закончив обучение, можно стать наставником, обучающим мирян, и он подумал: «Через двенадцать лет я себя покажу!» На самом деле вы можете это делать, но только тогда, когда все личные эгоистичные желания у вас уйдут, когда вы станете «чистым и пустым сосудом», когда в душе вы скажете примерно так: «На все воля Твоя, не моя. Если надо – буду мыть тарелки, если надо – буду духовным наставником». Только тогда, когда вы полностью перестроите свою систему ценностей, когда вы полностью перейдете на принцип неэгоистичного бескорыстного служения, вы станете чистейшим иллюзорным телом. Когда вы утратите все мирские надежды и цели, все эти предметы перестанут для вас быть препятствием.

Обычно говорят, что существует четыре препятствия:
– мара клеш – когда желания одолевают;
– мара скандх – когда одолевают цепляния за внутренние данные;
– мара-сын небожителя – когда одолевает гордость или цепляние за сиддхи;
– мара смерти – когда одолевают болезнетворные, вредоносные духи или препятствия.

Текст:
«Препятствия для практики йоги.
Существует семь причин болезни тела:
1. сон в дневное время;
2. бодрствование ночью;
3. слишком частые половые отношения;
4. пребывание в отвлекающей суете, в толпе (имеется в виду в мирской);
5. нездоровая пища;
6. задержка мочеиспускания, дефекации;
7. изнурительные ментальные операции с праной.

Шесть причин разрушают духовную практику:
1.    переедание;
2.    излишнее напряжение сил;
3.    чрезмерные разговоры;
4.    захваченность правилами и обетами;
5.    пребывание в компании мирских людей;
6.    блуждание ума.

Эти шесть причин разрушают духовную практику согласно «Йога кундалини упанишаде».

Шесть причин, которые приносят успех:
1.    сильная воля;
2.    упорство;
3.    ясное различение истины и не-истины;
4.    непоколебимая преданность и вера;
5.    бесстрашие;
6.    избегание неправильного общества.

Когда мы соблюдаем правила дисциплины и требования к образу жизни, успех в практике повышается. Перед этим по важности идет принцип Гуру-йоги и принцип самая, а затем идут уже более мелкие рекомендации, которые следует выполнять.

«Рекомендации, которые благоприятны для сохранения и гармоничной циркуляции ветра.
Что следует делать и чего делать не следует:
Во время мочеиспускания и дефекации следует сильно сжимать зубы, тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз.
Рекомендуется мыть голову один раз в десять дней, тело – раз в пять дней, так как за пять дней праны совершают полный круг циркуляции.
Рекомендуется брить голову в дни полнолуния, поскольку в дни полнолуния усиливается влияние луны на белую бинду, белая бинду возрастает. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, выполняет крийю – очистительную практику».


Эта практика называется мундан-крийя.

«Не следует выполнять частое омовение, поскольку это ухудшает циркуляцию пран».
Под частым омовением имеется в виду омовение каждый день.
«Пот при пранаямах не стирать, а втирать».

Если вы интенсивно занимаетесь пранаямой, то у вас выступает не пот, а разновидность испарины. Не следует после этого выполнять омовение или вытирать ее, потому что вы потеряете энергию. Эту испарину следует втирать в тело. Должно пройти не менее двух часов после пранаямы, тогда вы можете совершить омовение или принять душ.

«Много пить – вредит циркуляции ветра.
Если человек испытывает голод и много ест в это время – это угнетает прану.
Когда жарко – не стоять на ветру. Нельзя мочиться, глядя на солнце, луну и красивые пейзажи.
Во время сна нельзя открывать рот, так как в тело может войти нечистый дух».

Также не рекомендуется обламывать листья, ветви деревьев, если в этом нет необходимости. Если в этом все же есть необходимость и вами выполняются серьезные действия (строительство дома и др.), желательно прочитать умиротворяющую молитву, чтобы не получить препятствий от духов растений. Считается, что некоторые духи обитают на деревьях, а некоторые – на кустарниках. Есть даже соответствующие классификации. Если вы очень небрежно обращаетесь с растениями, можно тоже получить препятствия.

«То, что неблагоприятно:
Мочиться в водоемы или на поля.
Забавляться с дикими зверями и птицами.
Ломать растения (чтобы не привлечь духов).
Есть плоды не по сезону.
Отдавать свои четки другому человеку.
Есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал)».

В идеале голова должна быть ориентирована на восток. Считается, что головой на север спят оккультисты и демонические личности. Спать головой на юг также не рекомендуется.

«То, что благоприятно:
Носить чистую одежду и использовать благовония».

Благовония привлекают чистых божественных духов. Если вы живете в домике и не убираете там, если ваша одежда дурно пахнет, если вокруг вас нечистая атмосфера, вы распугиваете чистых духов и к вам привлекаются более низкие существа. Благовонные палочки являются очистительным средством. Пока у нас нет тонкой чувствительности, мы не совсем можем понимать, как они могут являться очистительным средством. Тем не менее ароматами благовонных палочек питаются тонкие божественные духи, благоприятствующие духовной практике. Также, помимо благовонных палочек, существуют и различные очистительные растения.
Говорится, что чистота очень нравится божественным существам, способствующим духовной практике. А нечистота нравится демоничным сущностям: бхутам, духам элементалов, которые могут вселяться в неодушевленные предметы, ракшасам, претам (голодным духам) и другим низшим существам. Это значит, что йогин вокруг себя всегда должен создавать обстановку чистоты, причем чистоты не только внутренней, но и внешней, поскольку мы не на той стадии единого «вкуса», когда для нас и чистое, и нечистое – единый «вкус». Концепцию чистое-нечистое и единый «вкус» мы принимаем на уровне воззрения, а на уровне поведения мы эти вещи разделяем, так как пока наше воззрение полностью не укоренилось, на уровне поведения следует придерживаться разделения на чистое и нечистое. Когда наше воззрение становится очень сильным, перерастает в непрерывное сахаджа-присутствие, тогда само наше присутствие будет очищать атмосферу, и у нас даже нечистые вещи будут проявляться как чистые. Что это означает? Когда вы находитесь в состоянии единого «вкуса» (самараса), то, даже если вы сталкиваетесь с нечистой вещью, ваше чистое видение позволяет интегрировать ее в мандалу. Например, увидев что-то нечистое, вы можете представить это как божество. Тогда ваше сознание не шелохнется, не создаст какой-то крен, то есть избыточный потенциал, не привлечет нечистых, дурных сущностей.

Йогины древности часто описываются как живущие на кладбищах или на свалках, как нарушающие ритуальные нормы чистоты. Они уже реализовали принцип единого «вкуса», их сознание очень чистое, поэтому все, с чем бы они ни соприкоснулись, является уже чистым, то есть мандалой. Но это предполагает непрерывную погруженность в естественное состояние и полную реализацию чистого видения. Если у вас нет внутренней чистоты, вы должны заботиться хотя бы о внешней чистоте, чтобы иметь благословление более тонких энергий. Если у вас не будет внешней чистоты, тонкие энергии покинут место, где вы практикуете, и у вас не будет вдохновения в практике. Поэтому вы всегда должны заботиться о том, чтобы у вас в домике было чисто, был вынесен мусор, все было протерто и очищено. Вы также должны заботиться о том, чтобы ваша одежда была чистой. Необходимо постоянно сохранять вокруг себя чистоту.
Почему мы всегда заботимся о том, чтобы в «Дивья локе» была как можно более божественная атмосфера? Потому что это благоприятно для духовной практики. Просто мы хорошие йогины-прагматики и знаем, что неблагоприятно для духовной жизни, а что благоприятно. Если бы мы могли сказать: «Чистое и нечистое – один «вкус», пусть будут перекосившиеся домики, паутина и прочее», то практикуя в таком состоянии, вы чувствовали бы присутствие низших сил, присутствие вредоносных духов и боролись бы всю жизнь с этим. Может, только два монаха смогли бы их усмирить, а остальные испытывали бы проблемы. Напротив, если вы поощряете чистое видение в «Дивья локе», постоянно развиваете его, укрепляете и доводите до совершенства, вы будете сталкиваться с божественными силами, получать все больше и больше благословлений. Это на самом деле намного более важный принцип, чем мы думаем.

«Йогин не должен надевать чужую ношенную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному учителю».

Почему? Потому что излучение (кала) оседает на одежде и передается другому человеку. Если вы хорошо самоосвобождаетесь и ваша прана сильна, на вас это правило не распространяется. То есть йогин с сильной праной и с сильным самоосвобождением может носить такую одежду, особенно если он не практикует начитывание мантр и призывание божеств. Если же он практикует учение низших тантр и на определенном этапе он сменит одежду или поменяет место практики при начитывании мантр или призывании, знаки реализации исчезнут. Этот принцип важен даже для практикующего высокого уровня. На пути низших тантр, на пути призывания божеств многие требования очень серьезны. На пути ануттара-тантры требования не такие серьезные, они более гибкие. Обычно говорят так: «Все зависит от твоего уровня самоосвобождения». Если у тебя высокий уровень самоосвобождения, если ты можешь двигать праны только умом, тогда ты можешь носить даже чужую одежду, тебе это не повредит. Если ты не уверен в своих пранах, то лучше придерживаться рекомендаций.

«Неблагоприятно наносить на кожу масла, которые не съедобны, поскольку кожа – разновидность органов для пищеварения, и все, что попадает на нее, попадает внутрь организма и является пищей.
Благоприятно делать массаж, который распрямляет нади и улучшает состояние вьяна-вайю».

Существуют различные виды точечного массажа. Например, есть индийская система точек (марм) и разновидность массажа, который называется абхьянга, когда вы воздействуете на эти точки. Он напоминает акупунктуру в китайской медицине или в даосизме.

«Физические упражнения, асаны йоги лучше выполнять утром.
Купаться не следует в течение часа после еды.
Пользоваться мылом не рекомендуется при водных процедурах, если тело не очень грязное и в использовании мыла нет нужды».

Обычно применяют измельченные бобы муга, чтобы не использовать мыло и не забивать лишний раз нади. Но поскольку у нас нет таких бобов и не представляется возможным их иметь, вы можете использовать мыло, но не так часто.

«Для очищения тонких тел, кроме водных омовений, следует использовать пение священных мантр».

Когда вы читаете мантры, поете бхаджаны, участвуете в практике бхаджан мандалы, очищаются ваши тонкие тела. Тонкое очищение не понятно, но омовение водой понятно. Очищение нади с помощью пранаям тоже понятно, поскольку вы чувствуете, как ветер очищает каналы. Например, опытный йогин четко может отличить, когда его каналы очищены и когда забиты. Когда каналы очищены, голова становится ясная, желаний мало, ветер циркулирует, тело поет, на сердце радостно. А когда каналы забиты, тогда блаженства в теле нет, в ногах тяжесть, на душе «кошки скребут», душа не поет, а направляется на низкие слои сознания. Все это фактор пран и нади. И опытный йогин всегда практикует так, чтобы его нади были чистые и праны давали блаженство телу. Однако есть более тонкое очищение. Это, можно сказать, магическое, астральное очищение, которое связано с тем, что вы привлекаете вселенские силы на уровне астрального тела, когда вы читаете мантры, бхаджаны, выполняете призывания святых. Тот, кто не знаком с астральным телом, не поймет, о чем я говорю.
Что такое силы на уровне астрального тела? Это как тонкоматериальные вихри в слое подсознания. Они как бы текут, приходят и уходят. На них можно настраиваться, получать из них информацию. Эти вихри можно привлекать, причем как чистые, так и нечистые.
Принцип самая связан в основном именно с тонким телом. Например, если какой-то человек нарушает самаю, то я как учитель всегда это чувствую. Даже если ученик не нарушает самаю вовне, но в душе у него есть какой-то каузальный дисбаланс, то я ощущаю, словно мне на голову выливают что-то нечистое. И наоборот, если кто-то испытывает чудесные состояния, возвышенные опыты, то это ощущается как слой возвышенного чистого сознания. Это подобно ветру, дующему вам на макушку; закрыв глаза, вы чувствуете образы и видите тонким телом этот ветер. И в тонком теле перемещаются такие потоки астральной энергии, которые можно сознательно призывать, закрываться от них или открываться им. Тонкое очищение означает призывать тонкие потоки таких астральных энергий. Магическая практика в основном с этим и связана. Например, когда йогин читает мантру, он призывает тонкий астральный поток. Если он призвал астральный поток, и этот поток вошел в его тело, а затем йогин дует на четки, на зерно, на прасад, этот прасад становится освещенным, он впитывает часть этого астрального потока. Если вы едите этого прасада или носите с собой этот предмет какое-то время, то у вас будет тоже воодушевление, потому что этот астральный поток войдет в ваше тонкое тело. Таким же образом мощный астральный поток призывается во время бхаджан мандалы, во время махапуджи или когда вы освещаете прасад. Тогда тонкое тело очищается. Если вы с должной бхавой читаете мантру Гаятри, вы призываете энергию бога Солнца, энергию просветления, и эта энергия нисходит на прасад, поэтому прасад насыщается тонким астральным потоком, а затем вы его едите. То есть вместо того, чтобы кушать карму продуктов или приготовивших его людей, вы вкушаете освященную чистую пищу. В общем, это уже астральная магия.

«Для очищения помещений следует окуривать их благовонными палочками».

Прежде чем поселиться в помещении, йогин должен его очистить. Во-первых, он должен выяснить, где позитивные зоны, а где – негативные. Затем он должен очистить помещение благовонными палочками и мантрами. Если это сильный йогин и его присутствие таково, что у него реализован единый «вкус», ему это не потребуется. Он просто войдет в помещение и очистит его своим сознанием, все нечистые энергии будут очищены его праной. Но пока этого нет, все это благоприятно и способствует практике. Также есть ряд растений, которые благоприятны для очищения (зверобой и другие). Если эти растения подвесить на крыше, они будут отпугивать вредоносных духов и очищать помещение. Есть определенные методы очистки помещений. Все это, конечно, не относится к лайя-йоге, но это является дополнительной ветвью знания, которая облегчает духовную практику.
С точки зрения лайя-йоги можно сказать по-другому: «Иди в нечистое помещение и удерживай присутствие. Даже если к тебе придут духи или возникнут препятствия, ты все равно его держи и все самоосвобождай». Вы, конечно, можете так тренироваться. Но для этого нужно уже иметь определенный уровень реализации. Это можно применять в качестве тренировки, но не превращать в постоянный образ жизни. Если говорить о постоянном образе жизни, то все описанные методы благоприятны.