Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.

Как вы знаете, учение праджня-янтры включает в себя несколько частей, несколько стадий духовной реализации. Они таковы: самоосвобождение, самотрансценденция и самоузнавание. Самоосвобождение называют пратимокша, самотрансценденцию называют прапатти, буквально «отбрасывание себя»; самоузнавание называют пратьябхиджня, что означает: поворот «прати» к своему лицу «абхи», в результате которого возникает джняна. И когда мы следует практике, то постепенно проходим эти стадии одну за другой. Например, существует семь ступеней обучения, на которых вы сдаете экзамен, если желаете проверить свой уровень. И в процессе подъема по этой лестнице от первой ступени к более высокой вы тестируете себя, проверяете, насколько хорошо вы преуспели в учении. И первые ступени связаны в основном с овладением самоосвобождения, более высокие – с самотрансценденцией, и наивысшая – с самоузнаванием. То есть логика духовной практики выстраивается таким образом.
Самоосвобождение означает, что после объяснений и прямого введения вы обнаружили благодаря практике обнаженное осознавание и научились самоосвобождаться. Между человеком, который не умеет самоосвобождаться, и тем, кто умеет это делать, очень большая разница, они словно живут в двух разных вселенных. Вы можете прожить рядом с этим монахом десять лет, есть с ним за одним столом, но при этом вам никогда не понять тайну его души, если он умеет самоосвобождаться, а вы нет, потому что психологически вы живете в разных вселенных. Только когда вы овладеете способом самоосвобождения, вы примерно проникнете в принцип самоосвобождения. Это вам подтвердят те, кто проник в этот принцип. Другими словами, этот монах или более опытный мирянин может с вами общаться так же, как обычный человек, разговаривать на тривиальные темы, но у него есть другое видение, другой слой сознания, который самоосвобождает всю информацию. И вместо того чтобы отождествляться с движениями мыслей, цепляться за них, у него есть другой принцип – обнаженное осознавание. То есть обнаженное осознавание – это альтернатива или противовес кармическому видению сансары – тому, что нас захватывает. И все дело в том, чтобы это обнаженное осознавание породить правильно.
Вначале мы боремся за то, чтобы это обнаженное осознавание хоть как-то нащупать. Нам рассказывают про него на лекции, затем мы сами медитируем, в конце концов у нас оно появляется. Мы понимаем: «Вот оно в чем дело! Оказывается, что все можно видеть иначе». Пока мы не нашли обнаженное осознавание, мы подобны слепым щенкам, которые тычутся в разные стороны, но не могут суть понять. Когда мы находим обнаженное осознавание, у нас появляется удивительно ясный взгляд на мир.
Например, часто бывает, что человек приходит в монастырь как послушник и начинает практику. Поначалу ему все кажется чудесным: монахи чудесные, учение интересное, практика вызывает азарт. Он полон энтузиазма и думает: «Вот это здорово! Я буду практиковать и достигну освобождения». У него спортивный, боевой дух, нацеленный на какой-то результат в поверхностном смысле, на рассудочно-понятийное понимание учения. Затем проходит время, мирские желания не удовлетворяются, азарт новизны первых впечатлений постепенно притупляется, а остается только довольно аскетичная жизнь, монотонная практика и прочее. Внутреннюю работу, внутреннюю алхимию, самосозерцание, которое длится непрерывно, он пока еще не научился делать, а все было построено на внешнем понимании, на внешних оценках монахов или Гуру, на интеллектуальном понимании учения.
А через год или два внутри него начинают появляться разные движения, которые не были ему свойственны раньше: мирские желания, какие-то отвлечения, планы, искушения. И внезапно он чувствует, что ход его мыслей направлен совершенно на иное. В христианстве это называют искушением бесов, искушением дьявола. И каждый неопытный монах проходит через этот путь. У него внутри начинают возникать колоссальные сомнения, он разрывается противоречиями и внезапно оказывается в совершенно ином состоянии. Он даже не ожидал, что такое состояние может проявиться, он не был готов к этому. А вокруг него ходят те же улыбающиеся монахи, которые практикуют уже много лет и как обычно занимаются служением. Он думает: «Что такое? Или со мной что-то не так или с ними? У меня такие глобальные переживания! Я воюю со всей вселенной? Я в таком замешательстве, у меня в голове огромный знак вопроса. Я этим знаком вопроса стукаюсь обо все». Этот период называют «время великого сомнения» или «прохождение через каменистую пустыню».
Такой человек находится в двойственном состоянии. Иногда, если он обладает внутренней дерзостью, качеством раджаса, он пытается обратить внимание других на это, может вести себя как-то вызывающе. Если у него качества саттвы, он находится полностью в тамасном, расплывчатом, аморфном, амебоподобном состоянии. Если у него качества тамаса, то он просто впадает в тупость, много спит, думает: «Когда же будет прасад?» То есть он выпадает из поля духовной жизни. Все эти три отклонения связаны с тремя природами или конституциями: тамаса, раджаса и саттвы.

Почему такое может происходить? Это происходит потому, что нет принципа обнаженного осознавания. То есть принцип обнаженного осознавания где-то упущен, поэтому внутренние данные, когда они проявились, не были самоосвобждены. И если такой практикующий получает хороший совет, он заново начинает работать. Внезапно он понимает: «То, что у меня внутри, не является чем-то сущностным. Оно пустотное, поэтому ему не стоит придавать значения». И каждый опытный практик прошел через эту ступень. Не надо всматриваться в это и смаковать это. Надо посмотреть на него просто обнаженным осознаванием. Просто быть осознанным по отношению к тому, что происходит в сознании, неважно, плохое это или хорошее, и доверять осознанности, а не тому, что происходит в сознании. Если не создавать избыточных потенциалов, не придавать какой-то важности этой проблеме, она сама рассеивается. Это касается как мирских желаний, так и каких-либо внутренних карм. Если же человеку не удается понять принцип обнаженного осознавания, то он становится схваченным или какими-то внешними отношениями и объектами (если он совсем уж неопытный практик), или внутренними состояниями.
Что значит быть схваченным внешними вещами? Это значит привязаться к чему-либо, отождествиться с чем-либо, например с взаимоотношениями или с внешней деятельностью. Быть схваченным внутренними состояниями – это значит придать важность чему-то внутри: оригинальным мыслям, концепциям, внутренней деятельности, внутренним состояниям и прочему. Но подлинный практик находится в постоянном самоосвобождении, то есть самоосвобождение действует непрерывно – в этом смысл лайя-йоги. И часто, когда мне задают какой-то вопрос, я думаю так: «А почему ты вообще это спрашиваешь? Если бы ты самоосвобождался, такой вопрос не возник бы. То есть ты должен сам уже с этим вопросом справиться. Просто самоосвободи его методом обнаженного осознавания». Мы можем задавать конкретные вопросы, связанные с практикой, о способах углубить учение, по служению и прочему. Это нормально. Но есть вопросы, которые очень легко самоосвободить, за которыми вообще нет какой-либо серьезной энергии.
Когда мы овладеваем самоосвобождением, все становится очень легким, гармоничным, ясным, пустотным, играющим, не связывающим.

Один монах, будучи молодым послушником в монастыре дзен, пришел к учителю и спросил: «Что мне нужно делать в монастыре?» Учитель сказал: «Вечером, когда звонит монастырский колокол, ложись спать. Утром, когда дежурный монах звонит в колокол, вставай и выполняй со всеми медитацию. Когда все идут на обед, тоже иди на обед. Когда все рубят дрова или делают другое служение, тоже руби дрова или делай служение». Этот монах подумал: «И это все? Так мало? Ничего глобального?» Только с годами этот монах понял величие слов мастера. Это не только история из книги. Это также и реальный случай из жизни, которому я был свидетелем; когда монах спросил одного святого: «Что мне делать, чтобы ускорить свое просветление?», святой посмотрел на него и ответил: «Изучай учение, занимайся служением».
Что это означает? Это означает, что вся ваша работа происходит внутри. Ваша внутренняя алхимия происходит как процесс укоренения в самоосвобождении и в созерцании, а все внешнее сводится к каким-то простым действиям, которые не схватывают, а совершаются именно таким образом, чтобы позволяли учиться созерцать. Практиковать обнаженное осознавание – это значит оставить цели, планы, надежды в мирском смысле, более того, даже в ложном духовном смысле. Потому что мы можем оставить какие-либо мирские цели ради духовных, но потом наш ум снова создает избыток важности и очень сильный потенциал цепляния за что-то. Мы можем накручивать значимость каких-то духовных целей, но принцип обнаженного осознавания подразумевает, что мы не ставим никаких целей, кроме самого обнаженного осознавания.

Обнаженное осознавание и является целью, поэтому нет других целей, кроме этой, которые можно было бы перед собой ставить. И ради этой цели мы живем просто, день ото дня занимаясь обычными вещами, ходим на прасад, когда нужно практиковать – практикуем, когда нужно заниматься служением – занимаемся служением, но все это сопровождается самоосвобожденным осознаванием. Если же такого осознавания не существует, тогда все теряет свой смысл, все становится бессмысленно. Вы просто что-то делаете, вы пребываете в какой-то суете, во взаимоотношениях, а главная внутренняя работа не делается. Тогда могут появиться какие-то внутренние тенденции исправить что-то или сделать. Но исправлять ничего не нужно, а нужно понять принцип обнаженного осознавания и практиковать его. Если вы его практикуете, у вас никогда не создается каких-то цепляний, избыточных потенциалов, захваченностей фиксированными идеями, у вас нет никаких отклонений, а есть ежедневный прирост естественного присутствия. Ваша осознанность каждый день углубляется, каждый день вы получаете новые опыты, каждый день вы воодушевляетесь в практике, ваш энтузиазм и созерцание возрастают. Каждый день вы открываетесь все более глубокому познанию, более глубокой тайне созерцания. Это верный признак того, что ваше самоосвобождение развивается. И раскрытие этого потенциала осознавания настолько глубоко и захватывающе, что какие-то грубые вещи вас в принципе перестают интересовать. Вы понимаете, что все дело в этом, что в этом заключается ваша внутренняя алхимия. И когда возникают какие-то внутренние данные, желания или мысли, понимание этого потенциала осознанности позволяет вам без труда смотреть на них и самоосвобождать.
В наставлениях для дзенских монахов были такие слова: «Старайтесь быть пустым, подобным лакированным чашам для сбора подаяний».

Это указывает на факторы осознавания. Мы годами стараемся взращивать пустоту сердца. И эта пустота возникает благодаря тому, что мы практикуем обнаженное осознавание. Когда вы практикуете обнаженное осознавание, то нет места концепциям, нет места ложным целям, надеждам, страхам, любым видам привязанностей. Нет места вообще чему бы то ни было, ведь это состояние пребывания в пустотности, подобной пространству. Это полностью запредельное состояние. Здесь нет ни высокого, ни низкого, ни доброго, ни злого, ни действия, ни его отсутствия, здесь нет вообще важности чего-либо, нет фиксации, нет какого-то серьезного выбора, нет престижной работы или не престижной, нет высокой должности или маленькой должности в монастыре. Все это перестает быть важным и становится равностным. Мытье посуды и управление всемирной общиной лайя-йоги становятся одинаковыми вещами. Рубка дров, выкладывание кирпичей и рисование священных изображений становятся одинаковыми вещами. Потому что равностность – это действительно подлинное состояние.
Один монах мне как-то сказал: «Хочется чего-то глобального». Я подумал: «Вот это да! Как же так? Ты ищешь глобальность не там, где она существует». Глобальность никогда не может быть найдена во внешнем. Глобальность только в присутствии обнаженного осознавания, а не где-то еще. Даже если ты будешь повелителем огромных царств или целых вселенных, но не будет обнаженного осознавания, это будет ничтожность, мелочность по сравнению с обнаженным осознаванием; целая вселенная подобна крупинке. И напротив, если у тебя есть обнаженное осознавание, даже небольшая, микроскопическая вещь будет содержать в себе такую глубину и необъятность, что у тебя не будет какой-то неудовлетворенности ни в чем. Каждое действие, даже самое обыденное и банальное, будет колоссальным благословением.
В относительном смысле мы действуем в мире отношений, энергий и прочего, и их игнорировать, конечно, нельзя. Поэтому в относительном мире действуют цели, статусы и прочее. Тем не менее все это основано на обнаженном осознавании. То есть мы можем действовать только из такого состояния обнаженного осознавания, равенства, самоосвобождения. Как только мы начинаем действовать исходя из какого-то другого принципа, мы сразу же совершаем огромную ошибку. Лучше бы тогда не действовать вообще.
Когда наше обнаженное осознавание набрало силу, мы поняли этот принцип, обрели внутреннюю равностность и действительно начинаем придавать значение созерцательному присутствию, тогда наступает ступень, когда мы должны этому обнаженному осознаванию полностью предаться. Эта ступень называется отпускание и расслабление. Это следующая стадия, когда наше «я», наша ахамкара вплотную подходит к этому обнаженному осознаванию как капля к океану или как соляная кукла к океану и начинает в нем растворяться.
Отпускание и расслабление связано с самотрансценденцией. И когда мы начали практиковать обнаженное осознавание, все-таки двойственность еще существует, чувство  «я» тоже существует. Но когда приходит время самотрансценденции, и постепенно мы учимся отпускать себя и расслабляться, тогда происходит нечто запредельное – наше малое «я» начинает растворяться во всевышнем Источнике. Если сначала мы практикуем обнаженное осознавание на личностном усилии, наше обнаженное осознавание пока еще полностью не раскрылось (это пока как некий статус осознанности, который все-таки связан с нашей личностью), то на второй ступени происходит выход на сверхличностный уровень, выход за пределы  «я». И этот выход невозможно достичь усилием, каким-то личностным нажимом, чем-либо еще. Этот выход возможно осуществить только тогда, когда мы отпускаем себя, когда мы полностью доверяем этому обнаженному осознаванию, когда у нас существует примерно такая установка, что мы говорим Богу: «Не я, но Ты. На все пусть будет Воля Твоя».
Принцип отпускания и расслабления означает принцип тотального всеприятия. Пока мы не отпустили себя, у нас еще есть какие-то двойственные состояния, которые нас захватывают. Часто мы не можем принять какую-то часть реальности или пытаемся воплотить собственные фиксированные представления. Часто у нас есть жесткое деление реальности на правильную и неправильную, на плохую и хорошую, и мы постоянно пытаемся судить о реальности с этой точки зрения. Именно это и мешает нам выйти на сверхличностную грань видения, за пределы личностного «я». Отпускание себя означает такое тотальное вхождение в обнаженное осознавание, что эго (ахамкара), манас (понятийный ум), чувство «я» начинают трансцендироваться. То есть это обращается само на себя и как коллапсирующая звезда (Белый карлик) взрывается в виде вспышки и полностью исчезает.
Что означает отпустить себя? Это означает настолько укорениться в обнаженной осознанности, когда даже самые серьезные ситуации не вызывают у вас каких-то суждений и оценок, которые зацепили бы вас или связали. В некоторых традициях это называют преданностью Богу, смирением. У нас это называется самотрансценденция, отбрасывание «я». Например, если вы практикуете созерцание, а вас несправедливо упрекают и даже оскорбляют, то сразу же возникает реакция – жесткое неприятие ситуации, попытка с ней бороться. Но представьте, что вы не можете бороться или контролировать эту ситуацию, и тогда возникает очень сильный разлад между ситуацией и вашим осознаванием. Ваше сознание категорически не принимает ситуацию, противится ей и сжимается еще больше. В результате этого вы теряете всю осознанность и жутко страдаете.
Что означает принцип отпускания себя? Этот принцип означает следующее: пребывая в обнаженном осознавании, вы не выносите суждений, не комментируете эту ситуацию, вы изначально ее не интерпретируете как неправильную, как плохую. Вы ей открываетесь, но сохраняете принцип осознанности. За счет этого ваша осознанность только нарастает, даже когда происходит, казалось бы, негативная ситуация. Но благодаря тому, что вы отпускаете себя, вы не боритесь с этой ситуацией. И в первом случае, когда вы зажимаетесь и эта волна сбивает вас, все развивается еще хуже, то есть вас ругают еще больше, поэтому вы входите в очень негативное состояние, вы полностью входите в дисбаланс с окружающим миром. Что происходит во втором случае? Вы просто не теряете осознанности, находитесь в состоянии отпускания себя, и тогда эта негативная энергия гасится вашим гармоничным присутствием, она сама по себе рассеивается и исчезает. Вы ничего не делали для этого, вы с ней не боролись. Она погасла сама по себе в силу того, что вы абсолютно доверяете естественному состоянию.

  Например, когда Будда шел через одну деревню, люди кидали в него камнями; некоторые брахманы его очень не любили за то, что он отрицал кастовую систему, поэтому они его тоже оскорбляли. Тогда он подошел к ним поближе и сказал:
– Все? Вы уже закончили? Тогда я пойду дальше.
Они возмутились:
– Что ты за человек такой? Разве ты не видишь, что мы тебя оскорбляем?
Он сказал:
– Да, я это прекрасно вижу. Но скажите мне, что делать, если вам приносят дары, а вы сейчас их не хотите принимать?
Брахманы сказали:
– Их следует просто оставить. Отдать обратно тем, кто их принес.
– Таким же образом и я не принял ваши дары, можете оставить их себе, – ответил  им Будда.
Можно сказать, что Будда воспринял ситуацию совершенно иначе, по-другому, в чистом видении; для него их оскорбления и ругательства были дарами. Таким же образом, когда вы находитесь в обнаженном осознавании и отпускаете себя, ваше внутреннее пространство выходит на первый план, тогда все, что происходит вокруг вас, становится даром. Все внешнее становится подобным непрерывному празднику, все действия становятся подобны лилам, (играм). Вы постепенно входите в совершенно иное измерение жизни. Это и есть переход в чистое видение, переход в мандалу. Сначала это происходит совсем неуловимо, как некий внутренний восторг или внутреннее вдохновение, как некая внутренняя свобода и неотождествленность, способность спокойно принимать любую ситуацию.
Затем это проявляется более ярко, как буквально опьяняющая свобода вне всякой двойственности. Потому что благодаря отпусканию, ваше внутреннее пространство выходит на первый план. И это внутреннее пространство затапливает все вокруг, оно обладает способностью тотально гармонизировать любые ситуации и придавать совершенно иной вкус жизни. Внезапно вы видите, что все пронизано этим пространством, и понимаете, что все заключается в принципе этого пространства. Также вы четко видите, что есть те, кто его понимают и видят, и есть те, кто не видят его, игнорируют.
Что означает отпускание себя? Это означает, что мы сами отпускаем себя на свободу. Никто кроме нас не может этого сделать. Связанность сансарой – это, можно сказать, наш собственный подсознательный выбор. Когда мы принимаем решение отпустить себя, мы делаем другой выбор. Когда мы обрели понимание отпускания себя, то возникает состояние называемое «полый бамбук», или «пучок соломы на дороге», или  «лист несомый ветром». Это используемые в тантре метафоры, которые передают внутреннее состояние йогина. В состоянии отпускания, вы доверяете внутреннему пространству осознанности, не ставите ему целей, не ограничиваете его какими-то рамками, ни за что не цепляетесь, не придаете важности чему-либо. Вы просто доверяете этому потоку внутренней интуитивной мудрости и просто очень мягко следуете за ним, потому что у него нет какой-то фиксации, нет острых углов, потому что он изначально очень тонкий и неконцептуальный. У вас появляется настоящая пустота сердца, когда больше нет ни доброго, ни злого, когда уже ничто не может поразить ваше сердце. Все замешательство, страдание и неудовлетворенность полностью уходят, а есть только покой, восторг и благоговение, которые постоянно возрастают. При этом вы ничего не делаете, чтобы как-то их удержать, насильно генерировать или цепляться за них. Они вас просто естественно сопровождают. Внезапно вы понимаете, что вообще ничего не нужно, чтобы иметь покой, безмятежность и благоговение; вы радуетесь каждому моменту просто так. Более того, не нужны даже хатха-йога и пранаяма. То есть хатха-йога и пранаяма нужны на своем месте, например для очищения каналов, но в сущностном смысле покой и безмятежность – это просто изначальный фактор Бытия. И вы понимаете, что ничего не надо делать, не надо иметь каких-либо планов, потому что все они исходят из иллюзий ума, это ложные какие-то представления, основанные на двойственности, не надо строить каких-либо целей (в сущностном смысле я имею в виду), а надо просто оставаться в данном моменте и полностью доверять ему.
Не надо страстно чего-то желать, даже просветления и освобождения. Будьте уверены, если вы чего-то страстно желаете, вы создаете колоссальный крен в своем сознании, и вы этого не получите. Вы только усугубляете ситуацию и переноситесь в то пространство, где этот крен реализует наихудший вариант, а не наилучший. Если вы что-то сильно отвергаете или боитесь, вы в другую сторону создаете сильнейший крен, который сдвигает вас в такое состояние мира, где реализовываются тоже какие-то наихудшие варианты. И крен можно сделать из чего угодно: из мирских целей, из цепляний и привязанностей, из желаний. Крен можно также сделать и из духовной жизни. Более того, наблюдения подтверждают, что неопытные духовно практикующие – это как раз те люди, которые создают максимальный крен. Это подтверждается на сто процентов. То есть вы приходите к такому состоянию, когда все мирское вас не удовлетворяет, и решаете: «Да, избавлюсь я от этих привязанностей, и больше мне сансара не нужна. Я буду достигать просветления». И когда вы приступаете собственно к процессу достижения, то вы создаете колоссальный крен в другую сторону. Вы создаете неправильное стремление к просветлению, ментальную замороченность духовными понятиями, в том числе просветлением. Любая гиперактивность и гиперважность чего-то, оправдываемая под видом духовных целей, приводит к созданию такого крена. И такая гиперважность может быть создана из чего угодно: ритрита, практики, самадхи, чувство значимости собственного духовного пути. Создавая такой колоссальный крен, вы сами себе ухудшаете ситуацию, то есть вы сами себя сдвигаете в такое пространство, где будет реализовываться вовсе не ваша цель, а наоборот, то, что ей препятствует, что ее тормозит. Это было замечено много раз.
Например, была послушница, которая буквально бредила пятилетним ритритом. Я видел, что она явно не готова даже к трехмесячному ритриту, что не выполнены какие-то элементарные практики. Я не против долгих ритритов; среди опытных  практиков это даже поощряется. И в программе обучения есть довольно долгие ритриты, вплоть до вхождения в бесконечный ритрит. Если ваши кармы позволят, то после прохождения основного уровня обучения это только приветствуется. Но это не должно быть креном в сознании, конкретной захваченностью или фиксацией. Потому что если вы входите в ритрит с таким незрелым сознанием, то вы можете создать колоссальный крен в другую сторону. И кроме препятствий, нарушения жизненной силы и исковерканной духовной судьбы из этого ничего не выходит. Например, если вы почитаете, опыты христианских святых, то там говорится, что святые отцы не разрешали послушникам уединяться в строгом затворе первые десять лет. И это в любой традиции так. Это происходит из-за того, что у нас появляются неправильные гиперцели. Тогда я дал этой послушнице возможность попрактиковать две недели, а не пять лет. Через две недели она пришла и сказала, что у нее ничего не получается, поэтому ей лучше заниматься служением, то есть мы вернулись к тому, о чем разговаривали. Почему так произошло? Потому что нет опытности в том, чтобы не создавать этих кренов.

 
Наша задача заключается в том, чтобы не создавать каких-то сильных наклонов в сознании, а стать опытными, научиться иметь единый «вкус», когда сознание ровное, когда ритрит и обыденная жизнь уравниваются, ведь практика возможна и там, и там. Можно в обыденной жизни быть очень внимательным и продвигаться колоссально, а можно даже в ритрите построить огромные «духовные рога» и войти в колоссальное отклонение. Ведь все-таки важны не внешние условия, а принцип обнаженного осознавания, которое у вас либо есть, либо нет. И важен принцип отпускания и самотрансценденции, которое у вас происходит либо нет.
Ритрит действительно очень важен. Он помогает хорошему практику, который освободил свой разум и никогда не пойдет на поводу внутренних данных, у него не произойдет крен. Он уже долгие годы опустошал свое сердце, он уже привык к обычной регулируемой садхане, к тому, как можно самоосвобождать желания. Такому практику ритрит действительно принесет пользу. Но когда это является каким-то фактором крена, то это неправильно.
Итак, мы должны научиться отпускать себя, расслабляться как в медитации, так и в повседневной жизни. Мы должны устранить все ложные цели, все цепляния, а просто пребывать во всеприятии. И тогда вы внезапно видите, что все начинает совершенно меняться. Горы снова становятся горами, а реки снова становятся реками, потому что ваши иллюзорные интерпретации и ментальные наслоения стерты, вы просто видите реальность прямо, обнаженным осознаванием. У вас больше нет никаких избытков в придании важности чему-либо вообще.
Если вы придаете важность чему-либо, кроме обнаженного осознавания, то это всегда сопровождается избытком и креном в сознании. Важность можно придать многим вещам: внешнему поведению, результатам (и тогда возникнут цепляния за результаты), аспектам служения, каким-то целям, которые ты вознамерился достичь, и прочее. Если все это не сопровождается обнаженным осознаванием и исходит не из самоосвобожденного состояния, то это является только препятствием и помехой. Но если мы правильно практикуем, то мы действительно открываем чудесное измерение – состояние недвойственной осознанности вне эго. И тогда говорят, что йогин начал входить в пространство недеяния, что он принял «великое решение» – войти в  недеяние.
Кто-то может сказать: «Как это? Мы говорим о недеянии, а постоянно что-то делаем. Утром мы делаем асаны, днем мы строим что-либо, вечером медитируем. Все это похоже на деяние. Мы также занимаемся изданием текстов и прочим». Но я бы сказал, что не все так просто. В относительном измерении действия могут происходить и совершаться, но это связано с относительным измерением. Мы же говорим о внутреннем статусе, о психологическом или трансцендентальном состоянии сознания, когда вы в душе глубоко расслаблены, пребываете в присутствии и это присутствие вне всяких действий.

 
Какая-либо жажда действия – это просто энергия, которая циркулирует по каналам, и старые отпечатки (самскары). Но из-за того, что мы не распознаем их игривую природу, не распознаем их как манифестацию Атмана, у нас возникает какое-то неправильное понимание действий. То есть действия – это излучение атма-шакти. Когда мы делаем, мы привязываемся к результатам, к целям, мы различаем плоды действий и прочее. И тогда это становится сансарной кармической деятельностью. Почему это становится кармической деятельностью? Потому что деятельность не самоосвобождена, и она не воссоединена с естественным состоянием. Для нас же очень важен принцип воссоединения деятельности и присутствия. То есть это как две стороны, каждая из которых очень важна. И они всегда должны быть воссоединенными.
Если мы действуем из состояния воссоединения, если мы действуем в присутствия, тогда есть несколько факторов. Во-первых, мы не привязаны к плодам действия. Другими словами, мы способны допустить любой вариант развития событий и извлечь из этого пользу. Во-вторых, у нас нет чувства делателя, то есть эгоистичного желания приписать плоды действия самому себе. Когда у нас нет делания и делающего, есть просто процесс действия. Этот процесс действия является просто манифестацией или развитием движения энергии. Мы объединяем присутствие с этим движением энергии и видим, что это просто пустотное проявление энергий естественного состояния. Причем заметьте, мы не блокируем действия, отказываясь от них, ведь нам, например, нужно хотя бы обеспечить себя едой или дойти до места, где можно укрыться от дождя. То есть мы всегда совершаем какие-то действия, тем не менее мы говорим, что воссоединяем наши действия и созерцательное присутствие, наши действия полностью исходят из присутствия. Если такое воссоединение происходит, то эти действия подобны игре, священнодействию, танцу; они подобны узорам или рисункам на воде, то есть проявляются и сразу исчезают; за ними нет ни цепляния, ни фиксации, а это просто спонтанная игровая манифестация энергии. Подобно тому, как художник рисует красивую картину просто от избытка вдохновения, не желая ни выгоды, ни чего-либо еще, так и вы получаете блаженство от самого факта проявления этой спонтанной игровой манифестации энергии. Когда такое происходит, говорят, что вы действительно воссоединяете относительное измерение с присутствием, но если такого не происходит, то совершаются обыденные, сансарные действия. И очень важно понимать эту колоссальную разницу.
Истинный йогин находится в недеянии, то есть наступает такой момент, когда он понимает, что ничего не нужно делать ни во внешнем смысле, ни во внутреннем. «Ничего не нужно делать» означает, что на самом тонком уровне надо принять позицию изначального совершенства. Совершенство уже существовало до нашего рождения, уже все сделано чудесным образом, уже все полностью сделано. Любые наши планы, даже самые невероятные, уже воплощены. Их нужно не добиваться, а просто узнать их совершенство как уже существующее. Поэтому йогин принимает решение оставаться в таком присутствии, где нет делателя, делающего, где нет цели, просто быть в этом состоянии и давать ему зреть. Тогда говорят, что он вошел в «великое недеяние» и принял «великое решение».
Когда йогин вошел в «великое недеяние» и принял «великое решение», он просто отпускает себя, он принимает любую ситуацию, он соглашается жить, не стремясь, не ставя ложных целей, не цепляясь. Он тотально доверяет этому присутствию. Чтобы ни пришло, он знает, что это все равно будет воссоединено с присутствием. Тем не менее это не означает впасть в какое-то тамасное, аморфное состояние, прострацию или что-либо подобное. Конечно, это совсем не такое состояние, что мы лежим в лени и думаем: «Я принял великое решение», или мы просыпаемся в десять утра и, потягиваясь, думаем: «Теперь все можно! Я ведь принял великое решение». Такие практики тоже бывают. Тем не менее наши клеши и двойственность могут остаться, если мы такое решение принимаем. Принятие такого решения означает тонкий супраментальный переворот на самом тонком уровне сознания, то есть на уровне осознанности. Это не мешает нам в относительном измерении в качестве игры выполнять что-либо, делать какие-то действия, ставить цели; тем не менее все это уже имеет иную природу. Это уже имеет природу недеяния и игры, это уже вовсе не кармические действия, а это уже часть мандалы. Внешне действия могут казаться теми же самыми, тем не менее на внутреннем уровне все совершенно иначе, то есть здесь разница такая же, как между небом и землей.
Рамана Махариши так говорил: «Деятельный джняни может вызывать замешательство в глазах других людей». Но другие люди видят не джняни, а самого человека и его тело, поэтому они не понимают, что он ничего не делает, даже если совершает какие-либо действия. Но когда вы воссоединяетесь, находитесь в присутствии, у вас даже нет понятия, что вы делаете, у вас нет чувства делателя, у вас нет ни фиксации на цели, ни связанности ими, нет цепляния. Вы вообще полностью от всего этого свободны. Это просто подобно какому-то танцу или священнодействию. Нечто происходит просто как отклик в каналах. Если есть ситуация, то отклик произошел, а если больше нет ситуации, то все сразу же растворилось. То есть это подобно кругам на воде. Поэтому и говорят, что истинный джняни не действует, а просто откликается на ситуации. Если вы поняли этот принцип, то вы понимаете, как откликаться на ситуацию. Ваша осознанность позволяет откликаться на ситуацию самым лучшим образом в тех условиях, в которых вы находитесь.

 
Например, я бы не сказал, что делаю что-то: организовываю лекции и семинары, обучаю, занимаюсь развитием монастыря. Просто нечто происходит вокруг меня, но я сам не имею ни личных целей, ни заинтересованностей, ни цепляния за то, что происходит. Другими словами, на внутреннем уровне я готов принять любой вариант развития событий. Тем не менее моя энергия и сознание откликаются на ситуацию именно таким образом, то есть в соответствии с какими-то предыдущими самскарами. Но в этом нет ни тени чего-то личностного, двойственного.
Если вы понимаете этот принцип, вам очень легко быть в любой ситуации, действуя из метода отклика, и тогда вы понимаете это выражение: «Утром – есть прасад, днем – заниматься служение, вечером – практиковать, а потом ложиться спать». Вы не строите в голове какие-то каркасы, а просто откликаетесь на ситуацию. У вас есть находчивость, гибкость, осознанность, но нет привязанности. Куда бы вы ни попали, вы всегда адекватны, потому что всегда полностью соответствуете той обстановке и той ситуации, в которой находитесь. Попав в другую ситуацию, вы адекватны, потому что ваш отклик снова спонтанен и исходит из естественного присутствия. Никакие границы, никакие рамки, никакие цепляния, никакие ложные цели не мешают вам быть адекватными, потому что вы все это очистили и устранили, вы целостны, находитесь в тотальном единстве. И поскольку ваш отклик целиком адекватен, вы всегда исходите из этого тотального единства, и тотальное единство естественным образом дает вам колоссальное вдохновение и колоссальную энергию. Вы просто цветете, из вас рождаются шедевры, вы постоянно испытываете блаженство, ясность, пустотность. То есть, во внешнем мире ни в чем нет проблематики, вы очень гибкий, вы полностью пустой, вас нельзя ни найти, ни поймать где-то, нельзя сыграть на ваших чувствах. Вы полностью свободны, даже если находитесь в каких-то внешних  ограничениях.
Такой человек очень легок, гибок, открыт, искренен. Тем не менее если вы начинаете его как-то прощупывать, то внезапно не находите нигде опоры. Вы видите, что это бездна, это пустота. Вы не находите в нем ничего личностного, ничего эгоистичного, ничего цепляющегося. И если вы пытаетесь проникнуть ему в душу, вас охватывает благоговение, восторг или страх в зависимости от вашей готовности. Вы видите, что это просто играющая пустота, живущая по другим законам.