Божественная гордость (нираламбха-медитация). 

Текст «Свабхава упадеша чинтамани».

Текст «Свабхава упадеша чинтамани»
Как вы знаете, на пути линии созерцания вы занимаетесь в основном обнаженным осознаванием. Открытие обнаженного осознавания является основой для дальнейших практик. Пока мы его не открыли, наше понимание Дхармы будет иллюзией, слова учителя будут иллюзией, восприятие Трех драгоценностей и духовного пути – все будет представлено в неясном свете. Открытие обнаженного осознавания, наконец-то, приближает нас к видению реальности такой, как она есть. Это самое начало, но это уже приближение к пониманию сути вещей. До тех пор, пока обнаженное осознавание не раскрыто, мы пребываем на стадии концепций, мы пребываем в неведении, в иллюзии, поскольку соблазнены концептуальным мышлением.
Обнаженное осознавание раскрывается именно с помощью линии созерцания. Когда вы раскрыли обнаженное осознавание, для вас возникает понимание вашего «Я». Нельзя сказать, что у вас возникает полное понимание, потому что это только начало, но вы примерно знаете, в каком направлении работать. Вы знаете, что учение – внутреннее, а не внешнее, поэтому можете правильно интерпретировать наставления учения.
Логику нашей практики в праджня-янтре примерно такова: сначала мы медитируем на принцип осознавания, на ум, на «Я», потом мы медитируем «Я – Бог», в конце мы медитируем «Бог», то есть уже нет никакого «Я», а есть только Абсолют. Примерно таким образом развивается принцип осознанности согласно трем линиям практики в праджня-янтре.
Сначала мы должны открыть принцип осознанности, природы Ума, раскрыть принцип «Я». Но мы не должны удовлетвориться этим состоянием, потому что просто раскрыть обнаженное осознавание – это вовсе ничего не значит. Многие считают это неким достижением, но на самом деле такое состояние позволяет стать немного более осознающим, перестать быть бессознательным. На этой стадии очень важен принцип самаи и Гуру-йоги, потому что как только мы начинаем подбираться к «Я», открывать природу сознания, наш эгоизм может возрасти, клеши могут активизироваться. Мы как бы начинаем подбираться к корню Бытия, поэтому очень важно иметь нечто сверхличностное, нечто превосходящее наше малое «я», потому что, как сказал один монах, «мир становится легкой добычей в руках моих мирских желаний».
Благодаря практике санкальпы мы открываем принцип «Я» и обнаруживаем, что у нас появилась вивека (различающая мудрость). Различающая мудрость позволяет нам отделять принцип чистого «Я есмь» от тела, эмоций, мыслей, даже от своей воли, от ахамкары, от буддхи. И мы понимаем, что чистое «Я» в своей основе ни с чем не связано, поэтому мы становимся немного более свободными, неуязвимыми. Когда вы открываете принцип обнаженного осознавания, вы обретаете этот долгожданный внутренний центр. Ваше сердце немного опустошается, и уже ни радость, ни горе не могут вас поразить. Если все-таки вас поражают радость или горе, то это означает только одно: принцип обнаженного осознавания пока для вас загадка.
Что происходит далее? Далее мы практикуем с целью трансцендировать это чувство «Я», полностью предать его чему-то более высокому, выйти на сверхличностный уровень. Поэтому наступает черед практики божественной гордости, когда мы медитируем не только «Я», а «Я есть Абсолют». При этом наша медитация, разумеется, неконцептуальная. Стадия божественной гордости означает постоянное соединение обнаженного осознавания с бхавой до тех пор, пока она не начнет полностью сливаться.
Наконец, когда бхава настолько пропитывает сознание, что вытесняет остаточное чувство отождествления с «я», то наступает последнее переживание – это просто состояние «Абсолют», то есть без «я». Это стадия называется самоузнаванием.
Таковы три стадии в учении, которые называются «самоосвобождение обнаженным осознаванием», «самотрансценденция», то есть выход за пределы себя, и «самоузнавание». Этим трем стадиям соответствуют три линии практики, которых мы придерживаемся:
– линия созерцания (например, с санкальпами);
– линия божественной гордости, когда мы утверждаемся в чистом видении;
– линия пространства.
Каковы стадии реализации принципа божественной гордости?

Текст:
«Стадии реализации божественной гордости.
Стадия очищения (раса):
– увеличение сострадания, любви, творческого сознания».

Если вы правильно практикуете, то, как минимум, очищаетесь. Идут годы, и у вас постепенно начинают вытесняться нечистое видение и нечистые мысли, а взамен этого возникает что-то более чистое и возвышенное. Благодаря практике божественной гордости и чистого видения это происходит особенно эффективно.
Как известно, существует два измерения: нечистое измерение (сансарное) и чистое измерение (чистое видение). В нечистом сансарном измерении люди отчуждены от принципа первоисточника, они пребывают не в созерцании, а в двойственном уме и клешах, они обусловлены кармой. Чистое измерение – это измерение тонкой ясности, где живые существа погружены в присутствие, клеши их не терзают. Это измерение, где живые существа, каждый на своем уровне, пребывают в мандале, то есть священном пространстве. Можно сказать, что чистое измерение – это пространство сакрального видения, пространство священного, созданное не из грубых элементов, а из тонких, чистых элементов, нераздельных с созерцанием.
Кто-то может подумать, что аналог чистого измерения в христианстве – это Рай, Небеса. Это может быть так, а может и не так, потому что для нас главный критерий чистого видения – это соединенность с недвойственным осознаванием. Другими словами, обычные Раи, в которых присутствует двойственность, нас не особо интересуют. Чистое видение отличается от них тем, что там существует присутствие недвойственности, и энергии, которые проявляются в чистом видении, связаны именно с погруженностью в недвойственность. Когда мы понимаем этот принцип «чистого» и «нечистого», дальнейшая практика выглядит просто – это переход из нечистого измерения в чистое. Этот переход происходит посредством изменения сознания, вытеснения каких-то нечистых аспектов и проявление чистых.

Текст:
«– рост чистого видения гуру, святых, братьев и сестер по Дхарме и мира в общем;
– увеличение преданности, самоотдачи;
– уменьшение цепляний, надежд, страха, приятия и отвержения, деление на чистое и нечистое, углубление равностности, одного «вкуса» всех явлений;
– развитие гибкости ума».

Когда вы правильно ведете практику, в вас постепенно проявляется другое существо. Вы не создаете его визуализацией, оно проявляется естественно, спонтанно, без каких-то искусственных построений, а просто благодаря пребыванию в присутствии. Например, если вы правильно созерцаете и правильно практикуете настройку на божественную гордость, то автоматически должен вырастать принцип чистого видения. Вы начинаете прозревать, что осознанность – это не только пустота, но осознанность также связана с принципом энергии, с манифестацией, то есть это другая сторона Абсолюта. Эти энергии, в зависимости от степени осознанности, могут рассматриваться в чистом видении или в нечистом. В чистом виде энергии рассматриваются как более тонкие, творческие, исходящие из божеств. По мере вашей практики божественной гордости чистое видение растет, а если оно не растет, то надо найти, где допускается ошибка.
Например, когда вы видите человека, вы знаете, что это человек только в одном ракурсе, а в другом ракурсе это божество, по крайней мере, через него проявляются какие-то божественные энергии. Вы начинаете воспринимать эти божественные энергии как часть вашей реальности, они вам открываются так же естественно, как открываются человеческие взаимоотношения. В нечистом видении есть монастырь и монахи, то есть несколько человек, которые живут особым образом. В чистом видении сангха – это проекция божественных миров, в которых разворачиваются непостижимые лилы. В нечистом видении гуру – это просто человек средних лет, который весьма начитан, имеет опыт медитаций и кое-что знает больше, чем вы. В чистом видении гуру – это эманация Абсолюта, шакти-авеша-аватар, который имеет миссию распространить Дхарму богов. Это только один из ракурсов. В еще более чистом видении гуру – это Брахман, который ведет свою лилу. В нечистом видении ученик – это просто бывший мирянин, который решил следовать пути практики, борется с желаниями, имеет ограничения. В чистом видении ученик – это проявление энергии определенного божества, определенного семейства, которое входит в мандалу гуру.
Другими словами, когда мы практикуем принцип чистого видения, божественную гордость, у нас раскрывается совершенно новое восприятие реальности, проявляется новый ракурс. И в зависимости от того, какими глазами мы видим, так реальность и проявляется. Другими словами, если вы видите в человеке божество, он будет божеством для вас; если вы видите в нем человека, он и будет человеком, потому что все зависит от установки в сознании, поскольку мир есть не что иное, как отражение нашей собственной установки в сознании. Зная этот секрет, мы сознательно пестуем в себе привычку воспринимать мир именно с позиции чистого видения. Это, как минимум, полезно для Дхармы.
Например, ученики как-то сказали Миларепе: «Миларепа, вероятно, ты являешься перерождением какого-то великого святого, коль можешь так практиковать». Миларепа сказал: «Являюсь ли я перерождением великого святого или я какой-то прета (голодный дух), но если вы будете рассматривать меня в абсолютном смысле, то получите пользу для своей практики».
Если растет ваше понимание принципа божественной гордости и чистого видения, ваша преданность и самоотдача увеличивается, потому что ложное «я» (ахамкара) находит бхаву, находит великий объект, с которым можно интегрироваться. Ваши цепляния, надежды и страхи тоже уменьшаются, потому что великий центр всего также обнаруживается. Ваша гибкость, интуитивное сознание и творческое видение мира углубляется, потому что это свойство мира богов. Когда у человека такие качества появляются, то это означает, что предварительный успех в практике божественной гордости достигнут. Каково же дальнейшее развитие?

Текст:
«Стадия усмирения:
– усмирение собственного ума, эго, гордости и обычных клеш».

На следующей стадии вы можете даже на глубоком уровне усмирять те энергии, которые раньше вам были недоступны. То есть вы можете распространить бхаву и чистое видение на собственное «я», на ум и на глубинные загрязнения. Что такое усмирение? Это передача бхавы и очищение силой бхавы.
Чтобы продемонстрировать, что такое принцип божественной гордости, мы сейчас сделаем такую практику. Выберите себе какого-нибудь партнера (прабху – прабху, матаджи – матаджи) и сядьте друг напротив друга. Теперь попытайтесь представить, что перед вами существо, которое нужно усмирить. Что значит усмирить? Вам надо зародить в себе величественную бхаву, то есть войти в состояние божественной гордости и передать это другому существу, словно вы хотите передать ему это ощущение и раскрыть в нем божество. Чтобы это сделать, вам нужно сначала зародить это ощущение в себе, то есть чтобы внушить другому какую-то идею, вы ее должны иметь внутри себя. Это один из способов показать, что такое божественная гордость. Вы должны внушить другому идею примерно такого содержания: «Я – Абсолют. Я есть всевышний Источник». Вы должны передать ему собственную внутреннюю возвышенность, величие, глобальность, чистоту, вечность, гармонию, красоту, парадоксальность, непостижимость. То есть вы должны волну своего сознания передать другому. Вам не обязательно медитировать, закрыв глаза. Это желательно сделать наяву, с открытыми глазами. Так гораздо труднее, но именно это и есть практика созерцания. Когда вы открываете глаза, то видите образ, который вас сбивает, но вы не должны сбиваться, а должны удержать эту бхаву. Более того, вы должны ее удержать, даже если кто-то другой вовсе не настроен воспринимать вас. Представьте, если другой человек раздражен, вообще не желает воспринимать вас и всячески пытается вывести вас из этого состояния. Но вы все равно передаете это состояние, успокаиваете его ум, приводите его в гармонию, узнаете в нем божество, то есть не подавляете его бхавой, а своим видением раскрываете в другом божество. Если вы раскрываете в нем свободу, творчество, осознанность, игру, парадоксальность и он сам это понимает, если под воздействием вашего раскрытия меняется его сознание, его поведение и отношение к вам, то это и есть принцип усмирения.
Например, таким образом сиддхи усмиряют даже демонов, вредоносных духов. Чтобы усмирить другого, то есть какое-либо существо, которое выводит вас из баланса, вы должны передать ему эту бхаву, увидеть в нем божество.
Зарождение божественной гордости можно сравнить с принципом царя. То есть вы должны поместить свое внутреннее «Я» на трон, возвести на пьедестал. При этом вам не следует напрягаться, судорожно пытаясь породить божественную гордость, воздействуя на другого – это ошибка. Вам следует расслабиться, войти в присутствие, выразить преданность этому присутствию и позволить ему выйти на первый план. Вы зарождаете божественную гордость не из эго, не из относительного «я», а просто позволяете присутствию проявить величие. Это значит, что вы отпускаете себя, расслабляетесь, позволяете присутствию выйти на первый план и затем повлиять на внешнее, очистить, и тогда это будет истинная практика божественной гордости. Другими словами, вы не пытаетесь от себя передавать эту божественную гордость, иначе это будет самообман.
Такая тренировка – очень хороший урок для нас, он хорошо усмиряет наш эгоизм. Мы начинаем понимать, что наше эго не имеет никакой силы, что с помощью эго мы не можем повлиять позитивно на другого: ни очистить его, ни воодушевить, ни усмирить, если это что-то вредоносное. Вся истинная сила, истинная божественная гордость кроется за пределами эго – в естественном состоянии.
Принцип божественной гордости – это смена статуса, смена внутренней самооценки. Когда мы действительно меняем внутреннюю самооценку и внутренний статус, мы это можем также проецировать во внешнее пространство, передавать другим. Это очень важный принцип в магических мирах, в тантрических садханах. Например, если йогин-сиддх входит на небеса богов, он себя как-то позиционирует, и в зависимости от того, как он себя показывает, к нему так и относятся. Этот принцип действует везде во вселенной. Другими словами, ты являешься тем, какой у тебя внутренний статус осознавания. Если у тебя божественной гордости хватит на то, чтобы позиционировать себя как Брахма, то звезды и планеты будут подчиняться тебе. Одно твое движение – божества планет сменят орбиты, если это надо тебе; одно твое намерение или мигание век – сотворится новая вселенная, потому что божества, управляющие вселенными, будут признавать твой статус, если у тебя сила присутствия, равная силе присутствия бога-творца Брахмы. Если у тебя сила присутствия позволяет передавать бхаву Дхармарадже или Яме, ты можешь вмешиваться в карму других, менять судьбы людей и богов, увеличивать продолжительность их жизни, вычеркивать их из книги «Жизни и смерти», поскольку божества будут тебя слушаться. Ключ к управлению событиями заключается в воздействии на тонкие божественные энергии, поскольку божества стоят за всеми проявлениями. Это означает, что если вы хотите повлиять на ситуацию, то вам надо воздействовать на эти божественные энергии. Но воздействовать на них вы сможете, только если ваш статус позволяет это. Например, если к царю пойдет простой крестьянин и скажет изменить закон, царь не будет его даже слушать. Это означает, что крестьянин должен себя представить, как минимум, в облике еще более могущественного царя, чтобы царь к нему прислушался.
Нас пока не особо интересует воздействие на внешний мир. Речь идет о воздействии на собственную карму. Например, чтобы освободиться от круга перерождений, наша божественная гордость должна развиться настолько, чтобы мы могли повлиять на тонкий механизм своего ума, где правящими внутренними божествами заложен механизм реинкарнации. Это и есть принцип освобождения.

Текст:
«– усмирение тонких состояний своего ума и сильных клеш;
– усмирение омраченных мирских умов других и обращение их на путь дхармы, пресечение вредоносного сознания с их стороны».

Особенно такое усмирение может проявляться в стадии сновидений, а также когда вы встречаетесь с препятствиями. Считается, что в сновидениях часто приходят препятствия, но если ваш уровень осознанности и бхавы глубок, то вы не подвергаетесь этим препятствиям, вы их, наоборот, можете растворять или усмирять. Когда вы встречаетесь с чем-либо и передаете это возвышенное состояние, тогда энергия, которая может персонифицироваться в облике какого-то существа, перестает вредить вам; вы передаете ей свою волю или намерение, например берете с нее обещание не вредить другим живым существам и помогать Дхарме.

Текст:
«– усмирение омраченных умов нечеловеческих существ, таких как демоны, духи, сансарные боги, мирские дакини и обращение их на путь Дхармы через связывание обетами, передачу наставлений и т.д.».

Можно привести такой пример. Когда в коллективе появляется человек, то окружающие рассматривают, как его оценивать, как к нему относиться; если этот человек зарекомендовал себя как очень мудрый или могущественный, то другие начинают его уважать. Что-то наподобие этого происходит с усмирением энергий или клеш. Когда ваше осознавание обретает большой вес, вы можете усмирять различные нечистые кармы своего ума, различные препятствия и прочее, вы можете передавать им божественное сознание.

Текст:
«Стадия подношений (махабхава):
– становление подобным божеству и превращение окружающего пространства Вселенной в чистое измерение (мандалу)».

Что происходит далее, когда ваша бхава растет? Ваша чистота увеличивается, она постепенно начинает распространяться на все вокруг: на отношения, на внешний мир, на внутреннее ведение, на сновидения. Все, что из вас начинает излучаться, исходит как чистое проявление, как тонкие творческие энергии мирных или гневных божеств. Например, то, как проявляются святые сиддхи, – это пример перехода в чистые измерения. Любые их действия – это игры Абсолюта; любые слова подобны благословениям; любой предмет, который их окружает, подобен украшению или дворцу. Это означает, что больше не осталось ничего нечистого, ничего двойственного, омраченного. Если сиддхи сынтегрируются с нижними мирами, с гневными энергиями, то они предстанут в другом облике – в яростном, и тогда их украшения поменяются. Например, их будет украшать чаша с черепами; или они будут вместо лотосового трона танцевать на трупе; или их дворец будет создан из отрубленных голов, а в руках они будут держать чашу, наполненную кровью. Это будет украшение гневной мандалы, тем не менее все равно они будут в мандале, все равно даже с этими энергиями они будут проявляться творчески. То есть даже эти гневные яростные энергии соединены с принципом осознанности. Это и есть принцип полного перехода в чистое видение.

Текст:
«– привлечение внимания мирских божественных существ и получение от них посвящений, благословений, пророчеств и похвалы;
– привлечение внимания великих возвышенных божественных существ верхнего мира форм, получение от них одобрения, благословений, пророчеств, похвалы во снах, в медитации или наяву».

Что это за существа, которых вы привлекаете? На самом деле эти существа не есть нечто внешнее, а это ваши собственные божественные энергии. Можно сказать, что это ваши двойники в более чистых вариантах. Это ваши тонкие измерения или внутренние божества (деваты), до которых в обычной жизни вы никогда не добирались, но когда ваши каналы и ум очищаются, тогда вы начинаете видеть свою чистую сторону. Разумеется, вначале они воспринимаются как что-то двойственное, отдельное, но постепенно мы начинаем понимать, что это наши собственные внутренние деваты и начинаем вступать с ними в контакт, то есть мы начинаем воссоединяться со своими тонкими божественными иллюзорными телами.

Текст:
«– получение обильных подношений от божественных мирских существ и включение их в мандалу ума, как своих спутников и свиты, божеств периферии».

Когда вы практикуете или находитесь в глубоком присутствии, у вас могут появляться чистые видения, где вам божества вручают шкатулку с драгоценностями, свиток, передают что-либо. Это указывает на то, что ваша тонкая внутренняя энергия раскрылась, что ваши праны очищаются, продолжительность жизни увеличивается, осознанность возрастает, вы постепенно вступаете в чистое измерение. Такой йогин может воспринимать божеств пяти элементов. Если приходит божество, правящее каким-либо элементом, то это указывает на то, что обретен контроль над соответствующим элементом (воды, земли и т.д.) или достигаются его сиддхи.
По мере углубления вашей божественной гордости, вы обнаруживаете, как ваше сознание меняется, как пространство вокруг вас постепенно насыщается чистым видением. Постепенно осуществляется переход в такой мир, где все действия являются игрой, где все взаимоотношения строятся на самае (священной связи), где больше нет ничего конфликтного, омраченного или двойственного. Это мир, который целиком состоит из чистого сознания.
Существует множество описаний миров, называемых «чистые земли». Можно сказать, что в таких мирах доминирует чистое видение. Живые существа там находятся в присутствии, но их энергии уже очистились до такой стадии, когда элементы тела, почвы, внешних стихий всегда гармоничны. На еще более высоких уровнях существуют миры бога Брахмы, небеса Акаништха. Это состояние предельного чистого видения, когда присутствие и энергия полностью объединены. Если сказать просто, то пребывать в чистом видении – это значит непрерывно направлять ум на возвышенное, всегда держать ум возвышенным. За счет чего может возникнуть такая направленность? Только за счет погруженности во всевышний Источник, когда вы черпаете вдохновение оттуда. Это то же самое, что и принцип Гуру-йоги.