Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
19 Апреля
Понедельник
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Собрание тайн / монастырь йоги / Аудиогалерея / Аудиолекции / Взгляд, практика и принципы ведических Учений<br> Виды кармы

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Взгляд, практика и принципы ведических Учений<br> Виды кармы

Взгляд, практика и принципы ведических Учений.
Виды кармы. Стать творцом собственной Вселенной.


 

            Если вам удалось до некоторой степени прочувствовать принцип созерцания и интеграции, то вы уже начали практиковать Учение Лайя-йоги. Дальнейшая практика заключается в том, чтобы прояснить это состояние, очистить его и дать ему возможность стать глубоким. И когда это состояние будет очищено и по настоящему глубоко, то следующий шаг: необходимо поддерживать это состояние всю оставшуюся жизнь, если вы, конечно, серьёзно интересуетесь путём к Освобождению в традиции сиддхов. Эта традиция сиддхов именуется «Путь сахаджья» - Путь естественного состояния.

            Основателем этой традиции является святой Гуру и махасиддх Даттатрейя, а также различные другие Учителя, такие как риши Тирумулар, Матсиендранатх, махасиддх Горакшанатх, которые являются также одновременно основателями многих буддийских школ. К примеру, Матсиендранатх считается основателем школ акхорика, палика, сахаджия, натхов. Но мы сейчас не будем вдаваться в историю.

            Итак, дальнейшая задача заключается в том, чтобы, прояснив это состояние, получив подтверждение его у духовного Учителя, вновь и вновь прибывать в осознанности во время стояния, лежания, ходьбы, еды, работы, разговора, отправления нужд тела - фактически двадцать четыре часа в сутки. Если вы прибываете в этом состоянии (это называется процесс созерцания), то вас можно назвать практиком Лайя-йоги, практиком созерцания.

            Эти три шага описаны в традиционных ведических текстах как три главных принципа или три золотых правила в обучении. Они называются: шравана, манана, нидидхьясана.

            Шравана означает получить указующее прямое введение (пратьябхиджня-даршан) в изначальную природу. Т.е. так, как, к примеру, сейчас это произошло. Я не считаю это полноценным прямым введением, поскольку полноценное прямое введение даётся на более глубокой стадии подготовки ученика. Тем не менее, его можно считать основой. Т.е. когда вам показывают зеркало вашего ума и намекают, как его можно открыть.

            Принцип «манана» означает обдумывание, прояснение, устранение сомнений и отклонений. Т.е. мы должны теперь обдумать это состояние: что значит отпустить себя, что значит расслабиться, как это быть в обнажённой осознанности, как обойти иллюзии и ловушки. Мы должны полностью прояснить и получить какой-то собственный подлинный опыт. И обычно когда ученик хочет подлинно проверить: прояснил ли он это состояние или познал ли он его, Учитель его проверяет, давая парадоксальные задания, парадоксальные вопросы. Это похоже на коаны в дзэн: если ученик отвечает правильно, то можно с большой уверенность сказать, что изначальный ум до некоторой степени прояснён.

            Дальнейшая задача заключается в том, чтобы поддерживать его непрерывно, стараясь не отвлекаться. И это принцип называется нидидхьясана – продолженное созерцание или непрерывное сосредоточение. Т.е. наше осознавание должно быть подобно льющейся струе масла. Когда мы долго так прибываем и осознаём, то возникает однонаправленность. Это означает, что ни на секунду мы не теряем больше этого состояния.

            Почему нам важно удерживать это состояние?

            Потому что это состояние есть ключ, дверь к познанию Всевышнего источника, Абсолюта, изначальной природы Я, Бога. И святой - это тот, кто непрерывно думает о Боге. Он думает о Нём утром, вечером, днём и даже ночью во сне. Если мы стремимся к пробуждению, нам необходимо постоянно направлять ум на этот Всевышний источник, правильным образом тренируясь в созерцании. И когда возникает такая однонаправленность, йогин входит в непостижимое, в парадоксальное состояние за пределами концепций. Это вторая стадия.

            На этой стадии мы полностью превосходим двойственное представление и входим в состояние запредельного, абсурдного, непостижимого, иррационального. Фактически, эта стадия уже в некоторых традициях именуется Просветление. Она примерно аналогична Сатори в Дзэн. И когда мы практикуем, у нас будет много проблесков духа, много вспышек ясности и осознавания. На санскрите эти вспышки называются «раса» - вкус естественного состояния.

            Наконец, следующая третья стадия – это, когда мы настолько глубоко входим в это парадоксальное состояние, благодаря непрерывному умосозерцанию, когда всё становится равностным, единым на вкус, одинаковым. Другими словами, когда йогин во всём видит Бога, Абсолют, когда уравниваются высокое и низкое, сансара и нирвана, жизнь и смерть, внутреннее и внешнее, чистое и нечистое, святое и обыденное.

            Таковы дальнейшие стадии работы с этим состоянием. И если вы практикуете Учение, то вся дальнейшая ваша практика вращается вокруг этих трёх принципов и этого принципа осознавания, независимо от того, делаете ли вы простирание или начитываете мантры, выполняете асаны, тантрические визуализации, в конечном счёте, всё это вращается вокруг единого принципа.

            Вообще, когда мы говорим об Учении Лайя-йоги, то следует отметить такие три принципа, которые называются «три свободы». Т.е. учение Лайя-йоги называют Учение Трёх Свобод, в том смысле, что уму позволяется быть в свободе от визуализаций и мысленных конструкций и интеллектуальных суждений. Другими словами, мы не связаны какими-то умственными представлениями, концепциями, теориями и прочим. Разумеется, мы можем ими свободно оперировать, потому что изначальная осознанность выше мысленных конструкций.

            Вторая свобода означает «свобода речи», в том смысле, что нам нет нужды читать молитвы или мантры для того, чтобы открыть изначальное состояние, опираться на слова.

            Третья свобода означает «свобода тела». Свобода тела означает, что какой бы статус или поведение мы не приняли, то всё равно изначальное состояние мы можем практиковать в любой обстановке. Другими словами, практикуете ли вы как мирянин или как монах, как отшельник или авадхута, вы можете взращивать это состояние. Находитесь ли вы в горах, как отшельник, в монастыре как монах или посреди мирской жизни, вы можете работать с этим состоянием, делая каждую ситуацию полем для практики.

            Другое дело, что есть ситуации более трудные, а есть более благоприятные. Тем не менее, в любой ситуации можно работать с изначальным осознаванием. Таковы три свободы. Поэтому практиковать – это означает познавать свободу ума, тела и речи.

            Вообще, когда мы говорим об Учении Лайя-йоги, мы говорим, прежде всего, о нашем собственном состоянии. Для учения Ануттара-тантры нет Бога где-то на небесах, вовне, которому мы молимся или который обозначен какими-то образами или концептуальными догматами. Для нас, прежде всего, думать о Боге – это созерцать. Потому что Всевышний и Абсолют – для нас это состояние, это особое состояние осознанности. Если мы в нём находимся, то мы с ним воссоединяемся. Если же мы в нём не находимся, то мы с ним разъединяемся. И всякий раз, когда мы отвлекаемся, мы разъединяемся с Всевышним Источником.

           К примеру, взять наше положение сейчас: кто мы вообще такие?

            Я вам скажу точку зрения святых. С точки зрения святых, мы – боги или мы – сам Бог, мы – сам Абсолют. Вообще, в терминах Лайя-йоги мы используем не Бог, а Абсолют, Природа ума, Всевышний Источник, хотя это равноценные понятия, если под Богом не иметь в виду этерналистское понятие, присущее западным религиям.

            С точки зрения святых, мы – это Абсолют, мы – это Всевышний разум, Глобальный ум, Безграничное сознание. Тем не менее, сейчас мы потеряли эту изначальную природу, мы с ней расстались и мы покинули её. И даже будучи Всевышним разумом, сейчас мы являемся пленниками разума, живущими в нечистом измерении сансары. И для того, чтобы снова восстановить своё изначальное положение, мы созерцаем с тем, чтобы освободиться от снов разума.

            Сны разума – это весь видимый мир, наши собственные иллюзии и представления, это вся наша жизнь, которая нас окружает. Хотя нам кажется, что этот мир реален, на самом деле мы живём в одном великом непрерывном сне, сне своего разума. Будучи Абсолютом, тем, не менее, наше безграничное сознание так скукожилось и ограничилось, что мы начали считать себя телом, мужчиной, женщиной, тем или этим. Мы полностью отождествились с этим, не подозревая свою богоподобную природу. И процесс такого созерцания является возвращением к нашей богоподобной природе. Можно сказать, мы должны войти в правильное состояние и затем вытеснять день за днём, секунда за секундой сны разума до тех пор, пока все наши грёзы и иллюзии не исчезнут.

            Что же такое это сны разума?

            Говорят, что каждое живое существо ограничено кармой. Именно карма определяет иллюзии, судьбу человека, его жизнь и смерть. В соответствии с этим выделяют пять видов кармы. Одна из них называется прарабдха-карма, которая формирует нашу нынешнюю судьбу. Это то, что мы сейчас представляем. Можно сказать, что прарабдха-карма – это результат наших прошлых желаний. Вот, когда мы сейчас живём здесь в Харькове, делаем то, ходим на работу – это мы сами желали этого в прошлом, и сейчас наши желания сбываются. Возможно, мы желали этого неосознанно. Это и есть прарабдха.

            Другой вид кармы, который есть в потоке нашего каузального бытия – это дхарма-карма. Дхарма-карма - это как сужение в прарабдхе, это ограничение, которое происходит в узловых точках судьбы человека, это как рок, как фатум, неумолимые какие-то вещи, которых избежать нельзя в жизни. Это подобно тому, как лодка плывёт по течению, и река сужается, и наталкивается на пороги. Считается, что рождение, смерть, зачатие детей, бракосочетание – всё это дхарма-карма – какие-то узловые моменты, которых избежать нельзя.

            Наконец, третий вид кармы называют резонансный фактор или манаса-карма. Манаса-карма означает нашу способность подвергаться влиянию окружающей среды. Т.е. какие-то наши тенденции, которые позволяют нам идти за кем-то или наоборот отвергать что-то. Допустим, если мы общаемся со святыми и у нас хорошая манаса-карма, мы может тоже пойти по пути святых. А если наша манаса-карма плохая, мы общаемся с деградировавшими личностями – мы сами подпадаем под их влияние.

            Наконец, четвёртый вид кармы – это буддхи-карма. Буддхи-карма – это воля, интуитивное сознание, моральный интеллект. Именно буддхи-карму мы стареемся развивать, когда занимаемся созерцанием. Это наше творческое осознавание, которое позволяет стать независимым от снов разума. Даже когда мы плывём на лодке, подвергаясь воздействию кармы, то, развивая буддхи-карму, мы можем так совершенствовать мастерство управления лодкой, что мы можем спешно доплыть до цели. Именно осознавание (буддхи) является тем, что ведёт нас к Освобождению. И в процессе созерцания мы развиваем этот тонкий слой буддхи. Когда слой буддхи развивается благодаря созерцанию, мы освобождаемся от влияний манаса-кармы, мы можем, по крайней мере, не отождествляться с дхарма-кармой, и мы освобождаемся от прарабдха-кармы.

            Наконец, последний вид кармы – это трансцендентное вмешательство – бхагавата-карма. Бхагавата-карма означает вмешательство Высших сил. Это подобно тому, как если человек плывёт на лодке, и внезапно появляется НЛО, которое эту лодку втягивает по лучу света. Всё мгновенно меняется. Это нисходящая сила Абсолюта, подобная царской милости, которая меняет в человеке всё раз и навсегда. Или это может быть встреча со святым, с духовным Учителем, которая радикально переворачивает мировоззрение и жизнь.

            Таковы пять видов кармы, которые существуют на данный момент в потоке нашего сознания. И заниматься созерцанием означает постепенно становиться независимым от этих четырёх или трёх главных потоков кармы и освобождаться от снов разума.

     Вообще, когда мы говорим об учении Ануттара-тантры, его не следует считать учением какой-то индийской религиозной традиции. На самом деле учение Лайя-йоги Ануттара-тантры гораздо ближе нам, нежели мы думаем, даже по родовым корням. Изначально учение Вед было принесено ариями. Согласно исследованиям учёных, арийская цивилизация пришла в Индию с севера. Местами или центрами арийской цивилизации в России было Поволжье, на Украине – область в районе Мелитополя нынешнего. Впоследствии арийские племена мигрировали в Индию и были рассеяны в области Индии, Ирана, Пакистана, смешались с драведийскими племенами и дали различные ответвления.

            Если вы проанализируете языковые корни санскритских, российских и особенно украинских слов, вы увидите поразительное – огромное количество слов являются идентичными, как украинские, так и санскритские, так и русские. Многие нынешние языческие общины именуют себя ведическими, указывая на близость к арийским корням. Поэтому, можно сказать, учение Ануттара-тантры – это нечто то, что практиковали наши далёкие предки и то, что нами утрачено, и то, что мы теперь пытаемся восстановить, получая из источников, там, где они сохранились.

            Но это всего лишь внешнее, исторический экскурс, который говорит о том, что нам надо просто вспомнить то, чем мы обладали. Но если взять внутреннюю сторону, то учение Лайя-йоги также говорит о том, что нам не нужно ничего создавать, ничего изобретать или делать, нам нужно просто вспомнить свою изначальную природу и узнать себя в таком статусе, в каком мы уже есть. Другими словами, мы не творим Просветление, мы не создаём Освобождение, скорее мы узнаём себя, как уже обладающими совершенным состоянием Просветления и Освобождения. Нам надо узнать то, чем мы обладаем по праву, нам надо узнать в себе божество и позволить этому божеству проявиться.

            Почему мы не можем узнать в себе божество и позволить ему проявиться?

            Потому что у нас есть ограничения, рамки в сознании. Это подобно тому, как если бы человеку вставили нейроимплантант, его безграничный творческий потенциал был заблокирован. Подобным же образом наш внутренний творческий потенциал безграничен, потому что, по сути, мы все являемся божествами, мы изначально являемся совершенными и нам присущи все абсолютные качества. Но наши абсолютные качества заблокированы различными видами кармы, иллюзиями и снами разума. И когда мы упражняемся в созерцании, мы постепенно обучаемся растворять и вытеснять эти иллюзии и сны разума.

            Был такой святой, который взял себе за правило, каждое утро, когда он просыпался, он брал тапочек и бил себя по голове и при этом приговаривал: «О ум, что на этот раз ты мне сегодня приготовил? Каким образом ты хочешь меня дурачить сегодня?»

            Это действительно так, потому что когда мы пытаемся освобождаться от снов разума и узнавать свою абсолютную природу, наши иллюзии и наше обусловленное сознание, конечно, не сдаётся, и оно каждый раз пытается нас снова сместить на старое видение, на двойственные программы, на отождествление: «Я есть это тело» и прочее. Но созерцать – это означает взять на тонком уровне такой тапочек и постоянно бить этот ум, как бы. Это называется самоосвобождение. Другими словами, если вы хотите, чтобы ваш ум не вводил вас в заблуждение, чтоб ваша изначальная природа раскрывалась, у вас нет другого выхода, как взять такой тапочек и постоянно наносить удары этим иллюзиям. Разумеется, мы это делаем не буквально.

            Что означает взять тапочек?

            Взять тапочек означает овладеть внимательностью, бдительностью и осознанностью, заручиться поддержкой двух таких друзей: один – это внимательность, второй – это бдительность.

            А что означает бить по голове?

            Это означает, когда проявляются эмоции, клеши, мысленные конструкции, привязанности, направлять внимательность и бдительную осознанность на эмоции и клеши. И глядя на них прямо в упор, позволить им исчезнуть, самоосвободиться. Когда мы так делаем постоянно, мы рассеиваем тысячелетние горы клеш и иллюзий, которые были накоплены в предыдущих кармах.

            По мере нашей практики, когда наш ум постепенно очищается, мы начинаем развивать наши тонкие божественные качества. К примеру, чистое видение, божественную гордость, наше мировосприятие начинает меняться, мы воссоединяемся с Всевышним источником, с единой сферой. Когда мы воссоединяемся с единой сферой, наши понятия о жизни, смерти, себе, времени и пространстве изменяются.

            Как они изменяются?

            Они изменяются радикально – вы действительно перестаёте быть личностью, ограниченной временем и пространством. К примеру, физика мира людей, с точки зрения богов, не более чем иллюзия, потому что у богов совершенно иные представления о времени, пространстве и жизни. Вы начинаете понимать, что та картина мира, которую вы себе создали, была иллюзорной, что мир – это продукт сознания и каждую секунду Вселенная творится вашим собственным сознанием. Об этом мы более подробно, возможно, поговорим в следующий раз.

            Стать творцом собственной вселенной, стать божеством в центре мандалы чистого видения, воспринять всё, как просветленную игру божественных энергий собственного Я – это и есть путь Освобождения на пути созерцания.

            Если вы правильно входите в созерцание, вы входите в измерение, называемое чистое видение. Фактически, достичь Освобождения, освободиться от оков сансары и иллюзий – это означает войти в другое измерение бытия. Такое другое измерение называется Чистое видение. Чистое видение означает, что теперь мы всё видим иначе, мир видится по-другому. Мы видим мир как священное пространство – мандалу, мы видим других людей и существ, как божеств, играющих в этой мандале, мы слышим звуки, как священные песнопения – мантры, как звуки мистического измерения. Все события, которые происходят, мы видим, как игру Абсолюта, как игру Всевышнего духа, как лилы, как нечто творческое, очень глубокое и непостижимое, и самого себя мы видим как божество. Вхождение в измерение чистого видения – это закономерный результат правильной практики созерцания. И когда происходит Бхаджан-мандала – это своего рода мистерия, вхождение, в такое чистое видение. Когда мы пытаемся, как бы уже почувствовать, будто бы мы вошли уже в такое измерение. Поэтому, практикуя созерцание, старайтесь смотреть на спутников, на всех, кто вас окружает -- как на божеств, на этот зал - как на дворец божества, на священную мандалу, на себя -   как на божество.

            А по выходу из медитации старайтесь, насколько возможно, удерживать такое состояние. Когда это состояние долго закрепляется, возникает то, что называют на санскрите «Дэва бхава» - Божественная гордость, реальное переживание внутреннего величия, внутренней запредельности, внутренней глубины, творческого сознания. По сути, прибывать в Божественной Гордости и в изначальном Присутствии – это одно и то же. Потому что созерцание приводит к Божественной Гордости и напротив, Божественная Гордость вводит в созерцание.




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica