Мотивация в практике. Сделать шах королю сансары.
Усмирение ума (прапатти-йога). Самоосвобождение. Йога иллюзорного тела

Мы начнем с того, что зародим правильную мотивацию.

Правильная мотивация зарождается, когда вы принимаете Прибежище и выражаете намерение следовать по духовному пути, соблюдать принципы самаи, выполнять садхану, тренировать свой ум и усмирять эго, чтобы обрести высшее перерождение, преобразиться в божество и в конце концов достичь освобождения. Другими словами, вы выражаете намерение пройти по шестнадцати стадиям учения.

Ваше намерение должно регулярно подкрепляться, потому что сансара и ум будут постоянно разворачивать перед вами все новые и новые кармы. Возможно, вы еще этого не осознаете, но сансара уже давно играет против вас. Это напоминает игру в шахматы. Когда ваш противник по игре делает ход, вы должны реагировать. Но если вы не обдумываете свои ходы тщательно, не отвечаете на ходы противника правильно, то он делает сначала шах пешкой, затем слоном, потом выводит из игры ферзя и коня, и внезапно вы видите, что скоро вам поставят мат. А все потому, что вы не очень внимательно следили за ходом игры. Вы позволяли себе отвлекаться и постоянно смотрели по сторонам, думая, что все под вашим контролем. Но на самом деле оказалось, что не вы контролировали игру, а ваш противник, поэтому в итоге он и выиграл. Это наглядный пример того, в какие игры играет сансара.

Сансара уже бросила вам вызов. Тот факт, что вы здесь родились, уже означает, что вам брошен вызов. Против вас играет время, закон кармы и все, что называют обусловленностью. Причем, хотите вы или нет, они все равно будут играть свою партию.

Ваша задача в этой игре – всегда делать ответные ходы: «Если мне сделали ход пешкой, я вывожу коня. Если противник выводит коня, я подстраховываю короля». Насколько адекватно вы отвечаете вызовам времени и вызовам кармы, настолько долго вы остаетесь на поле игры и играете. Если ваши ответы неадекватны вызовам, то в зависимости от вашей кармы вы можете получить мат за семь ходов или даже за три хода. Но если вы хорошо играете, если вы опытный игрок и просматриваете вызовы времени на два-три шага вперед, вы сами начинаете теснить соперника: он выводит коня, а вы ферзем блокируете все поле, он выводит слона, а вы нападаете на короля. И тогда противник уже не думает о нападении, потому что ему надо думать о защите своих позиций. То есть в такой ситуации сансара уже не может диктовать вам свои условия.

Задача духовной практики на пути освобождения заключается в том, чтобы не сансара и карма вам диктовали условия, а чтобы вы диктовали условия сансаре и карме, то есть чтобы вы могли управлять всем этим процессом. Но это возможно, только когда вы делаете адекватные ходы. От вас требуется очень мощное стратегическое мышление. Вы должны думать не о том, что будет через год или два, а о том, что будет через тридцать или даже восемьдесят лет, и выстраивать стратегию своей жизни в соответствии с этим. Вы должны думать не о том, как удовлетворить желания и потребности, а о том, как по-настоящему взять под контроль рождение и смерть, законы сансары, время, пространство и прочее. То есть вы должны постоянно вырабатывать духовную стратегию жизни, и тогда сансара не сможет причинить вам вред. Безусловно, сансара и карма первое время будут пытаться вас обыграть, но вы будете делать один удачный ход за другим, постоянно опережая их как минимум на один шаг: «Карма проявляется, а я практикую изучение Дхармы и самоосвобождение, и тогда она бессильна против меня. Время идет, а я переношу свое сознание в иллюзорное тело, над которым время не властно. Карма заставляет ум беспокоиться, а я работаю с умом, усмиряя его; я обретаю огромную ясность, поэтому ничто не в состоянии поколебать мой ум. Даже если накоплены кармические причины, я обретаю самодисциплину, все время работаю с умом и тренирую его».

То есть вы постоянно делаете адекватные ходы, вы реально идете по пути освобождения. И тогда через какое-то время вы начнете теснить сансару и побеждать ее. Наступит момент, когда вы разобьете все фигуры сансары, а когда вы приблизитесь к самотрансценденции, вы сделаете королю сансары шах. Кто такой король сансары? Это эго, ахамкара. Когда этому королю (эго) сделан шах, он мечется туда-сюда, пытается еще за что-то зацепиться, но вы практикуете, делаете еще один шах, и король, олицетворяющий карму, клеши, эго, сдается и уходит с шахматной доски.

Учение об усмирении ума – это шах королю сансары. Если вы отбрасываете свой эгоизм, взращиваете мотивацию служения всем живым существам, Ануграхе, Прибежищу и тренируете ум в направлении анти-эгоцентризма, то это непрерывный шах королю сансары. Король сансары (эго) начинает метаться, но вы продолжаете усердно практиковать и рано или поздно ставите ему мат. Это означает, что вы берете его в плен и подчиняете высшему «Я». Когда отсекаются надежды, страхи, привязанности и возникает «обнаженное осознавание», тогда король сансары (эго) занимает положенное ему место – он сдает свои королевские позиции и становится послушным министром высшего «Я».

Тот, кто по-настоящему ведет духовную практику, должен тактически грамотно организовать свою жизнь, потому что против него играет очень серьезный противник, которого нельзя недооценивать. И этим противником является закон кармы, время (Махакала), сансарные ограничения, эгоизм, накопленные в прошлом причины и клеши. Тот, кто недооценивает этого противника, всегда проигрывает. Например, Александр Македонский владел огромным царством. Казалось, что не было равных ему. Однако время и закон кармы победили его, и он сошел с игровой арены. Были и другие великие деятели, но противник по имени «закон кармы и время» всех их переиграл. То есть настоящий противник – это не какой-то человек вовне, это то, что заложено в природе этого мира, в сансаре.

Практикующие – это те, кто учатся играть, становятся со временем очень хорошими игроками и в конце концов переиграют этого противника. Святые – это те, кто уже победил, они абсолютные чемпионы в игре с сансарой и законом кармы. Многие из них были такими же, как вы сейчас, но они грамотно действовали, выработали правильную стратегию мышления и поведения, поэтому стали настоящими победителями.

И садху, которые тоже намерены стать победителями в этой игре, должны решить для себя: «Я буду действовать так же, как святые». Это единственный способ победить сансару. Если вы будете думать: «Я буду действовать так, как мне велит мое эго», или «Я буду прислушиваться к советам звезд телеэкрана, эстрадных кумиров, политиков и других известных людей», или «Я буду брать пример с литературных героев», то вы однозначно проиграете. Но если вы будете действовать так же, как святые, впитывать их воззрение, следовать рекомендуемой ими практике и стремиться перенимать их поведение, то обязательно выиграете. В таком подходе заключается смысл истинной мотивации. А если у вас выработана мотивация, вы по-настоящему получите пользу от учения.

При этом не обязательно становиться отшельником или монахом. Такой подход означает, что вы вырабатываете внутреннюю стратегию практики (садханы). Можно быть прекрасным и успешным игроком с сансарой даже в статусе мирянина. Но сразу скажу, что это нелегко, не каждый мирянин способен на это. Для этого необходимо так организовать свою жизнь, чтобы было достаточно времени для садханы, накопления заслуг, работы с умом. Чтобы садхана питала практикующего и приносила свои плоды, она в его жизни всегда должна быть на первом месте. Если удается создать такие условия, то, конечно, даже мирянин окажется победителем в игре с сансарой.

В книге пророка Осии (гл. 13, ст. 14) Ветхого Завета говорится: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» Святой, достигший состояния пробуждения, освобожден от смерти. Ни смерть, ни низшие миры больше не властны над ним.

Текст:

«Четырнадцать малых отклонений таковы. Когда образ божества при визуализации теряется, не видится ясно, затуманен, словно покрыт дымкой, расплывчат или затемнен. Когда образ видится не в канонической позе, а сидячим, лежащим ничком или перевернутым. Когда нарушены пропорции тела или пропорции не удерживаются. Когда атрибуты, одеяния божества меняются, очертания расплываются, меняясь, цвет тела или одеяний не видится четким или не устойчив. Когда вместо одного божества видишь нескольких. Когда вместо одного божества всплывает другое».

Бывает так, что вы медитируете на одно божество, но из глубин подсознания всплывает другое божество. В этом случае вам не надо принимать одно божество и отвергать другое. Вместо этого надо их рассматривать в единстве. Все они являются проявлением единой Сферы. И когда вы зародили такое недвойственное воззрение, затем вы просто сосредотачиваетесь на том божестве, садхану которого выполняете. Не следует менять формы.

Шри Пунджаджи поклонялся Кришне долгое время, но однажды вместо Кришны пришел Рама. Пунджаджи был очень смущен, он не знал что делать, потому что не испытывал какой-то особой преданности Раме. И он с этим вопросом пошел к Шри Рамане Махариши. Рамана сказал: «Кришна и Рама – все они исходят из твоего ума, поэтому тебе надо заняться источником ума. Если ты займешься самоисследованием, то обнаружишь, что источник ума – это твое «Я есмь»-осознавание. Не существует божеств вне твоего разума». Получив такие наставления, Пунджаджи развернул свою практику в сторону джняна-йоги.

Йога иллюзорного тела. Концентрация тонкая

Ваш подход в практике должен быть основан на джняна-йоге, на воззрении. Что бы ни возникало, вы должны знать, что все божества спонтанно присутствуют в потоке вашего сознания. Например, даже если вы не занимаетесь начитыванием мантр, подношениями и визуализацией, божества могут сами проявиться из потока вашего ума, если вы находитесь в созерцании. Бывает так, что монах не выполнял никаких практик божеств, но он садится в темный ритрит и просто занимается правильным созерцанием, и тогда божества сами появляются без визуализации и начитывания мантр. Откуда они появляются? Они появляются, потому что уже существуют в потоке его ума. Просто они скрытые до той поры, пока слои ума не обнажатся. Внутри наших каналов и пран, наших тонких тел, есть божества, которые выполняют различные функции. Например, есть божества зрения, слуха, обоняния, осязания, божество ума и прочее; у всех у них есть определенные функции, а форму они принимают такую, которая близка нам. Эти божества – это наше внутреннее программное обеспечение. Если есть тело, праны, энергия, ум как некий центральный процессор или какая-то операционная система, то божества – это более тонкие архетипы, основы нашего сознания. Божества сначала кажутся отдельными от нас, потому что они тоньше и даже превосходят нас по ясности и интеллекту, тем не менее это мы сами, это тонкие части нашего «я». Иногда мы можем контактировать с божествами, видеть пророчества, общаться с ними, так же как в сновидении мы общаемся с кем-то другим, и мы можем думать, что эти божества пришли откуда-то извне, но на самом деле это тонкие части нашего «я», которые вступают в контакт с нашим поверхностным сознанием, понятийным умом.

Текст:

«Когда образ видится не прямо, а сбоку или сзади. Когда вначале визуализации облик виден ясно, а затем он медленно тает, растворяясь. Когда видишь только очертания божества в общем, но не различаешь атрибуты, цвет и детали. Когда образ совершает движения из-за прошлых тенденций ума, и сосредоточение нарушается».

Бывает, вы визуализируете образ, и если у вас была фиксация на каком-либо действии, то образ будет выполнять эти действия. Вы можете прямо понять закон кармы. Например, если вы привыкли заниматься фехтованием и у вас есть представления о фехтовании, а затем вы визуализируете образ с трезубцем, то божество с трезубцем будет фехтовать с вами. Вы его будете останавливать, некоторое время оно будет стоять перед вашим взором, вы сосредоточитесь, а затем оно снова будет фехтовать с вами. Вам будет странно, что божество может фехтовать, но это не божество фехтует, это ваш ум фехтует, потому что вы привыкли к этому, у вас есть отпечаток. И тогда вы понимаете, как работает закон кармы. Если вы занимались фехтованием, у вас в уме есть отпечаток, поэтому вы даже во сне можете заниматься фехтованием, ваш ум умеет это делать. А поскольку вы визуализируете божество, этот отпечаток разворачивается и действует, то есть у вас эта склонность проявляется дальше. Но вы можешь просто пресечь эту склонность силой воли, и тогда старый отпечаток будет покорен и побежден. Вы просто останавливаете его силой воли и снова возвращаете все на место.

Текст:

«Когда размеры божества изменяются на огромные или очень маленькие. Когда визуализируешь божество искусственно, вместо того чтобы рассматривать его естественно, то есть так, будто оно уже существует в совершенстве и полноте».

Если ваша визуализация искусственная, вы будете напрягаться и уставать. И через час или два такой медитации вы будете чувствовать себя изможденным. Это потому, что вы напрягаетесь и пытаетесь сфабриковать нечто, а вместо этого следует некоторое время просто рассматривать картинку, потом находиться в состоянии безмыслия, а затем позволять ей проявиться. Надо пытаться не создать божество, а узнать, как будто оно уже есть здесь и всегда было. Подумать так: «Божество уже есть в потоке моего ума. Мне нет нужды создавать то, что уже существует. Мне надо просто найти его». Это подобно тому, как вы ищите какой-то файл в компьютере: файл существует, вам нужно просто найти его. И когда божество спонтанно возникает, оно обладает более тонкой природой, чем если бы вы его искусственно фабриковали умом. И тогда вам легко удерживать визуализацию, вы не устаете, а наоборот, насыщаетесь огромной силой во время практики. Может быть такое воодушевление, что, просто медитируя, особенно когда вы медитируете на бхаву, на гордость божества, величие и преданность, вы по-настоящему чувствуете, прозреваете великие качества Даттатреи. Через час медитации вы можете пребывать в очень возвышенном состоянии, словно перенеслись с земного плана на небесный. Это значит, что вы не совершаете отклонений в практике.

Текст:

«Способы преодоления ошибок.

Размышляй, читай о святых, реализовавших бессмертное иллюзорное тело и проявивших совершенство в реализации. Делай молитвы и призывание их благословений, чтобы одолеть демона сомнения. Применяй внимательность и острую бдительность, авадхана, чтобы преодолеть отвлечение, потерю образа и восстановить ясность. Воодушевляй ум свободой, чистотой и радостью, которые дает достижение иллюзорного тела, и одновременно напоминай ему о страданиях рождения и смерти в сансаре, чтобы преодолеть возбужденность и метания. Освежай сознание, прогуливаясь, размышляя о солнце, глядя на луну или звезды, широкое пространство, когда одолевает тупость и вялость. Зароди решимость йога героя, размышляй об усердии в практике, шести волнах бесконечного океана сансары и шести врагах йога, которые ты должен одолеть, чтобы побороть легкомыслие и лень. Чтобы преодолеть избыточное усилие, расслабляйся, отпуская ум, погружая его в свою основу и размышляй о том, что иллюзорное тело не достигается напряженным усилием, а естественно узнается как врожденное, спонтанно присутствующее божество в твоем потоке сознания. Порождай решимость йога героя, если чувствуешь, что твоего усилия недостаточно. Воображай, как ты благодаря своим усилиям обрел превосходные способности иллюзорного тела. Некоторое время непрерывно думай о том, что ты обретаешь такое тело. Чтобы преодолеть материальность, размышляй о качествах иллюзорного тела. Уподобляй его телу из радуги, магической иллюзии, миражу, отражению луны в воде, телу, видимому в сновидении».

Здесь говорится: размышляй о качествах иллюзорного тела. Каковы же качества иллюзорного тела? Сначала надо подумать о качествах ишта-деваты, который наполняет иллюзорное тело. Например, если бы ишта-деватой было другое божество, то вы бы думали о качествах Шивы или Вишну. Но мы выполняем практику Даттатреи, поэтому размышляем о качествах Даттатреи. Можно брать сто восемь имен Даттатреи и поочередно размышлять о каждом из его имен и, вдохновляясь, через некоторое время снова приступать к практике иллюзорного тела.

Каковы главные качества Даттатреи как божества? Единый «вкус», чистое видение, лила, сострадание, неуклонное пребывание в запредельном воззрении адвайты и духовная сила, сиддха-шакти – таковы качества Даттатреи.

Затем, когда вы поразмышляли о качествах ишта-деваты, вы можете сосредотачиваться на качестве цвета иллюзорного тела. Желтый цвет используется для усмирения препятствующих сил или существ. Красный – для усиления блаженства и также для усмиряющих гневных действий. Пурпурный – для достижения цели. Белый – для обретения здоровья и долголетия. Ослепительно белый, как пишется в текстах, дает победу над смертью. Цвет лучезарного расплавленного золота дарует махашакти, в текстах буквально говорится так: дает силу сотрясать города (я не думаю, что вам нужно сотрясать города). Прозрачный цвет дарует освобождение. Черный и дымчатый – уничтожение каких-либо препятствующих сил. Таковы качества цвета. Лучший цвет, на котором вы сосредотачиваетесь, когда выполняете садхану божества,– это тот цвет, который есть на мурти; примерно так вы визуализируете, когда сосредотачиваетесь на иллюзорном теле, то есть на своем двойнике.

Есть качества позы. Например, когда божество стоит прямо без изгибов, оно находится в спокойствии, оно погружено в присутствие. Примерно, как стоит Рамалинга. Поза без изгибов называется самабханга. Есть поза с одним изгибом, когда вес тела перемещен на одну ногу, ноги слегка согнуты в коленях, одно бедро повернуто в сторону; она называется абханга и олицетворяет глубокое размышление. Это не только погруженность в присутствие, это также излучающаяся ясность. Например, это поза как у Даттатреи. Для каких-то гневных действий есть поза стрелка, которая называется аликхипада. Когда божество восседает на троне и его ноги касаются земли, то это созерцательная поза сидя, которая называется праламба-падасана; когда одна нога на троне, как у Сарахи, то это королевская игривая поза, которая называется раджалиласана, она выражает расслабленность, умиротворенность и мирное состояние присутствия. Сейчас мы медитируем на две основные позы: поза сидячего Даттатреи, то есть обычная сукхасана, которая выражает погруженность в созерцание, и самабханга, когда божество стоит в этой неподвижной позе и погружено в присутствие.

У божества есть атрибуты: корона, серьги, трезубец, посох, пояс, мантия, сандалии, браслеты, одеяние. Вы запоминаете все эти атрибуты, и ваша задача поначалу – просто сосредотачиваться на отражении атрибутов, а затем вы вдумываетесь в их глубинный смысл. Если вы не получали посвящение в смысл атрибутов и только поверхностно знаете их значение, то этого тоже вполне достаточно. В продвинутых практиках дается детальное описание атрибутов и выполняется медитация на них. Чтобы обрести сиддхи атрибута, выполняется пробуждение, активизация, насыщение и запечатывание. Это означает, этот вы реализовали атрибут и обретаете определенные способности, аналогичные тем способностям, какие есть у божества.

Божество делает жесты руками. Хаста – это действие пальцев и рук, когда в нем участвует вся кисть и предплечье, а если только кисти рук, то это мудры.

Гаджахаста-мудра – это такой жест, когда палец опущен вниз и рука немного изогнута. Эта мудра напоминает хобот слона, это как бы повелевающее, заклинающее или усмиряющее действие; когда вы преображаетесь в иллюзорное тело и, например, необходимо устранить какие-то препятствия или усмирить отрицательных существ, вы выполняете такую мудру.

Есть хаста, называемая свастика. Это жест почтения или преданности и самоотдачи. Есть патака-мудра – жест силы, когда одна или две руки как два крыла у птицы. Витарка-мудра означает передачу наставлений, чистоту суждений и ясность. Висмая-мудра означает удивление или восхищение одного божества другим, то есть признание более высокого положения. Тарджани-мудра – это угроза или предупреждение. Варада-мудра – ладонь наружу, пальцы вниз; это благословение, исполняющее желание. Абхайя-мудра – правая рука вверх; это покровительство, защита, утешение (то, что у нас любят играть в театре сиддхов). Часто мы видим, как божество делает одной рукой абхайя-мудру, а другой – варада-мудру.

Также у божества есть окружение. Например, дворец, свита, спутники, сияние, нимб над головой, мандала. Над этим вы тоже можете размышлять. Например, в практике «Даттатрея кавачи» мы выполняем преображение в иллюзорное тело божества, а затем представляем в десяти сторонах света иллюзорных двойников. Они все замкнуты в радужную сферу. Когда мы правильно читаем «Даттатрея кавачу», мы визуализируем двойников в четырех сторонах света, в промежуточных сторонах света, в зените и в надире, то есть всего десять. Это тоже окружение. Или, например, есть такая садхана, когда вы выполняете практику ходьбы и визуализируете двойников, которые ходят вместе с вами.

Размер божества: малый, обычный или средний.

Взгляд пяти видов: гневный, заклинающий, подчиняющий, вводящий в оцепенение и освобождающий.

Действия, которые можно выполнять: испускание, вбирание или пребывание.

Внутренняя сущность божества: бхава, спанда, джьоти и шакти. Мало просто визуализировать божество и наделять его атрибутами и качествами. Важно насыщать его божественной гордостью, то есть поддерживать гордость божества, – это называется бхава. Спанда означает, что божество состоит из тонкой вибрации, которая превосходит человеческую. Когда вы медитируете, то спанда переживается как повышение вибраций тонкого тела, и вы это чувствуете. Джьоти означает, что божество светоносно, внутри него существует свет, который пронизывает все атрибуты и части тела. Шакти означает, что божество насыщается огромной энергией, и эта энергия сопровождает его всегда. Вы в иллюзорном теле являетесь шактиманом, обладателем большой шакти. Например, вы медитируете на центр галактики и насыщаете иллюзорное тело. Или если вы выполняете какую-либо садхану, то чтобы усилить действие этой садханы, вы представляете, как иллюзорное тело увеличивается в размерах, буквально доставая макушкой до облаков. Это тоже увеличивает принцип шакти.

Так сосредотачиваясь и размышляя над разными качествами божества, вы проясняете свою визуализацию и вдохновляете ум.

Текст:

«Как преодолеваются отклонения в визуализации и созерцании.

Чтобы образ божества не терялся, не расплывался и виделся четким, рассматривай в деталях нарисованное изображение, затем помещай ум в состояние безмыслия (унмани) и великого покоя, пребывая в пространстве и пустоте. Поочередно направляй взгляд на божество. Затем – на состояние пространства и пустоты и на визуализацию, чтобы добиться четкого образа. Если неустойчивы очертания и поза, искажаются одеяние или пропорции тела, представляй, что божество твердое, плотное, огромное и могучее, словно статуя, высеченная из скального камня. Если меняется число голов, рук, ног или атрибутов, медитируй поочередно, сосредотачиваясь на одном атрибуте. Если иллюзорное тело меняет цвет, становясь белым, красным, желтым, зеленым или синим, это следствие преобладания одной из таттв, возникающее от избыточного напряжения. Следует некоторое время расслабляться, отдыхая в шамбхави-мудре и гармонизируя элементы».

Например, если вы видите избыточный красный или желтый цвет при визуализации, то это указывает на избыток праны огня. Если ваша задача визуализировать божество другого цвета, а появляется такой цвет, то в этом случае вам нужно отрегулировать элемент огня. Самый простой способ – сделать ситали-пранаяму (несколько вдохов и задержек), и ваш элемент огня успокаивается. Например, часто практикующие говорят: «У меня сильно активизировался элемент огня, мне надо что-нибудь съесть». И они думают, что чем больше усиливается элемент огня, тем больше надо есть, то есть они просто берут и заедают. В общем, это правильно, и в писаниях говорится, что садхак должен много есть, когда кундалини пробуждается и элемент огня усиливается, иначе огонь пожрет тело. Но мы же не можем есть постоянно, поэтому будет правильнее, если вы научитесь усмирять элемент огня, концентрируясь на манипура-чакре и выполняя ситали-пранаяму. Десять минут ситали-пранаямы, и ваш элемент огня успокаивается.

Текст:

«Чтобы избавиться от избыточной синевы, медитируй на таттву земли и воды. Если божество видится наполовину, или видится только голова, или не хватает деталей, атрибутов, рук, украшений, или видно только туловище, сосредоточься на избытке недостающих частей и ясно представляй все тело с ног до головы, как бы достраивая недостающие части. Если не виден образ божества, а есть только цвет и смутные очертания, выполняй сосредоточение на его форме и контуре. Когда образ внезапно тает, исчезая, проявляй острое сосредоточение (авадхана), медитируя на лицо и руки. Когда вместо одного божества всплывает образ другого, следует вернуться к образу ишта-деваты, однако не думай, что ты отвергаешь одно божество, следуя другому. Рассматривай все формы в единстве, как проявление твоего божества.

Когда визуализация становится чрезмерно искусственной и надуманной, некоторое время размышляй о том, что божество спонтанно присутствует в потоке твоего ума. Оно есть там и всегда было, ты не творишь его, а естественно узнаешь как божественную, присущую тебе сторону своего «Я». Когда меняются размеры божества, представляй вокруг него окружение в виде дворца или ландшафта привычного размера. Когда образ совершает движение, сосредоточься на неподвижности подобной горе и представляй, что иллюзорное тело подобно горе вокруг которой летают галки и вороны, на поверхности которой бегают животные, насекомые, но сама гора всегда остается на месте, пребывая, словно центр мира. Если образ видится сбоку или сзади, представь на миг, что прямо, словно перед зеркалом в облике божества, стоит твоя копия, а затем продолжай сосредоточение. Когда образ видится не в канонической позе, а сидящим, лежащим ничком или перевернутым, некоторое время размышляй о признаках канонической позы, в то же время понимая, что истинное божество не ограничено никакими позами и может пребывать в бесчисленных положениях.

Когда начинаешь практику, недостатки визуализации неизбежны, не следует унывать из-за этого. Исправив недостаток и добившись устойчивой визуализации, когда ум утомляется, периодически погружайся в переживание пустоты и пространства, чтобы освежить ум и сделать его ясным».

Визуализацию вы завершаете тем, что погружаетесь в состояние безмыслия и все растворяете в нем. Каждую сессию следует завершать именно таким образом. Сначала вы визуализируете божество перед собой и начитываете мантру. Затем втягиваете божество и преображаетесь, то есть сами превращаетесь в иллюзорное тело божества и продолжаете начитывать мантру. Потом вы представляете, как ваше иллюзорное тело тает и, уменьшаясь, растворяется в центральном слоге ОМ, который находится у вас в сердце и испускает пятицветное радужное сияние. После этого слог ОМ тоже растворяется, и вы представляете, как погружаетесь в пространство пустотной осознанности. Эта пустота прозрачная и чистая, в ней ничего нет. Некоторое время вы находитесь в безмыслии и в этом состоянии прозрачной пустотности. Затем вы представляете, как внутри этой пустотности открывается свет. И важно не просто представлять свет визуально, а пытаться открывать его, настраиваться, чтобы он сам внутри вас проявлялся, потому что потоку вашего ума свет уже естественно присущ, а вам надо только открыть его. Этот свет связан с одним из видов огней. Существует семь видов огней, которые есть в нашем теле. Свет нам присущ так же, как присущи какие-то внутренние органы.

Например, у нас есть грубый пищеварительный огонь, джатаха-арагни (его еще называют бхут-агни). Когда мы хотим есть, то это работает элемент огня. Есть другой огонь, который называется прана-агни. Например, когда вы занимаетесь пранаямой и чувствуете, как тепло растекается по телу и в теле возникает блаженство, то это действует прана-агни. Этот же прана-агни вызывает сексуальное возбуждение и оргазм, если он нечистый. А если он чистый, то вызывает блаженство и таяние тонких субстанций в теле во время занятий кундалини-йогой.

Есть вид огня, который называется манасика-агни. Это огонь важен для нас, когда мы занимаемся визуализацией, он переводит внешние зрительные образы во внутреннюю визуализацию, воображение. Например, вы посмотрели на изображение божества, а затем сумели внутри себя воспроизвести соответствующую визуализацию – это работа манасика-агни, огня астрального тела. Астральный мир (Бхувар-лока, Сварга-лока) – это мир, где тела божеств и существ, населяющих их, состоят из элемента огня. Например, небеса Индры светятся и искрятся, потому что главный элемент на небесах сансарных богов – огонь манасика-агни. В Индра-локе, в Сварга-локе большое значение придается визуализации и умственному построению реальности именно за счет этого огня.

Есть еще более высокий огонь, который называется буддхика-агни. Это огонь ясности, огонь осознавания. Он связан не с визуализацией, а с созерцанием и системой высших духовных ценностей. Когда вы делаете выбор, проявляете свою волю, что-то глубоко осознаете и вырабатываете новые ценности, то это все работа буддхика-агни, огня внутреннего осознавания, который связан с буддхи. Этот огонь насыщает наше ментальное тело, а не астральное, как в случае с манасика-агни.

Наконец, есть огонь каузального тела, называемый ананда-агни. Это огонь вселенской любви, который по-настоящему могут испытывать только чистые и святые люди в моменты духовных переживаний. Когда мы проникаем в причинное тело, в этом огне растворяется наше эго и исчезает ложная идентификация.

Когда мы проходим сквозь причинное тело, есть еще более высокий огонь. Этот огонь называется чит-агни, огонь Атмана. Когда мы в учении описываем различные виды света, которые переживаются (например, свет солнца, все луны), различные виды световых пространств – все это высшие виды огня, открывающиеся у нас. Этот огонь уже не связан ни с теплом, ни с блаженством, ни с визуализацией, это уже самые тонкие пространства света. И наша задача в практике – открыть чит-агни и брахма-агни. Брахма-агни – последний вид огня, трансцендентальный огонь недвойственного Брахмана.

Растворяя иллюзорное тело, мы медитируем на пространство и на тонкий свет, на самую тонкую светоносность в потоке нашего ума, чтобы раскрыть все эти внутренние виды огня.

Текст:

«Выйдя из пустоты, вновь рассматривай божество, приступай к сосредоточению и визуализации так, все изъяны постепенно исчезают, и обретается естественная устойчивость и совершенство. Чтобы преодолеть все недостатки, сосредоточься и усердно размышляй, что тебе дано иллюзорное тело, обладающее всеми совершенствами и полнотой качеств. Возноси молитвы ишта-девате и коренному гуру об обретении такого тела».

Практика заключается не только в визуализации, но и в соответствующей установке ума, когда вы представляете, будто обретаете такое иллюзорное тело. Если вы хорошо выполняете эту настроенность, то и знаки практики будут улучшаться, результаты тоже будут повышаться. Это так, поскольку ум дает команды подсознанию, и тогда подсознание выстраивает реальность. Например, если вы думаете о кундалини-йоге, слушаете об опытах кундалини-йоги и размышляете, что ваша кундалини пробудилась, что вы будете получать опыты, то вы можете пробудить кундалини, даже не выполняя пранаямы. Но для этого вы должны глубоко погрузиться в измерение кундалини-йоги.

Иногда я очень много медитировал таким образом, выполняя практику. Мне даже сны снились, что у меня энергия поднимается по центральному каналу. Так мой ум постепенно создавал такую реальность. Таким же образом, если вы практикуете йогу иллюзорного тела, вы должны хорошо вникать в тему иллюзорного тела, представлять, как вы его обретаете, каких результатов достигаете; вы должны сознательно глубоко погружаться в это, и тогда признаки вашей практики будут увеличиваться.