Правильная мотивация в практике. 5 памятований.
Ступени эволюции практикующего. Величие учения Лайя-йоги.
Тантрическая и ведическая линии.

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)
Ежедневная практика. Качества практикующего. 10 ачар

 

Прежде чем слушать и изучать учение, очень важно должным образом на него настроиться, то есть зародить верную мотивацию. Это надо делать не один или два раза, а каждый раз, когда вы получаете передачу учения. Зарождение правильной мотивации настолько важно, что вы даже можете считать, что правильная мотивация – это 80% успеха на духовном пути, а учение – всего лишь 20%. Почему так? Потому что изучение учения без правильной мотивации подобно тому, как высыпать зерна на асфальт и ожидать, что они прорастут. Это могут быть самые чудесные зерна, из которых вырастают калпа-врикши (волшебные деревья, исполняющие желания), но если вы сеете их на асфальт, то от этого не будет никакого толку. Вы можете высыпать очень много таких зерен, но ни одно из них не станет деревом. Напротив, если есть хорошо подготовленная почва, то даже одно зернышко, брошенное в нее, превратится в чудесное дерево исполнения желаний. Это очень наглядный пример того, насколько важно зарождать правильную мотивацию, чтобы получить желаемый результат.

Если нет правильной мотивации, а вас бьют по щеке, то вы думаете: «Какой кошмар! Какая отвратительная ситуация!» А если перед этим вы зародили правильную мотивацию, например: «Я буду упражняться в отсечении эгоизма», то на каком-нибудь тренинге или семинаре вас специально бьют по щеке, а вы думаете: «Какая отличная возможность понаблюдать за своим гневом, эгоизмом и прочими проявлениями!» То есть внешнее действие то же самое, но ваша изначальная мотивация полностью меняет к нему отношение.

Если у вас нет мотивации, а вам кто-то в качестве практики предложит, например, ходить по улице с туфлями на голове, вы подумаете: «Ерунда какая-то! Меня же примут за сумасшедшего». Но есть история о том, что один учитель-суфий дал именно такое задание своему ученику-царю, чтобы избавить его от эгоизма, и тот ходил с туфлями на голове по рынку. Действие одно и то же, но без мотивации такое задание не будет делать даже ребенок, а при наличии мотивации это будет делать даже царь.

Правильная мотивация – это то, что значительно повышает эффективность садханы. Поэтому благоприятно выработать привычку всегда задавать себе правильную мотивацию, иначе эффект от передач, медитаций, техник, ритритов будет наполовину меньше, чем при наличии мотивации.

Правильная мотивация включает в себя пять памятований.

1. Помнить, какое важное, драгоценное и возвышенное учение вы слушаете.

Если вы не помните об этом, то важность настоящего момента будет от вас ускользать. Например, представьте, что вам говорят: «Сейчас вы должны пойти в такое-то место, и там вам всем выдадут по портфелю с миллиардом долларов. Когда вы прибудете туда, станьте в очередь и внимательно слушайте, каким образом вы можете этот портфель получить». Полагаю, некоторые из вас были бы очень сильно замотивированы такой перспективой. Вы ловили бы каждое слово, чтобы сделать все правильно и «не проворонить» этот портфель. Когда вы слушаете учение, мотивация должна быть примерно такой же. Разумеется, никаких материальных миллиардов вы не получите, однако вы получите духовные миллиарды, что, конечно, гораздо важнее.

Если вы помните о ценности учения и его величии, то вы имеете правильную мотивацию. А если не помните, если для вас слушание учения равносильно тому, что читать новости, участвовать в нью-эйдж тусовке, слушать какого-нибудь лектора-психолога, то это означает, что вы не имеете верной мотивации, поэтому учение не сработает. И причина этого не в учении. Учение прекрасное, но в данном случае оно не сработает именно из-за отсутствия правильной мотивации.

2. Помнить, как важно понять учение таким, как оно есть.

Важно не только слушать учение, но стараться понять его так, как оно дается, не фантазируя на тему учения, не привнося в него что-то из того старого опыта, который вы имеете на данный момент. Если есть какие-то логические схемы учения, интерпретации, подходы или терминология, важно досконально в них разобраться, чтобы не осталось никаких сомнений. Если вы стремитесь понять учение таким, как оно есть, то это правильная мотивация.

3. Помнить, что учение необходимо принимать всем сердцем и применять его в своей жизни, чтобы оно сработало.

Если вы принимаете учение всем сердцем и понимаете, что оно сработает только в том случае, если вы будете применять его в вашей жизни, то это правильная мотивация.

Можно привести и такой пример. Если бы вы были людьми, судьба которых – лет через двадцать-тридцать отправиться в другую страну, на Северный Полюс или на Марс, независимо от того, хотите вы этого или нет, то у вас была серьезная мотивация готовить себя к этому. Вы бы начали собираться и обсуждать, как вам подготовиться к такому путешествию. Вы бы организовывали какие-то сообщества, распределяли силы, вырабатывали стратегию, назначали ответственных за определенные направления и заранее присматривали там жилье, чтобы обустроиться. Если бы вы поняли, что это действительно ваша ближайшая перспектива, что других вариантов просто нет, вы бы восприняли все это всерьез и начали готовиться к такому будущему.

Учение тоже говорит, что через какое-то время нам придется покинуть этот мир и обустраиваться в другом. И для этого необходимо хорошо подготовиться. Неважно, что вы думаете по этому поводу, но это в любом случае придется делать. Это факт, это данность, это как солнце или луна на небе, то есть это то, что невозможно предотвратить. А значит, надо воспринять учение со всей серьезностью, готовить духовное «снаряжение» и делать все остальное, что необходимо. Если вы не подготовитесь должным образом, то когда придет время, вы будете в большой растерянности. Например, если бы вы узнали, что завтра вам надо лететь на Марс, представьте, какое бы замешательство это у вас вызвало. Вы бы лихорадочно думали: «Что мне с собой взять, а что оставить? И вообще, как все это делать»?

4. Помнить, как важно сонастроиться с учителем и с духом учения.

Важно настроиться в унисон с учителем, поскольку именно через него передается учение. От такой сонастроенности зависит результат. Это подобно тому, как если бы мы пытались связаться по мобильной связи. У меня есть телефон, у вас телефон, и я хочу передать вам мелодию. Но чтобы ее передать, мне недостаточно просто нажимать кнопки; важно, чтобы вы у себя выстроили определенную конфигурацию настроек. Если настройки будут правильными, связь установится, и тогда мне удастся передать вам мелодию. Если же такую связь вы не установите, то сколько бы я ни нажимал на кнопки, какой бы красивой ни была мелодия, вы ее не получите. И тогда вы скажите: «Я ничего не получил». А почему вы ее не получили? Потому что нужные настройки не выставили. Передача учения, семинары, лекции – это постоянное выставление таких настроек. И самая начальная, базовая, настройка, которая вам необходима, – правильная мотивация.

5. Помнить, что учение ведет в высшие измерения, в мир богов, даруя все блага.

Учение имеет определенную логику, определенную линию духовной эволюции, которая описана в учении о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания (учение о 16 кала). Возможно, вы не совсем задумываетесь об этом и до конца не осознаете, тем не менее это так: если вы продвигаетесь по ступеням согласно учения о 16 кала, то рано или поздно вы станете божеством, например богом-творцом вселенной, подобным Брахме! Это очень высокий статус и очень возвышенное состояние, но оно реально достижимо, если вы последовательно проходите все ступени в соответствии с учением.

Есть определенная схема духовной эволюции. Сейчас мы живем на Земле в теле человека. А где мы будем жить через сто или двести лет? Если такой вопрос задать начинающему практику, он может быть очень смущен. Но если вы правильно практикуете, то можете с уверенностью сказать: «Если я буду практиковать в соответствии с учением, я буду жить в небесной стране, в чистой земле». А если вас спросить: «Что это за небесная страна? Где она находится?», вы ответите: «Это страна, которая находится в небесном измерении среднего астрального мира, а именно в Сварга-локе (мире богов). Под ней находится нижний астральный мир – мир питрисов (духов предков). А еще ниже расположен мир духов – Прета-лока».

После того как обитатели чистых стран доводят свой ум и прану до совершенства и обретают определенные духовные достижения, их эволюция продолжается далее. Они идут в миры, которые принадлежат еще более высокому измерению – Махар-локе. В тексте «Нараяния» описывается, что в центре этого мира находится чистая страна Шветадвипа. Есть история о том, как риши Эка, Двита и Трита сразу хотели попасть в Махар-локу, выполняя тапас, но они смогли попасть туда лишь на мгновение, после чего им было сказано, что они еще раз попадут туда в следующую югу, когда их умы созреют для этого. То есть этот мир настолько высок, что даже риши, выполняющие суровый тапас, не сразу попадают в него, поскольку он подразумевает абсолютную чистоту ума и сознания, свободу от мирских желаний и достижение полного освобождения. Иначе в этом мире невозможно существовать. Даже в чистую страну уровня Сварга-локи невозможно попасть, если есть много желаний, если не разорвана связь с более низкими мирами.

После того как достигнута махар-лока, следующая ступень нашей эволюции – это становление богом-творцом, подобным Брахме. То есть именно после достижения этого уровня мы можем говорить, что приблизились к высшей ступени учения, которая называется шодаша-анта (великий предел или шестнадцатая стадия). Скорее всего, высшую ступень учения мы реализуем не на Земле, а в более высоком измерении. Восьмую, девятую, десятую стадии лучшие из вас реализуют на Земле. Средние реализуют, возможно, седьмую стадию, шестую или пятую, и это будет пропуском для достижения чистой страны. Почему я так говорю? Потому что те, кто усердно практикуют, получают необходимые опыты, в том числе и опыты самадхи.

Если у нас есть пять таких памятований, то наша мотивация правильная. Если бы, например, мирского человека пригласили на какую-нибудь конференцию или собрание и рассказали ему о том, какой выдающейся личностью он в перспективе мог бы стать, у него наверняка зародилась бы очень сильная мотивация для этого. Так же и эти пять верований, если вы будете про них постоянно вспоминать и сделаете частью своей жизни, дадут вам вдохновение, чтобы идти по пути учения к его самым высшим ступеням.

Лайя-йога

В нашем мире, на Земле, существует небольшое количество учений лайя-йоги, всего двести пятьдесят тысяч, потому что согласно преданию только часть учений попала в наше измерение, а остальные миллион учений были оставлены в мире богов. И большая часть учений лайя-йоги существует не в этом мире, а в шестнадцати мирах уровня Сварга-локи, в самой центральной стране, называемой Шветадвипа.

Около миллиона учений лайя-йоги существуют и практикуются именно в этих мирах. Но в нашем измерении есть двести пятьдесят тысяч учений, а вы сейчас можете изучать пять главных из них – это пять янтр учения лайя-йоги. То есть из двухсот пятидесяти мы практикуем только пять. Мы должны понимать, насколько многообразны энергии учения, к которому мы прикасаемся.

В упанишадах говорится, что учение лайя-йоги восхваляемо десять миллионов раз. Не тысячу, не десять тысяч и даже не миллион, а целых десять миллионов раз, поэтому эта йога называется царской. Ходишь ты, стоишь, ешь или гуляешь, всегда следует медитировать на недвойственного царя, на природу Ума, на всевышнюю Сущность вне двойственности, на Парабрахман.

Свами Нираджанананда в своей книге «Дхарана даршан» писал, что после хатха-йоги, кундалини-йоги, бхакти-йоги идет лайя-йога. И лайя-йога наступает тогда, когда эти йоги заканчиваются. Она является действительно кульминацией, апогеем высших учений. Об этом также говорил внук Лахири Махасая, когда он приезжал в Россию и читал лекцию. Когда ему задали вопрос об учении лайя-йоги, он сказал, что лайя-йога является духовным сердцем всех учений, в том числе и его учения.

Лайя-йога одновременно принадлежит двум линиям: ведической и тантрической. Эти две линии всегда существовали в ведическом обществе. Они называются Санатана Дхарма (вечная Дхарма). Вечная означает, что у нее нет конкретного основателя, нет конкретной даты зарождения.

У многих религий есть конкретные основатели и дата зарождения. Например, мы четко можем сказать, что основателем христианства является Иисус Христос и этому учению две тысячи лет, что основателем ислама является пророк Мухаммед и этому учению столько-то лет, то же самое можно сказать и про другие учения. Но у Санатана Дхармы нет одного конкретного основателя и даты зарождения, потому что это вечность, это бесконечный процесс, и как можно сказать, что один даже выдающийся святой или аватар стал основателем Дхармы? Это невозможно. Она одновременно существует в разных мирах и среди разных богов, более того, все мировые учения являются частью Санатана Дхармы. То есть Санатана Дхарма – это не только индуизм. Ошибочно было бы сводить Санатана Дхарму только к одному учению. Она транслируется как миллиарды учений в разных направлениях, и все мировые религии – это части Санатана Дхармы.

Итак, сама Санатана Дхарма, если мы говорим в разрезе индуистской традиции, связана с традицией веданты (вайдика) и с традицией сиддхов (тантрика). Если мы хотим определить принадлежность учения к ведической традиции, а ведическая традиция всегда связана с риши, то надо узнать, принадлежит ли это учение к канону, называемому прастхана-трайа. Прастхана-трайа – это тройной ведический канон, который включает в себя упанишады, «Бхагават гиту» и «Брахма сутру» (ее еще называют «Веданта сутра» Бадараяны; Бадараяна – это имя автора, одного из воплощений Вьясы). Если учение признает тройной канон, то оно является ортодоксальным ведическим, а если оно не придерживается этого канона, то его обычно не считают ортодоксально ведическим учением. На эти три текста различные школы стараются дать свой комментарий (бхашья), потому что в этом случае такая школа считается самодостаточной и авторитетной. У нас также есть свои комментарии на эти три источника, и когда-нибудь мы их, возможно, тоже рассмотрим.

Также есть учения, которые не считают ортодоксальными ведическими. Это тантрические учения или учения сиддхов. Они не обязательно придерживаются тройного канона, иногда они даже могут становиться в оппозицию к ведическим учениям, как, например, учение тамильских сиддхов, хотя эта оппозиция игровая, в ней нет чего-то сущностного, потому что ведическая традиция и тантрическая традиция по-настоящему никогда не были в оппозиции друг к другу, скорее, они просто делали акценты на разных подходах.

Ведическая традиция больше принадлежала брахманизму и придерживалась ритуальности и чистоты. Тантрическая традиция больше принадлежала сиддхам-авадхутам, которые главное значения придавали спонтанности, методам и пребыванию в естественном состоянии. Тантрическая традиция обычно опирается на агамы (писания тантры), на принцип устной передачи гуру и на упадеши. Но, в общем, эти традиции не противоречат друг другу. И учение лайя-йоги содержит в себе как ведическую сторону, так и тантрическую.

Например, мы опираемся на ведические источники, но также для нас является очень важным канон устных наставлений (упадеш). И все наши учения в основном исходят из этого канона.

Например, самая известная вам упадеша – это «Лайя амрита упадеша чинтамани». Также есть упадеша по йоге иллюзорного тела, которую мы будем рассматривать на этом семинаре. Все они относятся именно к тантрической традиции. Когда же мы касаемся учений веданты, таких как учение Шанкары, или изучаем «Йога Васиштху», то это ведическая сторона учения. Очень важно понять, что эти две стороны не противоречат друг другу.

Многие говорят, что сиддх – это тот, кто сжег писания, не признает ведического канона, а признает только методы, достижение бессмертия и прочее. Но на самом деле сиддхи не такие ограниченные существа, которые бы чего-то страшились и отвергали. Это именно люди – ограниченные существа, поэтому у них всегда есть рамки в сознании, и чтобы самоутвердиться в одном, они вынуждены отвергать что-то другое. Сиддхи прекрасно понимают место ведических традиций и ритуалов, место тантрических традиций и ритуалов, а сами они свободны от всего этого. Очень важно это понимать.

И как можно определить признаки учения лайя-йоги именно нашей линии? Я не могу отвечать за учение лайя-йоги, которое может передаваться другими учителями, я говорю только о нашем учении. В учении лайя-йоги есть:

– принцип пяти разделов учения (пяти янтр);

– принцип Прибежища, то есть самайной связи, называемой самаячара;

– десять ачар учения.

Если есть эти признаки, то это наше учение.

10 ачар

Остановимся подробнее на десяти ачарах – десяти принципах учения. Эти ачары еще называются даша-ачара. Когда вы практикуете учение, очень важно определять, насколько адекватно вы им соответствуете. Что же это за десять ачар?

1. Адвайтачара означает, что мы следуем именно воззрению адвайты.

Есть много воззрений. Например, есть мадхьямика-прасангика, есть мадхьямика-сватантрика, есть читтаматра. Эти воззрения похожи на наше учение, но это не адвайта (читтаматра ближе всего к адвайте). То есть они похожи, тем не менее вы должны понимать, что у нас есть свои взгляды в адвайте. Например, свои взгляды на учение о законе кармы. Если в других учениях закон кармы обычно предполагает, что неблагая причина равна неблагому результату, хорошая причина равна хорошему результату, то мы придерживаемся более глубокого воззрения на закон кармы. Например, Васиштха в своем учения, изложенном в «Йога Васиштхе», говорит, что такой прямолинейный взгляд на закон кармы годится только для начинающих. Этот прямолинейный взгляд на закон кармы работает только тогда, когда мы придерживаемся доктрины постепенного творения вселенной, а если мы поддерживаем доктрину мгновенного творения вселенной (Васиштха придерживается именно ее) или доктрину нетворения (аджата-вада Гаудапады), то этот принцип не актуален. Васиштха говорит, что между причиной и следствием нет прямой связи, как наивно многие думают, то есть связь есть, но опосредованная. Если ворона садится на пальму, а в этот момент с пальмы случайно падает кокосовый орех, то можно ли сказать, что причиной падения кокосового ореха была ворона? Нет. Эти события кажутся взаимозависимыми, но на самом деле связь между ними не прямая, а опосредованная.

Васиштха говорит, что закон кармы работает на разных уровнях не одинаково. Если бы он работал одинаково, как утверждают представители разных учений, то махасиддхи и боги тоже были бы ограниченны кармой, им тоже надо было бы следовать разным предписаниям для обычных людей, не следующих Дхарме, но этого не происходит. Есть даже такая фраза в текстах: «То, что соблюдают люди, не подходит махасиддхам, а то, что соблюдают махасиддхи, не подходит богам». Почему? Потому что мотивация махасиддхов и богов, уровень их осознавания и властно-волевого оперирования (санкальпа-шакти) отличаются от человеческого. Именно поэтому и кармические результаты разные.

Если алкоголь выпьет обычный мирянин, то это плохая карма, а если он будет пить его и дальше, то это закончится дурным перерождением. Если махасиддх выпьет алкоголь в процессе ритуала, то есть имея позитивную мотивацию, то это будет заслугой. А если алкоголь выпьет божество, то это находится вообще за пределами человеческого понимания. Выходит так, что закон кармы работает совершенно неоднозначно. Почему он работает неоднозначно? Потому что разный уровень осознавания, мотивации и санкальпа-шакти. И если закон кармы работает неоднозначно, не как жесткая корреляция причины и следствия, а зависит от уровня осознавания, то это говорит о том, что закона кармы в том виде, что мы привыкли о нем слышать, нет, а есть разные уровни взаимодействия энергии и осознавания. Это не означает, что закон кармы можно игнорировать; пока мы люди, закон кармы реален, его всегда надо учитывать, то есть от грехов надо убегать, а заслуги надо накапливать. Это лишь означает, что закон кармы следует понимать глубже.

Это воззрение адвайты только на закон кармы. Но адвайта-чара – это воззрение на многие вещи, например на Брахман (Абсолют), когда мы считаем, что всевышний Источник всего – это недвойственный Брахман, за пределами гун, времени, таттв и концепций.

2. Сахаджачара означает, что, практикуя учение, мы придерживаемся принципа недвойственного осознавания.

Пребывание в сахадже (естественном состоянии) – это самая ключевая точка в учении. Если мы не пребываем в сахадже, то мы находимся вне учения. Это еще называют обетом единой самаи, то есть обязательством пребывать в естественном недвойственном состоянии.

О естественном состоянии сейчас говорят часто и много, иногда даже не к месту, но тех, кто понимает толк в естественном состоянии, на самом деле единицы, потому что для этого надо быть мастером и иметь живой опыт естественного осознавания. Нужно не только получить кратковременное переживание, «вкус» естественного состояния (расу), но обладать целым набором наработанных искусных средств и иметь длительный опыт его вынашивания. И только когда мы долгие годы работаем с естественным состоянием, мы можем объединять его с элементами тела, с таттвами, с различными тонкими переживаниями, учимся освобождать разные негативные эмоции, отпускать себя и постепенно приближаемся к стадии рождения. На стадии рождения, когда обретается непрерывное сознание, сахаджья проявляется в полноте.

3. Самаячара означает, что, вступая на путь учения, мы поддерживаем самайную связь с духовным учителем, с учением, с сангхой.

Самайная связь очень важна, она основана на преданности и чистом видении. Очень важно соблюдать эту самайную связь во что бы то ни стало, поскольку если мы устанавливаем связь с учением, с божеством (ишта-деватой), с духовным учителем, а затем эта самайная связь как-то нарушается, то это создает серьезные проблемы, которые могут взникать не только в этой жизни, но и в следующих. Духовное учение затрагивает очень тонкие контуры нашего сознания, и с самаей всегда надо обходиться как с большой драгоценностью, поэтому говорят: «Только сумасшедший нарушает самаю».

4. Упайячара означает, что мы следуем определенным методам.

Нео-адвайта сейчас очень распространена. Она отличается от традиционной адвайты или от тантризма тем, что в ней придается чрезмерно больше значение воззрению. Более того, есть даже перекос в сторону воззрения, игнорирование относительного измерения и методов. В среде нео-адвайтистов постоянно беседуют о воззрении, дают передачи, но мало упоминается о методах. Например, вам говорят: «Ты – Брахман, ты – Абсолют». Вы спрашиваете: «Но почему я не чувствую этого?», вам отвечают: «Ты этого не чувствуешь именно потому, что задаешь вопрос. Ты не задавай вопрос, а пребывай вне вопроса, и тогда это тебе откроется». Вы думаете: «Хорошо, попробую». Вы пребываете в этом некоторое время, но потом выпадаете и спрашиваете: «Так а что же надо делать?», а вам говорят: «Брахман совершенен и спонтанен, поэтому ты ничего не должен делать». Вы снова верите в это, но ум все равно сильно обусловлен и через некоторое приходит в замешательство, поэтому вы говорите: «Мне не удается быть Брахманом, у меня не получается», а вам отвечают: «Это эго думает, что ему не удается быть Брахманом. Но если ты уберешь эгоистичную позицию, то прямо сейчас будешь Брахманом, потому что ты уже есть Брахман. А как Брахман может стать самим собой еще раз? Просто убери ложную концепцию, и тогда ты прямо сейчас осознаешь себя Брахманом». На некоторое время вы одушевляетесь этим и ходите, думая: «Я точно Брахман». Но потом приходит ваша супруга и говорит: «Сходи на рынок». Тогда вы пять думаете: «Да какой же я Брахман? Ведь Брахман – это Владыка тысячи миров, а я вынужден идти на рынок». И у вас снова зарождается сомнение.

Адвайта воззрения на самом деле именно так и практикуется. То есть я вовсе не против воззрения, я тоже очень люблю давать лекции по воззрению. Более того, это мои самые любимые лекции, потому что они так вдохновляют и окрыляют, что вы действительно заряжаетесь этим состоянием. Но этого недостаточно, потому что воззрение слишком запредельно, оно как воздух. Кроме воззрения нужен конкретный метод, потому что мы никуда не денемся от относительного измерения, пока у нас есть тело. И Брахман мы или не Брахман, а ложку с едой мы кладем в рот, а не в другое отверстие, так ведь? Мы не можем сказать: «Я же Брахман, я недвойственен, проявляю единый «вкус», поэтому мне все равно, куда класть еду: хоть в рот, хоть в ухо». Это было бы глупо. Единый «вкус» или не единый «вкус», а у тела есть свои законы, от них не отвертишься. Пребываем мы в воззрении или не пребываем, а нам нужно принимать пищу, мы не сможем под предлогом воззрения единого «вкуса» есть камни, бумагу или что-то подобное. Телу нужны определенные методы.

Часто говорят: «Когда вы разделяете на воззрение и поведение, то это ведь тоже двойственность, это же ограничение, разделение»? Я отвечаю: «Это на самом деле двойственность, но мы придерживаемся такого подхода не потому, что хотим разделять, а потому, что эта двойственность существует как определенная данность». То есть не от хорошей жизни это происходит; если бы мы могли, мы бы не разделяли. Если бы наше тело состояло из субстанции Брахмана (брахма-таттвы), то методы ему были бы не нужны, оно не зависело бы от относительных измерений, воззрение было бы полностью слито с поведением, и тогда можно в пятку есть, рукой слушать, спиной видеть. Но до тех пор, пока тело воспринимается нами отдельно от Брахмана, нужно разделять воззрение и поведение. То есть это делается именно для того, чтобы приблизиться к воззрению.

Когда мы так делаем и работаем с искусными методами (например, с санкальпой, атма-вичарой), то это все называется упайячара, или практика иллюзорного тела. Это все искусные средства, которые помогут нам гораздо быстрее прийти к воззрению, чем если бы мы просто думали: «Я – Брахман, и этого достаточно».

Был очень известный мудрец Кришнамурти. У него есть прекрасные книги: «Свобода от известного», «Первая и последняя свобода» и множество других. Каждая его книга – это прямое переживание недвойственности. Когда вы их читаете, вы начинаете понимать игру обусловленного ума. Его учение заключалось примерно в следующем: «Не нужно никаких методов, никаких мантр, никаких визуализаций. Все это гипноз, самообман. Зачем вам нужны эти искусственные построения, если естественное состояние, изначальная недвойственная реальность свободна от всего этого? И также не нужно никаких учений, поскольку учение – это тоже проявление двойственности, это интерпретация Абсолюта, а интерпретация через призму человеческого ума всегда ложная. Не нужно никаких учителей, просто прямо сейчас пребывайте в недвойственном состоянии». Кришнамурти двадцать лет читал эти лекции, люди ездили за ним, слушали и вдохновляясь. Но прошли годы, а люди чувствуют, что хоть они и получили какой-то опыт воззрения, на их жизнь это никак не повлияло. Именно так и происходит, когда мы практикуем воззрение без метода.

Чтобы воззрение по-настоящему сработало, нужно быть готовым умереть прямо сейчас. А кто готов? Никто не готов. Но когда мы работаем с методом, мы постепенно двигаемся, соединяя воззрение и относительное измерение.

Например, если бы я прямо сейчас применил свое воззрение, то я бы исчез для вас, а для меня исчез бы этот семинар, прекратилась бы лекция. Не о чем говорить, потому что если здесь нет вас, то нет и меня. Моя мотивация – это отклик на просьбы учеников.

Иногда мне ученики предлагают поехать куда-то, а я говорю: «Если вы там соберете группу желающих изучать учение и организуете семинар, я туда поеду. А если там этого нет, то и ехать нет смысла». Мои действия не являются ни любопытством, ни желанием чего-то, ни самовыражением, это просто санкальпа распространения Дхармы. Других мотиваций у меня нет.

5. Садачара означает, что мы почитаем Дхарму, почитаем принцип Гуру, почитаем принцип Сангхи, рассматривая их в чистом проявлении. Это очень важный принцип, поскольку ум нуждается в благословлении священными объектами. И чем больше мы таких благословений получаем, тем лучше.

6. Бхритьячара также называется прапатти-йога, йога отбрасывания себя, йога самоотдачи. Наш семинар как раз посвящен этому, это йога усмирения эго и ума. Это очень важный принцип учения, в котором также нужно разбираться. Когда мы вместо эгоистичного, себялюбивого ума учимся сострадать, любить и не разделять себя с другими, то это прапатти-йога, бхритьячара.

Часто себялюбивый, эгоистичный ум является большим препятствием на пути духовной практики. То есть мы бы рады практиковать учение, но у нас часто недостает качеств, и тогда мы думаем: «Почему-то не получается, учение не работает». Это происходит потому, что у нас еще много эгоизма и себялюбия, это нам и мешает.

Например, есть прекрасный сверхзвуковой самолет типа «Аврора» или «Стэлс». Это суперсамолет, который не обнаруживается радарами, летает на огромной скорости и большой высоте, но если в него зайдет ребенок, захочет его поднять воздух и полетать, он не сумеет его даже завести. Таким же образом если есть какое-то очень великое учение, но наш ум еще не готов, он еще детский, то мы не сможем получить пользу от этого учения. А когда мы работаем с усмирением эгоизма и прапатти-йогой по принципу бхритьячары, мы постепенно очищаем этот детский ум, избавляемся от него.

7. Тапачара означает принцип тапаса (аскезы). Тапачара не противоречит пути безусильности естественного состояния. Например, ученики Бхагавана Шри Раджниша очень хорошо понимают принцип спонтанности, безусильности и пребывания в естественном состоянии, но когда с ними говоришь о принципе усилия и о применении дисциплины ума, им это не очень нравится. Они говорят: «Будь радостным, танцуй, празднуй, радуйся; ты уже будда, стань просто расслабленным и еще более радостным. А концентрацию или пранаяму мы не очень любим. Надо танцевать и праздновать, жить полно и целостно каждый миг. Пребывание в естественной расслабленности, вне усилий – это сущность учения всех мудрецов, а любое усилие исходит от эго, и чем больше мы применяем усилие, тем больше укрепляется эго». Такова их доктрина.

Но на самом деле усилие не исходит от эго, да и эго само по себе не существует. Усилие исходит от вселенской воли (иччха-шакти), а вселенская воля принадлежит Абсолюту (Парабрахману). Усилие – это законная вселенская энергия, сила (шакти), которую мы также можем использовать на духовном пути. Принцип воли и усилия не противоречит принципу безусильности естественного состояния (сахаджьи). Эти принципы подобны двум крылам у птицы: если вы скажите, что орел может летать и с одни крылом, то это не так, орел может летать только с двумя крыльями. Принцип безусильности – это мудрость (джняна), а принцип усилия – это метод (упайя); мудрость и метод всегда должны быть вместе. Если же мы не совершаем тапас по применению метода, мы не можем дальше духовно расти.

Тапачара говорит, что недостаточно просто праздновать и быть в расслабленном осознанном состоянии, чтобы достичь результатов в духовной практике. У вас, возможно, и будет какая-то необусловленная осознанность, но она не будет глубокой. Вы, может, и дойдете до стадии вынашивания, но до стадии рождения вам не подняться.

Принцип тапаса не означает обязательно выполнять какую-то внешнюю аскезу. Например, древние риши выполняли аскезу именно внешним способом. Например, некоторые практиковали стоя на одной ноге, читая мантру и призывая богов, питаясь одними листьями и воздухом, так что их тела были изможденными. Кто-то держал руку поднятой вверх и так сжимал кулак, что ногти прорастали через руку и появлялись с другой стороны. Кто-то просто все время стоял, так что его ноги даже отекали и становились похожими на ноги слона, а ученики постоянно подбадривали его и играли бхаджаны, чтобы он не засыпал; и так он не спал годы, десятки лет. Кто-то сидел неподвижно, и птицы вили гнезда на его голове. Кто-то садился посреди муравейника, чтобы муравьи жалили и кусали его, а он отрешался от физического тела, практикуя медитацию и самадхи. Но в учении тантры сиддхов внешней тапачаре не уделяется большого внимания, а важен именно внутренний тапас. Внутренний тапас означает, что вы предпринимаете внутреннюю аскезу созерцания и осознавания, что вы с этим очень серьезно работаете.

В учении тантры аскеза – это пребывать в осознанности, не отвлекаясь и придерживаясь принципа созерцания. Если вы так применяете метод, то это тапачара. Например, вы работаете с сахаджа-крийями, объединяете их с элементами и поддерживаете при этом осознанность, которая держится на трех санкальпах.

8. Дивьячара – это принцип медитации на бхаву «Ахам Брахмасми» (божественная гордость). «Ахам Брахмасми» – это центральная махавакья, которая выражает самую сущность ведантической истины. Даже если вы ничего не знаете об адвайте, но знаете выражение «Ахам Брахмасми», то условно считается, что вы все знаете об адвайте, потому что из этого выражения вырастает целое дерево адвайты, как из семени вырастает дерево. Бхава «Ахам Брахмасми» не означает повторять «Ахам Брахмасми», а это означает тонко работать с переживанием божественного величия, имеющего девять аспектов, которые раскрываются в наставлении «Майя-деха-йога упадеша чинтамани» – наставлениях по йоге иллюзорного тела.

Текст:

«Упражняясь в божественной гордости, медитируй на махавакью «Ахам Брахмасми», размышляя так: «Несомненно, я есть Брахман. Я – творец, хранитель и разрушитель вселенной. Я – время и пространство. Все боги, тройственные силы (джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти), существа трех миров (физического, астрального и причинного) исходят из меня. Я непостижим, вечен, бесконечен, всеведущ, всепроникающ, полон блаженства и величия. Я есть начало и конец. Я – изначальная причина и всевышний Источник всего».

Бхава божественной гордости проявляется в девяти разных аспектах:

– беспредельное величие;

– беспредельное могущество;

– беспредельное блаженство;

– беспредельный восторг;

– беспредельная любовь;

– беспредельная притягательная красота;

– беспредельная преданность;

– беспредельное сострадание или милосердие;

– беспредельная самоотдача.

Когда переживаются эти девять аспектов, это и называется пестованием брахма-ахам-бхавы (божественной гордости). И когда мы практикуем таким образом, работая с целым разделом учения божественной гордости, то мы следуем дивьячаре.

Считается, что дивьячара – одна из самых великих, она обладает удивительной способностью менять судьбу. Если вы начинаете ее практиковать, то это как билет в один конец, рано или поздно вы становитесь божеством. Если вы ее практикуете, меняется ваша судьба и окружение, обретаются сиддхи долгой жизни, увеличивается процветание, изменяется ваше воззрение. Все вокруг становится божественным. Пребывание в дивьячаре, если вы по-настоящему следуете ей, в корне изменяет ваши отношения с окружающим миром, и сам мир тоже изменяется. Я на тысячу процентов могу вам это гарантировать, потому что имею собственный опыт в этом.

Например, когда мы приехали в то место, которое сейчас называется «Дивья лока», там была обычная деревня, в которой стояли перекошенные дома. Зима была холодной, начиналась в конце октября и заканчивалась в конце апреля; летом было много мошек и комаров, поэтому все ходили в накомарниках. Но благодаря медитации спустя некоторое время ситуация кардинально изменилась. Сейчас летом почти нет комаров, продолжительность зимы уменьшилась примерно на полтора месяца, да и сама обстановка тоже изменилась настолько, что жители соседних поселений начали думать об улучшении ландшафтного дизайна, глядя на нас. Я даже во сне не мог представить, что они будут этим заниматься. Старые деревни, перекошенные дома, местные жители, которые любят употреблять запрещенные продукты: мясо, вино и так далее. Но все вдруг начало преображаться, они начали проводить конкурсы на лучший ландшафтный дизайн, на лучшее оформление дома и так далее. Это и есть пример дивьячары – медитативного состояние, которое транслируется и распространяется вокруг. Мы не говорим об этом прямо, но знаем, что это состояние действительно транслируется, что происходит реальное изменение пространства под воздействием такой бхавы.

9. Сиддха-свеччхачара означает спонтанные следования своей воле. Это принцип воли, который развивается и становится действенным, когда мы по-настоящему реализовываем три свободы учения. Этот принцип воли на определенном уровне очень важен для нас. Когда совершенство в учении достигнуто, то святой благодаря своей воле создает мандалу (мир управляемой реальности, собственную вселенную), он выходит из коллективной истории и начинает творить персональную историю, используя собственную иччха-шакти, которая спонтанно излучается из его просветленного и свободного состояния.

Многие по неопытности трактуют сиддха-свеччхачару просто как своеволие, как следование своему пути, каким бы он ни был. Но это не очень высокое понимание этого принципа. До тех пор пока у нас есть ограничения, такое следование своему пути, каким бы он ни был, не ведет к освобождению, потому что воля сильно смешана с эгоизмом, но когда воля отделяется от эгоизма, принцип сиддха-свеччхачара по-настоящему набирает силу.

Такая спонтанность в следовании своей воле выражается в том, что йогин становится махешварой, локешварой или мандалешварой. Он способен силой своей непреодолимой святой санкальпы творить отдельную реальность, собственную историю, собственный мир (мандалу), становясь его владыкой (мандалешварой). Начинает это реализовываться уже на стадии вынашивания, но достигает полноты и завершения только на шестнадцатой стадии, когда йогин обретает статус Брахмы (бога-творца). Как гусеница сначала превращается в личинку, а затем личинка превращается в бабочку, так же и мы, следуя учению о шестнадцати кала, идем к тому, чтобы из человеческого состояния стать Брахмой-творцом. И когда мы говорим «стать Брахмой-Творцом», то это не означает, что Брахма ограничен тем, что он думает, что он Брахма.

Как-то один человек задал вопрос: «У вас конечная цель стать Брахмой, богом-творцом, но ведь Брахма – это тоже что-то отдельное. Это эго Брахмы, который думает, что он Творец. Это ведь тоже тонкое желание». Я сказал так: «Если ты думаешь, что Брахма менее просветленное существо, чем махасиддх, то ты глубоко ошибаешься, потому что Брахма создает махасиддхов. И судить о Брахме со своей колокольни – это просто несерьезно, потому что Брахма – это творец вселенной, на ладони которого располагается Земля, все галактики, вся вселенная вместе со всеми ее религиями, богами и святыми. И сам Брахма – это отнюдь не омраченное и не эгоистичное существо, иначе он не мог бы ничего создать. Из состояния эго невозможно создать вселенную».

Сам Брахма – это тот же Парабрахман, это Абсолют в недвойственном состоянии. И Брахма обладает полнотой всеведения, то есть это первый среди пробужденных и святых, реализовавших адвайту. Многие линии передачи начинаются именно с бога Брахмы, то есть Брахма стоит в основании множества линий передач, в том числе некоторых школ вайшнавов. И когда мы говорим «стать Брахмой, творцом вселенных», то это вовсе не означает, что мы предполагаем какое-то двойственное существо, которое считает «я – Творец» и отделило себя от недвойственного Парабрахмана. Дело в том, что Брахман не отделен от Парабрахмана, он является его спонтанной, творческой, игровой активностью (эманацией); все творение для Брахмы – это лила. Это для нас творение – карма и законы, которые разворачиваются согласно вселенскому ходу вещей (рите), но для Брахмы это форма лилы Бхагавана. Сам Брахма не отождествляет себя со своим брахмическим эго творца. У него его нет, оно полностью игровое, он является Парабрахманом в аспекте творения (сришти-шакти). Вишну является Парабрахманом в аспекте поддержания (стхити-шакти). А Шива является Парабрахманом в аспекте разрушения и отсечения (самхара-шакти). Но говорить о том, что великие боги не пробуждены, что они имеют мирской ум, отдельны от недвойственного Брахмана – это вообще детство; для начала получи даршан такого бога или хотя бы осознай уровень его величия.

Когда мы говорим о сиддха-свеччхачаре, мы подразумеваем именно эту неотделимость от недвойственного естественного состояния, когда воля творит, исходя не из эго, а из недвойственности. Если воля творит из эго, то это называется дурбуддхи. Что такое дурбуддхи? Это извращенный интеллект, который порождает извращенную волю. Все живые существа, когда они действуют согласно своей воле в таком омраченном, эгоистичном состоянии – это дурбуддхи. Извращенное представление о действии, извращенная воля, извращенный деятель, делание и привязанность к плодам своего труда – это и называется законом кармы. То есть когда есть дурбуддхи, тогда есть и закон кармы. И все дуратмы, то есть заблуждающиеся живые существа, имеют дурбуддхи, а когда ты действуешь из состояния дурбуддхи, ты подвержен закону кармы. Но сиддхи, махасиддхи, риши, пробужденные существа, боги, такие как Брахма, не подвержены закону кармы, они являются формой Бхагавана; вместо кармы они играют, их воля (иччха-шакти) чиста и пробуждена. И поэтому когда они следуют своей воле, то это ни какая-то их собственная воля, а это воля Бхагавана. Поэтому следование такой воле – это реализация принципа служения, принципа неэгоистичной игры.

10. Даршаначара означает служение просветляющей силе Абсолюта (Ануграхе), открытие себя даршану и шактипатхе этой силы, проведение ее через свою жизнь.

Сначала нам не совсем понятно, где эта Ануграха и как получить ее даршан? Но по мере того как мы медитируем, соблюдаем самаю, устанавливаем связь с духовным учителем, утверждаемся в Прибежище, Ануграха проявляется. Что же такое Ануграха? Это просветляющая сила.

Как вы знаете, есть сила творения (сришти-шакти), а есть сила поддержания (стхити-шакти). Например, когда вы занимаетесь творчеством, через вас действует сила творения. Сила поддержания – это такая сила, которая все в этом мире балансирует. Например, те, кто заботятся о порядке, лечат других, – это служители стхити-шакти, неважно, знают они об этом или нет, потому что все эти мандалы относятся к такой энергии. Самхара-шакти – это энергия, которая разрушает, тиродхана-шакти – это энергия, которая прячет, скрывает, а Ануграха-шакти – это сила, которая просветляет. И принцип даршаначара означает, что для нас очень важно постоянно открываться этой силе, привносить ее в свою жизнь и считать смыслом своей жизни постоянное служение этой энергией Абсолюта.

Например, когда вы рисуете изображение божества, то вы служите этой шакти и проводите ее энергии, а она тоже откликается на такие действия. Данный семинар – это тоже трансляция Ануграха-шакти. Лекции, семинары, изображения божеств, учение, практика – все это трансляция Ануграха-шакти и подношения ей. Когда мы вступаем на путь учения лайя-йоги, один из принципов, которым мы следуем, заключается в том, что всю свою жизнь мы посвящаем именно этой энергии.

Итак, если мы придерживаемся этих десяти ачар, то это драгоценное учение лайя-йоги, которое способно буквально вырывать нас из сансары. И очень важно, придерживаясь этого учения, избегать различных ошибок.

Например, если вы работаете на компьютере, но еще пока неопытны как пользователь, то вы можете совершать ошибки, из-за которых у вас иногда происходят сбои. А если вы опытный пользователь, то вы, конечно, не делаете таких ошибок.

Есть пять главных ошибок, которых следует избегать, практикуя учение.

Первая ошибка – пытаться получать учение, не обладая должными качествами ученика: вера, самая, преданность, соблюдение принципов и прочие. Даже если мы хотим получить учение, но наши качества ученика недостаточные, учение не сработает. Нам надо задуматься и попытаться выработать нужные качества. Если у нас нет должных качеств, то это не беда, это не повод для депрессии, когда мы думаем: «У меня нет качеств, поэтому жизнь прошла зря». Мы можем работать над собой, и тогда рано или поздно эти качества у нас появятся.

Вторая ошибка – пытаться практиковать учение, не разобравшись в его смысле, не изучая его, делать нажим только на методы, только на то, что дает какой-то драйв и бхаву, думая: «Теория – это неважно, понимание – тоже. Я буду практиковать ритриты или пранаямы, и это приведет меня к истинному освобождению». Но это заблуждение, потому что, не обладая ясностью в интерпретации учения, мы рано или поздно наткнемся на скалу, поэтому нам придется возвращаться назад и разбираться с этим.

Третья ошибка – практиковать учение самостоятельно. Например, мы изучаем какие-нибудь тексты и думаем: «Я уже знаю учение лайя-йоги. Я уже это слышал, и если я буду практиковать самостоятельно, то обязательно достигну освобождения». Самостоятельная практика существует, но только на определенном уровне, а пока мы этого уровня не достигли, самостоятельная практика может привести к различным заблуждениям: к иллюзиям, к «прелестям», к отклонениям, то есть вместо желаемого результата можно получить что-то другое. Очень важно практиковать, сверяясь с учением гуру, устанавливая связь с другими учениками, получая подтверждение и прочее. Потому что если вы, изучив немного учение, думаете: «Я сяду в десятилетний ритрит и буду самостоятельно практиковать», то рано или поздно возникнут препятствия или видения, вы не разберетесь, что с этим делать, и тогда вместо плодов учения будет большое замешательство. И это уже не раз проверено. Потому что учение глубже нашего ума и того, что мы думаем. Оно настолько глубоко, что мы даже не подозреваем об этом. И то, что мы думаем об учении сейчас, – это всего пять процентов, а то, что пока скрыто для нас, это девяносто пять процентов. Это как если бы под этим залом был огромный город, размером с три Москвы, но наше видение настолько ограниченно, что мы думаем: «Учение сейчас передается только в этом зале». Внизу пространство, подобное огромное городу, но мы не видим этого. То же самое и с учением. Если мы не изучаем дальше учение, а практикуем, опираясь только на свои представления, то мы будем в таком замкнутом пространстве.

Четвертая ошибка – фантазировать на тему учения. Творчество всегда поощряется, но очень важно, чтобы это творчество соответствовало принципам, ключевым точкам, духу учения. В противном случае мы можем выродиться в подобие нео-адвайты, и тогда ключевые моменты пройдут мимо. Важно глубоко разобраться. При этом поощряется написание трактатов и выражение своей точки зрения, но эта точка зрения должна быть не поверхностной, основанной на наших представлениях, а она должна выражать дух учения и реализации святых.

Наконец, пятая ошибка – когда мы не верим в действенность и силу методов учения или имеем предубеждения в отношении каких-то методов. Если что-то есть в учении, то следует воспринимать это со всей серьезностью и считать важным. Например, кто-то может думать: «Праджня-янтра – отличное учение, а что касается других, то они мне не нужны» или «Атма-вичара – превосходная санкальпа, а другие санкальпы бесполезны». Если мы так думаем, то мы не уважаем учение, а просто выделяем какую-то одну его часть. Другой вопрос, что у нас может быть склонность к разным аспектам учения, и это нормально, потому что склонности всегда остаются на пути духовной практики.

Есть еще ошибочный подход, когда практикующие думают: «Мне нужно изучать учение так, чтобы постоянно получать какую-то интеллектуальную подпитку, новую информацию, а если это старая информация, то это уже не так важно». Но учение не следует воспринимать как информационную подпитку. Учение – это не то, что должно давать вам ментальное удовлетворение или какую-то новую информацию, это то, что проникает в вас на более глубоком уровне. Можно сказать, что учение в каком-то смысле подобно лекарству: если вы принимаете лекарство, то его надо принимать строго по расписанию определенное количество дней подряд, независимо от того, надело оно вам или нет.

Например, если вы приходите к врачу рефлексотерапевту, он вам ставит одни и те же иголки на одни и те же точки, но целительный эффект налицо. Таким же образом надо относиться и к учению. Часто в учении повторяются одни и те же постулаты, с разных точек зрения рассматриваются одни и те же аспекты. Для чего это делается? Для того чтобы учение глубоко проникло в нас, чтобы мы хорошо разобрались в нем, поняли его суть. Иначе у нас будет позиция, как у аборигена, который попал в город. Горожанин говорит ему: «Посмотри телевизор, там новости показывают», а он отвечает: «Два года назад я уже был в городе и смотрел телевизор, там то же самое показывали».

Случается так, что человек принимает Прибежище, изучает учение, а затем у него появляются другие дела или увлечения, поэтому к практике он так и не приступает. Но важно понимать, что практика учения напоминает обучение в ВУЗе, когда надо длительное время серьезно обучаться, изучая и практикуя не только то, что нравится, но и то, что необходимо.

Когда я учился в школе, то однажды на школьном стадионе видел футболиста, который три часа подряд набивал мяч. Я подошел к нему и спросил: «Вам не надоело»? Он сказал: «Надоело, а что делать? Семью кормить надо, поэтому играть надо. Вот я и тренируюсь». Меня очень удивило, что даже мирской человек способен проявлять такую аскезу. Но в отношении учения это надо делать еще серьезнее, с еще большей самоотдачей.

Ошибочно выбирать такой подход: «Буду делать в учении только то, что нравится. Эта практика мне нравится, поэтому буду ее делать. А эта медитация мне совсем не нравится, поэтому не буду ее делать». Иметь какие-то предубеждения в отношении методов – ошибка. Мотивация, основанная на «нравится – не нравится», поверхностная. Надо настраивать себя так: «Нравится мне медитировать или не нравится, но я буду этим заниматься». Иногда уму нравится созерцать, а иногда нравится быть в отвлечениях; иногда ему нравится читать мантру, а иногда не очень; иногда ему нравится работать с пранами, а иногда нет. Какие-то практики уму вообще нравятся. Но если вы будете прислушиваться к его желаниям, то так ничего и не достигнете. Тапас именно в том и заключается, что вы бросаете себе вызов и идете вперед, несмотря на то, нравится это вашему уму или нет. Вы постоянно преодолеваете себя и идете дальше. Именно такой подход к практике учения единственно правильный.

Все, что я рассказывал, это начало – формирование правильной мотивации, а до усмирения ума мы еще не добрались, и по идее, следующие пять часов я должен читать лекцию об усмирении ума. Но поскольку это нелегко, то мы сейчас пока завершим и продолжим после.