Комментарий к тексту «Сутра помоста шестого патриарха».

 

«Сутра помоста шестого патриарха».

Текст:

«Что называется Парамитой?

Это индийское санскритское слово, означающее достижение «другого берега». Когда вы постигаете его смысл, то освобождаетесь от рождений и смертей. Но когда вы привязываетесь к внешним обстоятельствам, возникает рождение и смерть».

Надеюсь, каждый из вас постоянно помнит о своем выборе. Этот выбор заключается в том, чтобы освободиться от круга рождений и смертей.

Другой берег – это освобождение. Чтобы следовать пути освобождения, наша мотивация должна быть очень глубокой, потому что мы освобождаемся от самих себя, пребывающих в неведении. Когда мы осознаем, что мы подобны путнику над пропастью в бесчисленном океане рождений и смертей, мы выбираем путь для достижения «другого берега». Пока мы не достигли «другого берега», мы заблуждаемся в отношении самих себя.

Ученые проводили эксперимент над блохой. Они поместили ее под стекло. Блоха сначала прыгала высоко, но когда она прыгала, то ударялась об стекло, которое было сверху. Поскольку стекло ее ограничивало, она привыкла прыгать низко. Стекло опускали все ниже и ниже. Через некоторое время блоха больше не прыгала, а только ползала.

Таким же образом и мы, забыв о своей подлинной природе, пребываем в суженном, ограниченном сознании. Мы сами не знаем, кто мы есть, пока мы не достигаем просветления. Мы не подозреваем о том безграничном творческом потенциале, о том величайшем глубинном, светоносном добре, которым мы все обладаем. Это подобно тому, как бедняк с зашитым в подкладку золотом не подозревает, что он уже миллионер.

Текст:

«Подобно волнам, вздымающимся на воде, – это и есть наша жизнь на «этом берегу».

Когда мы пребываем в неведении, есть эта жизнь, этот мир, субъект, объект, действие, активность, страсти, клеши, привязанности, и мы принимаем все это за чистую монету. Когда зеркало нашего ума очищается, мы обнаруживаем пустоту самих себя, пустоту внешних объектов, пустоту мыслей, эмоций, клеш, мирских желаний, привязанностей. Мы обнаруживаем, что они не сами по себе существуют, что они выходят из единого Источника.

К примеру, если бы этот зал состоял весь из золота, не так уж важно было бы: пол это, подсвечник или стекло. Материал был бы не так важен, форма была бы не так важна. Источник (золото) приковывал бы наше внимание.

Таким же образом за всеми объектами прозревается пустота, как только мы очищаем поток нашего сознания. С точки зрения абсолютной пустоты, не существует ни объектов, ни субъектов, ни кармы, ни рождения, ни смерти, ни адов внизу, ни богов наверху. В относительном смысле они, конечно, существуют. И пока мы обладаем телом, абсолютно работает закон кармы. Но с точки зрения этой абсолютной пустоты, они настолько нереальны, несущественны, что словно миражи в небе.

Этот мир подобен сновидениям. Когда человек спит, он видит сновидения. Все явления в сновидении для него реальны: он страдает, ненавидит или спасается бегством, но при этом не покидает своей кровати. Таким же образом пробужденный осознает нереальность этого мира. Этот мир так же, как и сновидение, нереален. Мы рождаемся, любим и ненавидим, ищем Дхарму, страдаем, практикуем, но когда мы прозреваем, то оказывается, что мы даже не вставали со своей кровати. Оказывается, что наша пустотная пробужденная ясность существовала всегда, а все наши кармы, активности, эмоции, привязанности, иллюзии были подобны таким снам. Жизнь и смерть подобны таким снам. Когда человек спит, он не осознает жизни. Когда он живет, он не осознает сон. Но если мы открываем безграничную пустоту созерцания, мы живем, словно во сне со сновидениями. Мы умираем каждый день и рождаемся каждую секунду. Такое это великое состояние! Мы выходим из состояния отражений, находясь непрерывно в Источнике. Мы обнаруживаем эту глубинную, самопробужденную, спонтанно-совершенную, вечно-чистую ясность, природу, основу всего – недвойственный Атман, который является сущностью всего. Атман, саморожденная Мудрость (праджняна) – это лишь концепция, определенный ярлык человеческого ума, а по сути, ее невозможно выразить словами.

Когда мы пребываем в Источнике, то обнаруживаем пустотность всех объектов. Пустотность не означает некую негативность или безжизненность. Напротив, эта пустотность содержит самый огромный потенциал проявления, игры энергии, танца шакти. Все, что мы видим, все чувствуемое и воспринимаемое есть излучение этой пустоты, это излучение нашего собственного сознания. На низших уровнях это излучение не признается.

Пуруша – это пустота, пракрити – это материальная энергия, излучение, шакти. На низших уровнях сутры говорят, нужно сначала достичь состояния остановки, прекращения излучения (кайвалья), отвергнув пракрити, чтобы реализовать пурушу.

Однако на пути лайя-йоги мы говорим другое: пракрити неотлична от пуруши, проявленные излучения неотличны от пустоты, все является проявлением нашего сознания. До тех пор, пока мы будем блуждать в иллюзорных проекциях пракрити, мы никогда не найдем пурушу, собственное «Я», господина. Мы будем околдованы этими проекциями, никогда не испытаем удовлетворения или даже чего-то похожего на освобождение.

Один человек пришел на прием к психологу и пожаловался, что у него депрессия. Психолог сказал:

– Вы знаете, в наш город приехал комик, великий мастер, шут, Боб Паркер. Сходите на его представление, и у вас уйдет депрессия.

Этот человек посмотрел на психолога и сказал:

– Вы ничего не понимаете, я и есть тот самый Боб Паркер.

Пока мы блуждаем во внешних проекциях, пока мы не обратимся на себя, мы всегда будем пребывать в таких иллюзиях, подобно шуту, который потерял сам себя. Когда же мы проникаем в этот Источник, все становится на свои места. Внезапно мы обнаруживаем, что погоня за материальными или даже духовными достижениями, была сном, химерой, проистекающей от двойственности нашего «я», порожденной субъектом. Субъект сам по себе был химерой, иллюзией, а если какая-то иллюзия порождает некие цели, то эти цели тоже иллюзорны. Внезапно мы обнаруживаем, что вопрос был не в достижении, а в обнаружении бессущностности этого субъекта, в его пустотности, нереальности. Когда мы обнаруживаем бессущностность и пустотность этого субъекта, мы видим, что субъекта как такового никогда не было, что была некая идея целостности личности и эго, но эта идея ни на чем не основывалась.

Тогда мы внезапно пробуждаемся к тому, что за пределами двойственности, где нет ни субъекта, ни объекта, есть единое поле сознания, и мы все являемся этим единым полем сознания. Кто-то может сказать: «Да, конечно, мы все, как корабли в море, купаемся в этом поле сознания, мы все едины». Нет, это не так. Сказать так – это профанация. Это не означает, что мы все едины, как корабли в одном море, как рыбы в одном океане. Это означает, что нет рыб, есть только один океан, и там некому сказать: «Мы едины!» Даже само понятие океана является обусловленностью. Когда вы открываете это поле сознания, вы им становитесь, а потому, кроме вас, нет никого, с кем можно было бы установить какие-то взаимоотношения. Потому что и рыбы, и корабли, и все чувствующие существа Вселенной, и боги, и ады, и духи – все становятся вашим великим телом блаженства.

Поэтому говорят, что трансцендентная Реальность одна. Она не одинока, она уникальна, единственна. Нет ей альтернативы, другого нет. Осознав это, мы внезапно обнаруживаем самое глубинное чувство родства со всей Вселенной, словно все живые существа становятся вашими матерями.

Текст:

«Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям и смертям – это подобно тому, как водная поверхность успокаивается, а волны сливаются в единый большой поток».

Наша жизнь подобна волне. Жизнь одного человека подобна волне: вот прилив, вот отлив, а затем – ровная поверхность. Одно рождение подобно волне. Таких волн бесчисленное множество. В краткий момент прилива, когда гребень волны достигает пика, одна волна смотрит на другую и говорит: «Мы будем вместе», не подозревая даже, что наступит следующий прилив, что больше не будет ни этой волны, ни другой, а есть только океан. В краткий момент волнения волна смотрит на себя в зеркало океанской глади и любуется, думая, что она представляет собой нечто. Однако следующий отлив – и нет ничего кроме зеркала океана. Таковы рождения и смерти.

Просветление означает понять, что волна – это фикция. Она сама по себе неотделима от единого океанского осознавания. Когда мы практикуем созерцание – базовую практику лайя-йоги, это не есть некая внимательность к состоянию волны. Вначале это может быть некая внимательность по отношению к телу, к собственному «я». Но чем глубже вы проникаете в созерцание, тем лучше вы понимаете, что истинное созерцание означает поддержание океанского состояния, а не поддержание состояния волны. Со временем мы прозреваем сущность океана и обнаруживаем, что волна сама по себе не имеет сущности, а мы всегда есть и были этим великим океаном. Когда вы это обнаруживаете, вы можете воскликнуть: «Ад, где твоя победа? Смерть, где твое жало?» Вы полностью становитесь свободным от иллюзий, кармы, неведения, клеш, страстей, обусловленности собственным «я», телом и прочим. Даже боги не властны над вами, даже законы кармы теперь перестают быть к вам применимы. Это происходит, когда водная поверхность успокаивается, а волны сливаются в единый большой поток. Вот почему это называется «достичь другого берега».

Текст:

«Когда во время мышления имеется неведение, то это не есть истинное бытие».

Здесь рассматриваются тонкие моменты созерцания. Я комментирую это с абсолютной уверенностью, поскольку принципы созерцания на уровне сутры одинаковы.

Когда мы медитируем, мы устанавливаем промежуток между двумя мыслями. Когда мы осознанно долго находимся в промежутке между двумя мыслями, мы чувствуем осознанность, которая не зависит от мышления. Нащупав ее, мы примерно понимаем, чего нам надо держаться в медитации. Мы понимаем, что это верный путь и надо дальше расширять этот промежуток. Мы понимаем, что все дело в этом промежутке, если мы практикуем махашанти. Это подобно очищению зеркала. Однако, когда мы выходим из медитации, мы теряем этот промежуток между мыслями, а вместе с этим мы теряем и осознанность. Тогда вместе с мыслями снова приходит неведение, снова мы становимся обычным сансарным существом, как бы засыпаем.

Однако принцип созерцания не зависит от сидения в медитации. Он также не зависит от того, наблюдаем мы промежуток между мыслями или нет. Если мы созерцаем правильно, то мысли и действия не являются помехой. Поэтому шестой патриарх говорит: «Если мышление прерывает вашу осознанность, если вы теряете свое присутствие в созерцании, то это не есть истинное Бытие, это нельзя назвать истинной практикой. Но если в непрерывном потоке мыслей вы постоянно практикуете праджню, то это и называется истинным Бытием».

Истинный способ созерцания означает, что даже когда возникает излучение, внешняя шакти, восприятие, мы продолжаем поддерживать мудрость созерцания. Мудрость созерцания не отделяется от мыслей, от видимых, чувствуемых и слышимых объектов.

Наш ум подобен безграничному пустому пространству. Этот безграничный пустой ум объемлет в себя все, в том числе и внешние объекты находятся внутри него. Думать, что восприятие внешних объектов может затуманить наше безграничное пространство, означает ошибаться.

Текст:

«Тот, кто просветлился этим учением, тот просветлился учением мудрости и практикует мудрость. А тот, кто не практикует, тот является профаном. Тот, кто практикует просветленность сознания, у того дхармовое тело идентично телу Будды».

Когда мы обнаруживаем эту просветленную мудрость и перестаем следовать за объектами, не теряя себя больше в проекциях, мы обнаруживаем пустоту внутри, пустоту вовне, пустоту как таковую, которая является изначальной чистотой и совершенством.

Когда мы утверждаемся в этой пустоте, сливаясь с ней, наше тело мудрости идентично телу всех великих святых. По сути, оно ничем не отличается от него. Три пробужденных тела, которые мы реализуем, таковы:

Джняна-деха – тело мудрости, подобное пустоте безграничного пространства во сне без сновидений.

Пранава-деха – тело драгоценной энергии, подобное телу в сновидении. К примеру, вы можете видеть иллюзорное тело Гуру или божество в золотом свете. Это напоминает пранава-деха, когда вы реализовываете такое тело. Это тело создано из чистой кармы и только праны и ума, а внутри оно насыщено энергией Ясного Света.

Наконец, проявленное тело подобно телу аватара, воплощению, которое действует в материальном мире.

Текст:

«Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь пробужденным».

Фраза «клеши и есть бодхи» перекликается с утверждением из тантр: «Йога бхогаяте, мокшаяте самсарах» («Йога – это бхога, мокша – это сансара»).

«Клеши есть бодхи» – это одно из самых знаменитых изречений, присущее разным школам, в том числе и нашей. Это самый высший пилотаж понимания. Если вы поймете неправильно, вы можете запросто угодить в нижние миры на много жизней. Если же вы поймете это правильно, вы станете пробужденным уже в этой жизни.

Когда сущность зеркала нашего ума полностью реализована, возникающие мысли не являются препятствием, порождающиеся эмоции не являются обусловленностью, излучающиеся энергии не являются нечистыми. Они освобождаются мгновенно в самый момент их возникновения. А потому они полностью просветлены и никогда не отделяются от изначального зеркала нашего ума.

Это, разумеется, только в том случае, если существует истинное пробуждение. В случае с обычными людьми это не так. Когда наша пустота обрела силу, мы обнаруживаем, что все мысли, которые порождают неведение, неотделимы от пустоты, они являются ее игрой. Все эмоции, проявления, видимые и слышимые объекты, то, что раньше казалось препятствием, сансарой, неведением обнаруживают свою чистоту, свою незапятнанность, свое совершенство. Внезапно мы понимаем, что означает изречение: «Сарвам Эва Брахман». Внезапно мы видим, что все есть абсолютная Истина, все подобно золоту. Нигде не существует даже капли нечистоты, нигде не существует даже капли непросветленности. Все совершенно, все пробуждено, все просветлено, все наполнено Богом, все абсолютно. На что мы ни бросим свой взгляд, все чисто и священно. Это подлинный взгляд всех святых, это квинтэссенция всех мистических опытов святых различных религий, когда они говорят: «Все дышит Богом. Деревья, птицы и животные славят Бога и являются его чистыми преданными. Собака обладает природой будды».

Поэтому говорится: «Клеши есть бодхи». В обычном состоянии клеши не есть бодхи. Эмоции и страсти, привязывающие нас к иллюзиям этого мира, ни в коем случае не являются просветленностью. Они являются тем, чем являются – загрязнениями, которые вынуждают нас рождаться, получая тело бога, животного, адское тело или человеческое, потому что это карма. Но в состоянии истинного пробуждения внезапно мы обнаруживаем, что мысли имеют своим источником пустоту, что любые чувства и внешние объекты тоже имеют своим источником пустоту. Они являются его проявлением, игрой, манифестацией. Они не являются чем-то неправильным, нечистым или греховным. Они греховны, только когда сознание привязывается и обуславливается ими. Они не несут за собой неведения, они сами по себе полностью чисты и пустотны, потому что они проистекают из чистого источника. Это мы обнаруживаем, когда реализовываем пустотное сознание.

Текст:

«Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном».

Что значит фраза «прошлые мысли омрачены неведением»? Это сформированный опыт. Когда мы мыслим о себе в рамках прошлого и опираемся на свой сформированный опыт, мы изначально как бы подтверждаем свое собственное неведение.

К одному мудрецу приходили люди и говорили:

– У меня такие-то и такие-то проблемы, у меня то-то и то-то произошло.

Этот мудрец спрашивал:

– Давайте попытаемся найти корень этих проблем. Вы говорите, что у вас есть проблемы, а откуда у вас вообще появилось понятие о проблемах, о проблемности?

Тогда человек отвечал:

– Но я так думаю, я это чувствую, я читал.

Мудрец опять спрашивал:

– Вы опираетесь на свой прошлый сформированный опыт, на нечто искусственное, на порожденное. А когда вы еще не родились, знали ли вы это?

Человек отвечал:

– Нет, пожалуй, не знал.

Тогда мудрец предлагал ему:

– А попробуйте вернуться в состояние до рождения и посмотреть оттуда глазами этого нерожденного состояния. Есть ли у вас там эти проблемы или нет?

Человек на некоторое время погружался в себя, а потом говорил:

– Там нет даже понятия меня, который мог бы иметь проблемы. Как там могут быть какие-то проблемы?

Тогда этот мудрец говорил:

– Вот видите! Просто оставайтесь в этом состоянии, и вы больше никогда не будете иметь проблем.

По сути, это идентично прямому введению в лайя-йогу, пратьябхиджня даршану. Весь вопрос в том, чтобы войти в это нерожденное состояние и оставаться в нем. Тогда вы не будете омрачены своим сформированным опытом.

Текст:

«Когда будущие мысли просветлены, вы являетесь буддой».

Что значит фраза «будущие мысли просветлены»? Это очень важный момент. У обычных людей их будущие мысли не просветлены. Их будущие мысли подобны цепям на шее. Их будущие мысли подобны клеткам. Их будущие мысли подобны гирям на ногах. Они своими будущими мыслями выстраивают себе дорогу в новое рождение, потому что, когда они думают, они не знают, что мысли пустотны. Они отождествляются с мыслями, а отождествляясь с мыслями, они порождают карму. Порождая карму, они создают тонкое тело, которое приобретет форму этой мысли в следующей жизни. Поэтому их будущие мысли не просветлены.

Так же, как у сиддхов из «Горокхо Биджой», очарованных шакти и возжелавших что-либо, все мысли исполнились, так и люди, возжелав что-либо, получают желаемое. Если вы мечтаете о власти, вы порождаете соответствующие мысли, которые, скопившись, в следующей жизни предоставят вам такое удовольствие, но одновременно с этим вы получите и всю карму, соответствующую власти. Если вы мечтаете о наслаждениях, эти мысли, накопившись в тонком теле, проявятся в следующей жизни из каузального тела (карана-шарира), и вы получите желаемое, а вместе с наслаждениями – всю карму, которую они несут.

В момент перерождения остается каузальное тело, а астральное тело рассеивается. Но поскольку в каузальном теле, во вселенском источнике нашего «Я» есть тонкая информация в виде частичек света (биджи), которые несут информацию о нашей карме, то через некоторое время из нашего каузального тела, как рыба выпрыгивает из воды, снова проявляется наше астральное тело, соответствующее нашим желаниям. Так же как во сне вы обнаруживаете себя мгновенно в неком сновидении, хотя перед этим ничего не было, так и при перерождении мы получаем такое тонкое тело. Это тонкое тело создается будущими мыслями.

В каком случае будущие мысли просветлены? Когда они не отделены от созерцания, когда мы все интегрируем с созерцанием. Есть большая разница, как думать. Обычный человек, воспринимая что-либо, выносит оценки и суждения. Вынося оценки и суждения, он привязывается к ним, а привязываясь, впадает в клеши и двойственность.

Что же происходит с тем, кто пробужден или пребывает в созерцании? Воспринимая объекты, он не выносит суждений. Даже если он выносит суждения, то не привязывается к ним. А даже если он случайно привязывается, то не дает развиться этому в какие-то пагубные страсти.

«Будущие мысли просветлены» означает, что хотя мы думаем, мы непрерывно находимся в состоянии океана. Тогда все мысли подобны волнам, цветам, магической игре иллюзий. Они не становятся кармой, мы не привязываемся и не обуславливаемся нашими мыслями. Они подобны эху в горах или лепету безумца, они подобны мыслям ребенка. Они подобны кругам на воде, которые расходятся в момент их возникновения. Они подобны росе, которая мгновенно испаряется, когда солнце светит.

Таким образом, что бы ни подумал йогин, это не становится его кармой. Все мгновенно рассеивается, испаряется силой его освобождающего присутствия. Вопрос в том, есть ли присутствие в момент возникновения мыслей или нет? Это корень всех наставлений. Если присутствие есть, то мысли подобны украшению, они не несут никакой кармы, а являются творческой игрой энергии. Если присутствия нет, то мысли несут карму, как у обычных людей.

«Будущие мысли просветлены» означает, что мы принимаем огромный выбор, когда находимся в созерцании. Это выбор жить без будущего, не цепляться за прошлое, созерцать, пребывая в недвойственности, пребывать в безвыборочном осознавании, не отождествляться с мыслями, эмоциями и чем-либо еще, кроме созерцания. И какие бы мысли тогда ни возникали, мы являемся пробужденными.