Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
1 Декабря
Среда
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
О традиции монастыря

Древо Прибежища, линии передачи Три Драгоценности, Прибежище Лайя-йога




О традиции монастыря. Как войти в цепь ученической преемственности. Качества ученика и учителя. О самае. О чистом видении. Пять разделов лайя-йоги.


Я представляю монастырь йоги «Гухья самаджа». Это название переводится на русский язык как «собрание тайн». Монастырь принадлежит к индийской традиции йогов-сиддхов адвайта-веданты и берет свое начало от известных сиддхов Матсиендранатха, Горакшанатха, святого Рамалинги, брахмана Сарахи, авадхуты Даттатреи и множества других святых. Несмотря на то, что эта индийская традиция, она не ограничена рамками одной религиозной культуры. Учение тантризма адвайта-веданты, а особенно ануттара-тантры, – это интернациональное и межрелигиозное учение. Другими словами, мы говорим не о каком-то учении, присущем определенной нации, народу или культуре, а мы говорим о собственном состоянии, например о природе Ума, о нашей энергии. Независимо от того, к какой культуре или нации принадлежит человек, у него есть прана (жизненная энергия) и сознание, осознавание. И можно работать с праной, например очищать ее, а можно работать с сознанием, открывать природу Ума. Разумеется, можно этого не делать. Но это никак не связано с какими-либо национальными принадлежностями.
Традиция святых махасиддхов очень глубока. Достаточно сказать, что святой Горакшанатх был величайшим чудотворцем, известным не только в Индии. Большинство святых махасиддхов, которые почитаются в нашей традиции, реализовали так называемое достижение «саруба-мукти» или «самадхи золотого тела». Это означает, что в момент смерти йогин не оставляет физического тела, исчезая вместе с физическим телом. Про таких святых говорят, что они в своем теле уходили в ясный свет.
Мы начинаем сегодня двухдневный семинар. У нас будут занятия с двенадцати до шестнадцати. Вторые занятия будут с восемнадцати до двадцати одного сегодня и завтра. Сейчас будет вводная лекция, после которой желающие могут остаться практиковать. Во время практической части будут дана передача в базовые практики, такие как Прибежище, простирание, мантра ОМ, концентрация на точку, медитация анапанасати, махашанти, атма-вичара, практика ходьбы чанкраманам и начальные техники йоги. Передача будет завершаться объяснением того, как организовать домашнюю садхану, что практиковать самостоятельно в течение определенного времени. Всем желающим будут выданы задания, выполнение которых займет от полугода до года. После того как вы выполните эти задания, вы сможете получить полную передачу в глубокие практики лайя-йоги.
Лекцию мы начнем с объяснения о том, как следует подходить к учению и к процессу обучения. Я вам зачитаю шлоки из главы 34 текста, называемого «Кодекс мастера».

Текст:
«Глава 34. Тайна
1. Беспредельное есть бесконечная тайна, разгадать ее невозможно.
2. Даже Мастера и жители неба не могут разгадать тайну Беспредельного, они могут лишь стать частью ее.
3. Поскольку Беспредельное есть великая тайна, то Путь к свободе есть все большее проникновение в бесконечную тайну.
4. Жизнь человека Пути – сплошная тайна, в первую очередь для него самого.
5. Когда Беспредельное становится чем-то известным людям, и о нем говорят как об известном – это не Беспредельное, а его фальшивая копия, созданная в снах разума грезящих существ.
6. Поэтому ни один Мастер не скажет о Беспредельном как о чем-то известном.
7. Если кажется, что он говорит о Беспредельном как об известном, это означает только одно: это уловка Мастера, которому все равно, что говорить».
8. Когда ученик соприкасается с тайной, он сам и мир становятся другими. Ничто не может остаться прежним для того, кого коснулась тайна Пути.
9. Годами идя по Пути к свободе, ученик привыкает к тому, что вся его жизнь наполняется невыразимой тайной. Но разве можно привыкнуть к невозможному?
10. Он тщательно бережет тайну своего Пути, пряча его от любопытных глаз, подобно драгоценному бриллианту».

Когда вы соприкасаетесь с учением, очень важно настроиться на благоговейное, трепетное, священное отношение к учению. Учение глубоко, многогранно и непостижимо. Это тайна, которую нам предстоит разгадать. Когда мы зарождаем правильную связь с учением, это называют принцип самаи, или принцип священной связи. С самого начала мы говорим о правильном зарождении связи с учителем, с учением и с практикующими, поскольку от того, какая связь будет зарождена в первый момент, зависит восприятие учения. Наилучший способ воспринимать учение – установить с учением священную связь, так как никакая другая связь с духовным учителем, с учением, с духовной практикой не является плодотворной. Что означает сакральная, мистическая, священная связь? Это означает, что мы прикасаемся к тому, что находится за гранями нашего понимания, и идем к этому с осторожностью, внимательностью, уважением, пониманием глубины и ответственности.
Когда мы устанавливаем серьезные отношения с Учением, оно обладает великой силой и может освобождать нас. Если вы знакомы с индийской традицией йоги, то наверняка слышали о том, что идеал индийских йогов – это освобождение (мокша) от того иллюзорного восприятия, от снов разума и грез сансары, в которых находятся обычные люди.
Вступая на духовный путь, мы соприкасаемся с внутренней тайной. Поэтому духовно-практикующий человек не выставляет напоказ свои достижения, свою практику, он это не афиширует, не рекламирует. А если и приходится делать это, то очень грамотно. Духовно-практикующий постепенно как бы переходит в иной мир. Даже живя среди людей, посещая государственные или коммерческие учреждения, он входит в этот мир, пестует его и держит в глубине себя. В этот другой мир можно допускать только очень близких людей, потому что духовная жизнь означает, что вы выходите из кармического видения, из повседневной жизни и принимаете ценности, которые очень отличаются от ценностей большинства окружающих вас людей. Духовно-практикующий знает, что принятие таких ценностей автоматически ставит его на другую грань реальности. Он должен как-то вписать свою картину мира в социум, особенно если живет не в отшельничестве и не в монастыре. И это возможно только в том случае, если сохранять такое ощущение тайны и беречь свою духовную практику.

Текст:
«10. Духовно-практикующий тщательно бережет тайну своего пути, пряча его от любопытных глаз подобно драгоценному бриллианту.
11. Он делает это не из себялюбия, просто таково свойство Пути».

Например, когда вы получаете практики и выполняете их, то не следует рассказывать о них первому встречному, потому что чужое сознание может создать вам препятствия, ваша практика может быть неуспешной. Не следует рассказывать о мистических опытах с посторонними людьми, не следует заговаривать о своей духовной жизни в кругу людей, которые ориентированы на мирские ценности, поскольку вы можете потерять тонкое осознавание, наработанное вами. Не следует разглашать посвящения и инициации, которые вы практикуете. Это следует охранять как очень интимную вещь, как то, о чем известно только вам и Богу.

Текст:
«12. С тех пор, как Дух коснулся ученика, вся его жизнь становится загадкой для мира грезящих существ».
Вступая на духовный путь, вы меняете себя и свое кармическое видение, мировосприятие вселенной. Из обыденного ограниченного существа вы становитесь другим существом – многозначным, многомерным.
Текст:
«13. В снах разума существам кажется, что можно сделать известным все на свете, поэтому когда они слышат о тайне, они пытаются сделать ее частью известного, нацепив на нее ярлыки своих грез. Сделав это, они удовлетворяются, считая, что тайна раскрыта. На самом деле это они закрылись от нее, окутав себя грезами из оценок, взятых из прошлого.
14. И только человек Пути смеется, поскольку знает, что Беспредельное вуалирует себя, выдавая за привычное, чтобы сон разума грезящих существ не прерывался и они могли быть заняты своими делами».

В священных текстах йоги, тантры говорится о том, что мир, в котором мы живем, подобен сну, грезам. Все живые существа грезят в мире, подобном сновидениям. Когда мы вступаем на путь освобождения, то это означает, что мы пытаемся освобождаться от таких грез.

Текст:
«15. В жизни грезящих существ тайн нет, по крайней мере, им так кажется. Тем не менее они сами и их жизнь есть величайшая тайна, скрывающая себя от них самих».

Итак, когда мы приходим к глубокому ощущению тайны, занимаясь духовной практикой, то можно сказать, что у нас зарождаются первые понятия принципа самаи, священной связи. И тогда мы можем воспринять более глубокие истины.
В нашей жизни есть могущественные силы, о которых обычно люди не подозревают. Например, компьютер воплощает достижение научно-технического потенциала двадцати веков нашей цивилизации. Чтобы компьютер оказался у вас в руках, должен был родиться Эйнштейн, Эдисон и тысячи других гениев. То есть в него вложена шакти, превосходящая наше понимание. То же самое можно сказать о любом предмете. За каждым предметом стоят очень великие силы, очень великий разум. Но с точки зрения учения адвайта-веданты не только за сложными предметами, сотворенными человеком, стоят разумные силы, но за каждой материальной вещью: за камнем, деревом и прочим. Наш мир пронизывают сверхразумные силы, которые именуются девата, боги. Они руководят всем в жизни живых существ: судьбой, продолжительностью жизни, рождением и смертью, реинкарнацией. Сверхразумные силы управляют временами года, курируют различные науки, искусства, государственные образования, этносы, политические трансформации. Мир буквально пронизан превосходящими человека сверхразумными силами. Если сознание человека закрыто, он не в состоянии воспринимать их. Если же интуитивное сознание развивается, вы можете прямо осознавать силы, которые стоят за всеми аспектами нашей жизни.
Например, когда человек оставляет тело, то есть умирает, его сознание сопровождают духи. Тело грешного человека сопровождают духи злобного вида, а тонкое тело человека, у которого много заслуг, сопровождают ангелоподобные духи. Затем он идет на суд Ямы – бога смерти. Секретарь бога Ямы, Читрагупта, открывает «Книгу жизни», в которой зафиксированы все его добрые и дурные дела, заслуги и грехи. И на основе анализа поступков человека ему отсчитываются черные и белые камешки, символизирующие его негативный и позитивный кармический потенциал. В результате этого выводится средняя составляющая, на основании которой этому человеку определяется место следующей реинкарнации: небеса, мир людей или ад.
Что такое бог Яма, Читрагупта? На самом деле это проекции нашего сознания, которые проявляются в виде тонких творческих божественных сил. С точки зрения адвайта-веданты не существует богов, божеств или каких-либо сил, отличных от нашего сознания. Потому что адвайта-веданта утверждает, что весь мир – это проекция нашего «Я». По большому счету вся вселенная – это наше большое «Я». Другими словами, боги, сверхразумные творческие силы, бог Яма, Читрагупта, духи и демоны – все это различные аспекты нашего сознания. Если мы пребываем в двойственности, то эти аспекты сознания имеют над нами власть и кажутся нам чем-то независимым, отдельным от нас, поэтому мы подпадаем под их влияние – это и есть карма. Но если мы пребываем в недвойственности, то эти аспекты нашего сознания видятся тем, чем они являются на самом деле – игрой энергий нашего «Я». Йогин, способный узнать божеств или сверхразумные силы как проявление своего «Я», освобождается от закона реинкарнации.

Если обычному человеку определяется место следующего рождения, то он не может им управлять. Можно сказать, что эти сверхразумные силы, не спрашивая его мнения, дают ему возможность войти в какую-то утробу при перерождении в бардо. Но йогин, который, находится в созерцании и недвойственности, может узнать эти сверхразумные силы как проявление своего сущностного сознания. Тогда он может самоосвободить их и оставить свой ум в чистоте, поэтому может выбрать самостоятельно время и место своего следующего перерождения.
Мы поговорим сначала о качествах и принципах, которые необходимы, когда мы соприкасаемся с учением.
Когда вы соприкасаетесь с каким-либо учением, сначала следует выяснить линию ученической преемственности или так называемую линию передачи учения. Если вы решаетесь следовать чему-либо, вы должны знать, к какой цепи ученической преемственности принадлежит тот или иной учитель, то или иное учение, потому что очень важно, на что вы ориентируетесь в своей духовной жизни. Если то, что вы практикуете, не имеет за собой мощной фундаментальной основы, мощной духовной линии святых, то, скорее всего, такая духовная практика будет бесплодной. Например, сейчас становится модным взять что-то из одного учения, другого, третьего и практиковать все понемногу. Это хорошо на определенной стадии. Но если вы решаете начать серьезно заниматься духовной практикой, профессионально, то это не подойдет. Духовное учение влияет на нашу жизнь, поэтому вступление на определенный путь означает, что вы начинаете радикально менять свою жизнь в соответствии с определенным учением. В связи с этим вы всегда должны серьезно относиться к тому учению, которому решили следовать. И гарантом того, что учение является освобождающим и действительно глубоким, является цепь ученической преемственности. Если вы уверенны, что цепь ученической преемственности восходит к святым или божественным существам, то вы имеете некоторые гарантии того, что следуя этой системе практики или обучения, вы получите те же результаты, что и святые.
Следующий важный принцип – необходимость учителя. Чтобы войти в контакт с цепью ученической преемственности, нужен живой носитель линии передачи, то есть конкретное существо, человек, мастер, у которого бы вы учились. В сутрах говорится, что в древности ученик должен был провести не менее двенадцати лет, чтобы перенять секреты мастерства. Духовная жизнь очень тонка и сложна, и нужно действительно породить серьезный подход при практике обучения, чтобы мы переняли все секреты мастерства.
Часто среди практикующих встречается другая тенденция: они могут говорить, что их учат астральные учителя, внутренний гуру или что-нибудь еще в этом роде. Это тоже неплохо, однако учитель из плоти и крови гораздо важнее. Любая серьезная духовная традиция подчеркивает важность живого учителя, пока ученик не обрел необходимый уровень. Почему это необходимо? Потому что в процессе живого взаимодействия ученик может по-настоящему раскрыть свой потенциал. Если у него нет живого наставника, способного указать ему правильный путь, он может легко впасть в иллюзию. Иллюзий на духовном пути очень много. И духовный путь – это всегда борьба с иллюзиями, обход ловушек, преодоление тончайших барьеров восприятия. Если нет линии передачи, живого мастера, который способен все это объяснить, то ученик может просто бесполезно потратить много времени, не реализовав свой духовный путь. Это будет прискорбно.

У некоторых духовных искателей, относящихся к западной культуре, возникает ощущение, будто бы контакт с живым учителем ограничит их свободу, поэтому они очень настороженно относятся к таким контактам. На востоке с малых лет культивируется почтение к старшим, поэтому отношения учитель-ученик воспринимаются как нечто естественное. Но западный человек привык самовыражаться, придерживаться внутренней независимости, поэтому ему трудно принять принцип учитель-ученик. Однако контакт с учителем, принадлежащим к цепи ученической преемственности, как раз и приводит ученика к освобождению от внутренних ограничений, которые ему не удается преодолеть самому, к высвобождению заключенного в нем безграничного потенциала и к обретению подлинной свободы.
Если кто-либо из вас занимался спортом, например боевыми искусствами, то вам будет легко понять принцип учитель-ученик на примере взаимоотношений тренера и спортсмена. Когда вы приходите к тренеру, он вам дает задание, над которым вы работаете. Тренер наблюдает за вами, периодически поправляет вас и дает новые задания. Процесс обучения под руководством духовного учителя также можно сравнить с обучением какому-либо виду искусства (живописи, скульптуре, музыке и т.д.), когда ученик перенимает все тонкости мастерства своего учителя, оставаясь рядом с ним. Когда вы понимаете такой подход, то можете по-настоящему контактировать с духовным учителем.
Каковы качества духовного учителя? Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности. Он должен знать, хотя бы интеллектуально, священные тексты традиции. Кроме интеллектуального познания он должен иметь личный живой опыт самадхи. То есть он должен через свой опыт пропустить то, что изучил интеллектуально. Разумеется, такой учитель должен обладать самоконтролем. Например, он должен соблюдать заповеди, обладать состраданием, управлять внутренней энергией, иметь неизменное сознание, контролировать свои желания, быть отрешенным. Он должен обладать знанием различных методов передачи. Таковы качества духовного учителя, которые описываются в текстах.
Каковы качества ученика? Ученик должен обладать верой, сильным стремлением к освобождению, хотя бы некоторым знанием священных текстов, способностью быть отрешенным от мирских удовольствий и забот, даже если он живет среди них. Он должен быть великодушным, милосердным, предприимчивым, обладать сильной волей, концентрацией. Он должен понимать суть взаимоотношений учитель-ученик, уважать учителя и его учеников, быть готовым самоотверженно отдавать себя духовному пути. Таковы качества ученика.
Следующий принцип, необходимый для передачи учения, – священная связь, самая. Принцип самаи очень важен в индийском или буддийском танризме. В ануттара-тантре он чрезвычайно важен. От того, какую священную связь мы устанавливаем с учением, зависят наши успехи или, наоборот, неудачи в духовной практике. Священная связь, правильно установленная, начинает реально работать, возвышая дух ученика. Если же священная связь нарушается, то у ученика появляются дурные знаки, сновидения, он может иметь плохую судьбу вплоть до плохого перерождения. Поэтому есть такая поговорка: «Береги самаю как зеницу ока».

Что означает принцип священной связи? Можно сказать, что если в ученике возникает уважительное, чистое, благоговейное, почтительное отношение к учению, к учителю, к братьям и сестрам по Дхарме, а в идеале вообще ко всем живым существам, то это и есть принцип самаи. Можно сказать, что принцип самаи – это определенный внутренний настрой в нашей духовной практике. Если такое внутреннее отношение существует, если самайная связь зарождена, то наша духовная жизнь развивается.
Есть текст, в котором говорится о том, что следует избегать четырнадцать коренных падений, если ты следуешь пути священной связи, самаи. Если ты допускаешь какие-либо из этих коренных падений, то самайная связь загрязняется, поэтому ее необходимо очищать.
Например, если вы вступаете в связь с духовным учителем, то вы не должны ее нарушать, то есть входить в противоречия с духовным учителем. Если вы вступаете в связь с учением и искренне следуете ему, то вы также должны пестовать самайную связь с учением и не нарушать ее. Если вы делите самаю с братьями и сестрами по Дхарме, то есть учениками одного учителя, с которыми вы вместе практикуете, то вы должны поддерживать гармоничные чистые взаимоотношения. Раздоры, попреки, ссоры, недоброжелательство, гнев, злоба, зависть, обида совершенно недопустимы между практикующими. Если сохраняется такое чистое отношение к учению, то говорят, что ваша самая чиста, поэтому вы практикуете без препятствий. Помимо перечисленных, есть и другие аспекты самаи из четырнадцати коренных падений, например: беречь сексуальную энергию, не причинять вреда живым существам, не разглашать тайные учения, не передавать их непосвященным.
Следующий принцип, важный для практики учения, – чистое видение. Можно сказать, что чистое видение и принцип священной связи очень связаны. Чистое видение – это целая отдельная тема в учении, о которой я люблю говорить. Ему посвящено много глав в учении, но сейчас мы лишь немного коснемся его.
Чистое видение идет отдельной практикой в линии созерцания. Говорят, что существует два способа восприятия. Так называемое чистое кармическое видение и нечистое. Что это означает? Например, мы являемся людьми, а не богами. Мы находимся в нечистом кармическом видении, а святые существа, боги, сиддхи, гандхарвы, видьядхары, бессмертные, риши, махасиддхи находятся в чистом кармическом видении.
Чем отличается чистое кармическое видение от нечистого? В чистом кармическом видении живые существа видят истину, а в нечистом кармическом видении ум омрачен двойственным восприятием, то есть живые существа пребывают в заблуждениях, в грезах, поэтому истина им не видна. Они не видят реальности так, как она есть, а вместо этого живут, основываясь на ментальных отпечатках, идущих из прошлых карм. Другими словами, в нечистом кармическом видении Бога не видно.
В чистом кармическом видении все видят Бога. Чистое кармическое видение – это чистые земли, святые миры, райские уровни. Живые существа в чистых мирах живут на основе любви, сострадания, гармонии. Они бессмертны, у них нет страданий. Они постоянно живут, будучи погруженными в медитативное сознание. Они непрерывно созерцают абсолютный Источник, Абсолют. В чистом кармическом видении все элементы благоприятны, например: нет страданий, старости, болезней и смерти, нет влияния стихий, нет дисгармонии. В чистом кармическом видении живые существа, можно сказать, непрерывно пребывают в блаженстве, радости и экстазе. Их тела созданы из тонкоматериального света. У них нет привязанностей. Аналогом чистого кармического видения является рай в христианской традиции.
Живые существа с нечистым кармическим видением подвержены болезням, старости и смерти, стихии и внешние элементы часто приносят им страдания. У них есть дисгармония, конфликты, страх, замешательства, опасения. В этом мире также есть дисгармония, непонимание, а самое страшное в этом мире – все живые существа спят снами разума. Они не видят истинное положение дел, не видят Бога, не помнят себя. Они движутся в этом мире словно сомнамбулы, увлекаемые кармическими течениями, ветрами. Они действуют бессознательно, механично, подобно машинам на основе старых прошлых впечатлений. Они перерождаются, живут и умирают, действуя в таком сомнамбулическом состоянии, подвергаясь грезам, снам разума. Такое нечистое кармическое видение называют «сансара».

Родившись в мире людей, мы тоже живем в этом нечистом кармическом видении. И процесс освобождения заключается в изменении своего восприятия, чтобы полностью выйти из нечистого кармического видения и войти в чистое кармическое видение. Когда мы говорим про чистое и нечистое кармическое видение, то это не означает, что мы говорим о географии, что где-то есть страна бессмертных. На самом деле речь идет про уровни сознания. Мир вокруг нас создается нашим сознанием. Можно сказать, что нет вселенной, независимой от нашего сознания. Вселенная является проекцией нашего ума, поэтому мы видим мир так или иначе, в зависимости от того, какое сознание у нас доминирует.
В священных текстах говорится, что различные живые существа видят реку по-разному: боги увидят реку как нектар, асуры – как оружие, люди – как воду, животные и рыбы – как среду обитания, преты (голодные духи, нечистые привидения) – как поток гноя и испражнений, существа ада – как внушающую ужас огненную раскаленную лаву. Река одна и та же, но в зависимости от кармического видения она воспринимается разными способами. Это означает, что наше восприятие вселенной зависит от кармического видения. Например, если вы посмотрите на эти часы кармическим видением асура (сверхчеловека, титана), то они увидятся вами как некий суперсложный прибор, превосходящий нынешние технологии, как нечто очень сложное, превосходящее человеческий технический потенциал. Если вы посмотрите на эти часы глазами божества (дева), то увидите их как нечто чудесное, излучающее свет, дающее благословение, как нечто запредельное и мистическое, как даршан божественного мира. Если же вы посмотрите на эти часы глазами существа ада, то это будет видеться как что-то угрожающее вам, как какой-то предмет для пыток, поэтому он может вызвать у вас ужас. Таковы разные виды восприятия в зависимости от кармического видения.
Что такое кармическое видение? Это восприятие, которое позволяет нам видеть мир так или по-другому. Все живые существа смотрят на мир глазами разного кармического видения. Боги видят мир иначе, нежели мы. Также время, пространство, законы вселенной богами воспринимается по-другому. Асуры тоже видят мир иначе.
От чего зависит кармическое видение? Оно зависит от наших ментальных отпечатков, от прошлых предрасположенностей. Кармическое видение означает, что в прошлом мы создали определенные ментальные отпечатки, которые позволяют нам видеть мир так или иначе.
Когда мы следуем духовной практике, следует взращивать в себе чистое видение. Чистое видение означает, мы пытаемся смотреть на мир глазами более высоких существ – глазами девов. Мы не пытаемся искусственно создать некое чистое видение, а пытаемся увидеть то, что уже есть и всегда было.
Что означает взращивать в себе чистое видение? Смотреть глазами чистого видения – это значит пытаться смотреть на мир как на сакральное священное пространство, как на мистическую мандалу, а на других живых существ, например на людей, смотреть как на божеств, которые играют в этой мандале. Это значит пытаться слышать все звуки как священные песнопения или мантры, видеть все ситуации, которые происходят с вами, как игры (лилы) божественных существ, смотреть на себя как на божество. Когда вы таким образом упражняетесь в чистом кармическом видении, то постепенно начинаете прозревать к то, что мир на самом деле чист, что в нем существуют тонкие божественные энергии. И когда вы устанавливаете такое чистое видение, ваша духовная жизнь начинает очень быстро прогрессировать.

Говорится, что следует чистыми глазами смотреть на святых, на учение, на учителя, на себя самого, на людей, с которыми практикуешь рядом, а в идеале – на всех живых существ. То есть если нам удастся реализовать чистое видение в отношении всей вселенной и достичь устойчивости в этом, то это и будет искомым состоянием освобождения, потому что чистое видение сопровождается полным вхождением в созерцательную недвойственность. Но даже если мы не реализовали этот принцип, даже если он для нас пока еще является загадкой, соприкасаясь с учением, следует с самого начала пытаться применять такое чистое видение.
Как практически можно применять чистое видение? Это означает, что вы перестаете потакать своим привычкам критиковать, думать о ком-то плохо, завидовать и так далее. Когда вы встречаетесь с тем, что вам не нравится, вы думаете так: «Нечист только мой собственный ум. Нечист мой нынешний способ восприятия, поэтому я вижу нечистоту. Но на самом деле все чисто и совершенно». Когда вы тренируетесь таким образом, постепенно чистое видение внутри вас укореняется.
Например, можно прийти в магазин, купить продукты, отдать деньги и уйти из него. Но если ты практикуешь чистое видение, то магазин для тебя – это уже мандала, священный дворец; продавец – это божество, глава этой мандалы; продукты – это уже не мирская материальная пища, а нектар бессмертия, благословения, которые дает это божество; деньги, которые ты даешь, и акт давания денег – это не деньги, а ритуальное подношение этому божеству, то есть взаимообмен энергиями. Когда вы так видите, тогда обыденный бытовой акт превращается в священнодействие, в нечто сакральное. Вначале это для вас становится игрой. Это нечто, что вы сначала делаете искусственно, но если вы правильно практикуете, то через некоторое время чистое видение на самом деле начнет раскрывать вам свои тайны. И вы начинаете прозревать в глубинные энергии, которые управляют всеми живыми существами.
Можно сказать, что чистое видение – это сакральный способ видения мира. Например, вы видите просто слепую или грязную старуху нищенку. По привычке, находясь в своем нечистом видении, вы можете испытать чувство брезгливости и подумать: «Какое жалкое, отвратительное существо». Но вы можете посмотреть и другими глазами, то есть вы можете подумать: «Возможно, это сама Дхумавати-шакти или богиня Кали в таком облике играет со мной, проверяя мою осознанность». Если вы таким образом смотрите, то можете в любом живом существе обнаружить божественную составляющую. Именно обнаружение божественной составляющей в любой ситуации, в любом существе, даже в том, что вам кажется отталкивающим, неприятным или даже отвратительным, – это и есть принцип чистого видения.
Настоящий святой может видеть чистое в нечистом, святое в дьявольском, красивое в уродливом, потому что в абсолютном смысле весь мир, все бытие чисто, священно, совершенно. В адвайте нет разделения. Все есть Брахман, Абсолют. И только наше двойственное видение заставляет видеть что-то отдельным от этого совершенства.

Когда мы выяснили ключевые точки, связанные с учением, такие как линия передачи, необходимость Учителя, качество учителя и ученика, самая, чистое видение, мы можем иметь некоторое представление о том, как подходить к учению.
Как зародить веру в практику, в учение? Для начала нужно использовать обычную житейскую логику. То есть на начальном этапе вы просто изучаете и анализируете тексты. Затем следует применять учение на практике, чтобы получить мистический опыт. Когда вы получаете личный опыт, то начинаете понимать, что учение действительно работает, что оно живое, очень возвышенное и глубокое. У вас появляется уважение, восхищение, доверие и восторг учением святых. Вы начинаете относиться к учению как к сердцу, как к драгоценному сокровищу. Вы начинаете пестовать благоговейную связь с учением.
Обычно мы с самого начала говорим, что к учению надо относиться как к драгоценности, как к сокровищу, как к тому, что бережно охраняется божествами, дакинями, святыми и сиддхами. Обычно учение не дается ученику сразу. Оно не особо афишируется, потому что учение должны воспринимать только готовые люди. Другими словами, ученик должен быть пустым сосудом, он должен быть подготовленным, чтобы адекватно воспринимать учение. Поэтому ученик должен пройти некоторые испытательные задания, прежде чем ему будет передано учение. Он должен попросить о передаче ему учения, потому что учение не навязывается, оно не передается в стиле харизматических проповедей. Учение – это большая драгоценность и мастера знают цену учению. Они знают, что его следует передавать только самым достойным. Когда мы зарождаем такое отношение, мы готовы к тому, чтобы воспринимать учение.

  Лайя-йога

Сейчас мы немного поговорим собственно об учении пяти янтр лайя-йоги, трех золотых принципах, пятеричной формуле. Учение лайя-йоги разделяется на пять разделов, или пять янтр. Это пять больших разделов в учении, которые ученик изучает последовательно. Раздел мудрости, который учит нас созерцанию, осознаванию и медитации. Раздел энергии, который учит нас управлять внутренней энергией – шакти-янтра. Раздел йоги сновидений, который учит обращаться с тонким телом в сновидениях – йога-нидра. Раздел йоги звука – нада-янра. Раздел Йоги света – джьоти-янра. Разделы нада-йоги и джьоти-йоги относятся к высшим разделам, они не передаются начинающим, а передается только тем ученикам, которые достаточно продвинулись на пути. Базовые разделы праджня-янтры и шакти-янтры передаются после того, как выполняются базовые практики. Изучать лайя-йогу – это значит изучать пять янтр, то есть пять разделов учения.
Что такое три золотых принципа? Три золотых принципа учения звучат на санскрите так: шравана, манана, нидидхьясана. Если перевести на русский, то это означает следующее: надо получить от учителя прямое видение в исконную природу Ума, затем следует отсечь все неясности и сомнения в этой природе, а далее необходимо непрестанно пребывать в природе Ума из секунды в секунду, из минуты в минуту, из недели в неделю, из года в год, из месяца в месяц. То есть всю жизнь заниматься пестованием естественного состояния. Эти три золотых принципа описывают работу созерцания и вхождение в естественное состояние. По сути, вся дальнейшая практика йогина заключается в прояснении и применении этих трех золотых принципов.
Ключевой термин в лайя-йоге – это состояние сахаджья, или сахаджа. Сахаджа переводится как «естественное». Принцип сахаджа указывает на зеркало нашего Ума, на природу «Я», На чистый Ум как таковой. Его называют фундаментальная Основа, всевышний Источник, изначальное «Я», базовое Сознание, Ум как таковой, истинная таковость (Татхата), природа Ума. В веданте он описывается как Брахман, в йоге – как принцип Шивы, нирвана. То есть могут использоваться различные термины.
Для нас Абсолют, Бог, божественный Первопринцип – это всегда состояние осознавания, осознанность. Мы не молимся Богу, не читаем ему мантры, не обращаемся к нему как к Отцу на небесах. В общем-то, термин «Бог» – это, скорее, неофициальный термин. Можно сказать, Бог для нас – это осознавание, это присутствие осознанности, которое мы реализовываем в момент созерцания. Его можно либо знать, либо не знать, либо работать с ним, либо не работать, либо открыть, либо потерять.
В лайя-йоге говорится, что принцип Абсолюта реализовывается, когда мы меняем наш уровень осознавания. Даже если мы говорим о Боге, воспеваем хвалу ему, читаем мантры или молитвы, перечитываем его имена, то это не означает, что мы его реализовали. Принцип Абсолюта подразумевает недвойственность, но если мы находимся в двойственности, между нами всегда есть дистанция, и мы всегда дистанцированны. Поскольку мы дистанцированы от Абсолюта, мы никогда не удовлетворяемся нашими практиками. Принцип естественного состояния означает, мы тренируемся созерцать таким образом, чтобы войти в недвойственность.
Если человек попросит меня показать ему Бога, то я могу ему сказать: «Ты сам можешь его увидеть, если сменишь уровень осознавания, если научишься принципам созерцания. Через некоторое время, если хорошо практикуешь, ты сам его можешь увидеть. Ты должен постараться это сделать. Ты сам должен приложить усердие в своей практике».

Три золотых принципа означают, что ученику, ум которого подготовлен, с помощью учителя даются наставления, и он входит в это состояние сахаджа. Когда он вошел в него первый раз, его ум распахивается. Но это еще неустойчивое состояние, это всего лишь небольшой вкус. У ученика все равно еще есть сомнения, поэтому он его теряет. Он должен закрепить это состояние, задавая вопросы и устраняя все сомнение. Он может думать: «Такое это состояние или не такое?» Когда он многократно испытывает это состояние, его сомнения уходят, и тогда его задача заключается в том, чтобы непрерывно удерживать его с утра до вечера, во время ходьбы, работы, еды, разговора, стояния, сидения, лежания, одевания, нужд тела. То есть он должен интегрировать в повседневную деятельность с принципом осознанности и привнести принцип осознанности во все бытовые ситуации. Если принцип осознанности привносится даже в бытовые ситуации, то говорят, что йогин практикует лайя-йогу, он занимается созерцанием. Но привнесение этого принципа осознанности в повседневную деятельность – это уже уровень зрелого практика, который вышел за пределы концепций и тренируется на уровне тонкого осознавания. Но даже если такое привнесение осуществлено, это еще не означает, что реализация и просветление достигнуто. Йогин должен тренироваться дальше и управлять ветрами и каналами, чтобы углублять этот принцип осознанности. Например, он применяет различные методы йоги, мудры, пранаямы, асаны, концентрацию на чакрах, визуализацию, разжигание внутреннего огня, работу с блаженством и пустотой в чакрах. Он это делает, чтобы углубить принцип осознанности. Также он продолжает медитацию сидя, чтобы углубить состояние созерцания. Чтобы его созерцание выросло, он тренируется особым образом. Например, он сталкивая естественное состояние с различными дестабилизирующими ситуациями, которые выбивают его из привычного видения, например посещает места силы, где его осознанность не теряется.

В момент соприкосновения с дестабилизирующими ситуациями, то есть когда чинятся препятствия духами, возникает страдание, проявляются какие-то дисгармоничные энергии, йогин тренируется удерживать эту осознанность, оттачивая таким образом ее силу и глубину. Говорится, что йогины высшей квалификации могут удерживать свою осознанность независимо от помех, препятствий, страданий физического тела. Они могут удерживать ее даже во сне без сновидений. Например, если такой йогин отправляется в горы, в место силы, где ему чинят препятствие духи, то он может усмирить их силой своего созерцания.
Наконец, чтобы эта осознанность достигла кульминации и расплавила элементы физического тела, йогин применяет методы нада-йоги и джьоти-йоги, которые являются духовным апогеем, вершиной. Это глубоко тайные эзотерические методы, которые позволяют достичь радужного тела уже в течение этой жизни. Если йогин настолько удачлив, что получает передачу в эти методы и правильно их применяет, то к концу жизни его физическое тело постепенно растворяется, перестает отбрасывать тень и исчезает. Тогда говорят, йогин достигает реализации пранава-деха, радужного тела. Он победно завершает свой духовный путь, реализовав высшее состояние освобождения, став божеством, полностью освобожденным.
 



Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica